董 濤

(重慶大學(xué) 人文社會(huì)科學(xué)高等研究院，重慶 400044)

鑄造“威斗”是王莽統(tǒng)治中后期比較重要的政治事件，是王莽在面對(duì)政治危局的時(shí)候采取的理念上的努力。事實(shí)上，除了鑄造威斗之外，王莽還任命“五威將”巡行四方，并設(shè)置“五威司命”，期待通過(guò)“威”來(lái)懾服人心，壓制民眾的反叛行為。但顯而易見(jiàn)這些努力都是無(wú)效的，正如后人所言，“威斗赭鞭，不禳赤伏之運(yùn)”(《舊唐書·盧藏用傳》)，也就是說(shuō)，王莽期待“威斗”能起到“厭勝”的神秘效果，但后來(lái)的歷史事實(shí)卻是劉秀宣揚(yáng)的“赤伏之運(yùn)”更占上風(fēng)，王莽的事業(yè)最終失敗。其實(shí)，無(wú)論是王莽立“威”，還是劉秀的“赤伏之運(yùn)”，都可以歸屬于理念上的努力，目的都在建構(gòu)自身合法性，后者因應(yīng)當(dāng)時(shí)盛行的“符命”觀念，獲得更多的支持；而王莽則是通過(guò)鑄造威斗，致力于將自身與天文聯(lián)系在一起，以期獲得天命的支持。

一、王莽鑄威斗始末

王莽鑄造“威斗”的詳情，見(jiàn)于《漢書·王莽傳》：

是歲八月，莽親之南郊，鑄作威斗。威斗者，以五石銅為之，若北斗，長(zhǎng)二尺五寸，欲以厭勝眾兵。既成，令司命負(fù)之，莽出在前，入在御旁。鑄斗日，大寒，百官人馬有凍死者。

這一年是天鳳四年(17年)，此時(shí)王莽的事業(yè)已經(jīng)開始全面下滑，其改制非但沒(méi)有達(dá)到理想的效果，反倒給民眾帶來(lái)深重的災(zāi)難，各地均有民眾起兵反叛的情況；而且王莽用兵邊境，給國(guó)家財(cái)政帶來(lái)極大困難，《漢書·王莽傳》記載“天下愈愁，盜賊起”，是對(duì)當(dāng)時(shí)局面的真切描述。當(dāng)時(shí)各處都有民眾起兵反對(duì)王莽統(tǒng)治，例如：“臨淮瓜田儀等為盜賊，依阻會(huì)稽長(zhǎng)州，瑯邪女子呂母亦起?！倍鴰缀跬瑫r(shí)，綠林和赤眉軍也相繼起事。其實(shí)在稍早之前的天鳳二年，王莽就開始用兵西北，《漢書·王莽傳》說(shuō)：“募天下囚徒、丁男、甲卒三十萬(wàn)人，轉(zhuǎn)眾郡委輸五大夫衣裘、兵器、糧食，長(zhǎng)吏送自負(fù)海江淮至北邊，使者馳傳督趣，以軍興法從事，天下騷動(dòng)?！边@些士兵到達(dá)北方之后并未立即出擊匈奴，而是就地駐扎，但是缺乏有效的約束，給北邊并州、平州地區(qū)的民眾帶來(lái)極大的痛苦。次年也就是天鳳三年的十月，王莽還在西南夷發(fā)動(dòng)軍事行動(dòng)，《漢書·王莽傳》載“平蠻將軍馮茂擊句町，士卒疾疫，死者什六七，賦斂民財(cái)什取五，益州虛耗而不克”。盡管在王莽看來(lái)，這些戰(zhàn)爭(zhēng)都有不得不發(fā)動(dòng)的理由，但也因此而形成內(nèi)外交困的局面，給整個(gè)新朝政權(quán)都帶來(lái)極大的困難。天鳳三年的時(shí)候王莽就承認(rèn)：“予遭陽(yáng)九之厄，百六之會(huì)，國(guó)用不足，民人騷動(dòng)”(《漢書·王莽傳》)，所以此時(shí)王莽自然會(huì)考慮采取一切可行的辦法渡過(guò)危局，其中也包括理念上的努力。

根據(jù)前引文獻(xiàn)的記載，王莽鑄造“威斗”主要目的是“厭勝眾兵”，可知其主要針對(duì)的是就是當(dāng)時(shí)民眾起事以及邊境軍事行動(dòng)帶來(lái)的危局，也就是說(shuō)，王莽期待通過(guò)“威斗”的神秘功能，克制各方叛亂給新朝政權(quán)帶來(lái)的威脅。王莽本人親自參與了“威斗”的鑄造，則鑄造威斗本身也是一個(gè)被賦予極重要內(nèi)涵的儀式。奇特的是，《漢書·王莽傳》記載說(shuō)鑄造威斗這一天“大寒，百官人馬有凍死者”，而此時(shí)正值八月，如此嚴(yán)寒的確匪夷所思。有學(xué)者注意到，王莽統(tǒng)治時(shí)期幾乎每年都會(huì)有氣象異常的情況，其中爆發(fā)最頻繁的就是低溫和旱澇等災(zāi)害，而王莽專政的十年中，大約七年都發(fā)生了嚴(yán)寒導(dǎo)致的災(zāi)害。[1]這表明兩漢之際北方出現(xiàn)了比較嚴(yán)重和集中的降溫事件，氣候經(jīng)歷了由暖轉(zhuǎn)寒的歷史轉(zhuǎn)變。[2]另外，也有學(xué)者從陰陽(yáng)角度考察，指出極端天氣在當(dāng)時(shí)被認(rèn)為是陰陽(yáng)失序。[3]51這提示我們，史料中之所以會(huì)留存這則極端天氣的記載，顯示的是史家對(duì)王莽天命的否定，其內(nèi)在邏輯是王莽雖然鑄造了威斗，但仍未獲天命認(rèn)可，是以鑄斗日會(huì)有嚴(yán)寒天氣。

威斗鑄造完成之后，王莽一直隨身攜帶，直至身死國(guó)亡?！稘h書·王莽傳》記載“(威斗)既成，令司命負(fù)之，莽出在前，入在御旁”，而王莽在生命的最后一刻“猶抱持符命、威斗”，可知王莽視威斗與符命同樣重要，即同為天命的象征。而后來(lái)的史料顯示，王莽鑄造的威斗似乎不止一件，《南史·何承天傳》記載：“張永嘗開玄武湖遇古冢，冢上得一銅斗，有柄。文帝以訪朝士?！焙纬刑炫袛噙@就是新莽的威斗，并說(shuō)：“王莽三公亡，皆賜之。一在冢外，一在冢內(nèi)?！蔽覀冋J(rèn)為，何承天的判斷未必就不可置疑，王莽賜三公威斗并不見(jiàn)當(dāng)時(shí)史料的記載，而且王莽視威斗極重要，賜予三公陪葬有些難以理解。

另外，為王莽背負(fù)威斗的司命應(yīng)當(dāng)就是孔仁，史料記載說(shuō)他因?yàn)椤案覔舸蟪肌倍钍芡趺刨?，后?lái)又為捕盜將軍帥兵平定五原和代郡的叛亂，王莽或者因此而極為信任孔仁軍事方面的能力，所以將象征能夠壓服各方叛亂的威斗交由孔仁隨身攜帶。據(jù)說(shuō)孔仁“右杖威節(jié)，左負(fù)威斗，號(hào)曰赤星”(《漢書·王莽傳》)，可見(jiàn)其地位之尊崇。此外，《太平御覽》卷681《儀式部》也提到司命孔仁的出行禮儀十分隆重，他乘坐裝飾有特殊紋飾的車馬，所謂“乘乾車，駕坤馬，左蒼龍，右白虎，前朱雀，后玄武”，這些紋飾顯然都具有特殊的含義。例如《漢書·王莽傳》也記載說(shuō)：“五威將乘《乾》文車，駕《坤》六馬，背負(fù)?dān)國(guó)B之毛，服飾甚偉?！鳖亷煿抛⒁嵤显唬骸爱嬏煳南笥谲囈病独ぁ窞殛蝰R。”孔仁大約是在天鳳二年以后擔(dān)任新莽王朝的司命，《漢書·王莽傳》記載說(shuō)“司命司上公以下”，是具有監(jiān)察功能的特殊職位，地位十分重要。按照王莽自己的說(shuō)法，司命攜帶威節(jié)以及威斗，以隆重的禮儀出行是為了“尊新室之威命”，其實(shí)就是通過(guò)這樣的儀式強(qiáng)化威斗的震懾力以及神秘性。

值得注意的是孔仁“號(hào)曰赤星”，赤星也被稱為“靈星”“天田”，也就是角宿一，在漢武帝時(shí)代是與天神泰一共同被祭祀的神靈，《史記·封禪書》說(shuō)：“薄忌泰一及三一、冥羊、馬行、赤星，五，寬舒之祠官?！薄妒酚浰麟[》說(shuō)：“赤星即上靈星祠也。靈星，龍左角，其色赤，故曰赤星。”漢高祖時(shí)代就令郡國(guó)設(shè)立靈星祠，至漢武帝時(shí)代靈星的地位得到進(jìn)一步提升，《史記·封禪書》記載漢武帝的詔書提到“天旱，意乾封乎？其令天下尊祠靈星焉”?！妒酚浾x》認(rèn)為靈星即龍星也，并引張晏云：“龍星左角曰天田，則農(nóng)祥也，見(jiàn)而祭之?！绷硪稘h舊儀》云：“五年，修復(fù)周家舊祠，祀后稷于東南，為民祈農(nóng)報(bào)厥功。夏則龍星見(jiàn)而始雩。龍星左角為天田，右角為天庭。天田為司馬，教人種百谷為稷。靈者，神也。辰之神為靈星，故以壬辰日祠靈星于東南，金勝為土相也。”

另外，《續(xù)漢書·祭祀志》有“靈星”條，其中提到靈星與農(nóng)業(yè)神后稷的關(guān)系，“言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也。舊說(shuō)，星謂天田星也。一曰，龍左角為天田官，主谷。祀用壬辰位祠之。壬為水，辰為龍，就其類也。牲用太牢，縣邑令長(zhǎng)侍祠。舞者用童男十六人。舞者象教田，初為芟除，次耕種、蕓耨、驅(qū)爵及獲刈、舂簸之形，象其功也?！崩钯t注引《漢舊儀》曰：“古時(shí)歲再祠靈星，春秋用少牢禮也?！笨芍嘈鞘菛|方蒼龍七宿之一，即角宿一，是與農(nóng)業(yè)活動(dòng)關(guān)系極為密切的星辰，靈星祭祀是漢代官方設(shè)置，由郡縣基層政府主導(dǎo)舉行的禮儀活動(dòng)，而在祭祀的過(guò)程中“縣邑令長(zhǎng)侍祠”，又有童男十六人舞蹈，則顯見(jiàn)的祭祀靈星是縣級(jí)地方政府的重要活動(dòng)，靈星在民眾中的重要地位也就可得而知了。王莽時(shí)代孔仁作為司命，號(hào)曰“赤星”，應(yīng)當(dāng)同樣是為了尊崇其地位，巧妙借助了靈星在民眾中的影響力。

種種跡象表明，王莽對(duì)“威”有著特殊的喜愛(ài)，班固曾經(jīng)推測(cè)王莽當(dāng)時(shí)的心態(tài)，所謂“莽以詐立，心疑大臣怨謗，欲震威以懼下”，這種推測(cè)也不是完全沒(méi)有道理。在取得政權(quán)之初，王莽希望盡快確立權(quán)威以使天下民眾傾心悅服，所以在代漢立新以后，王莽就命“五威將”巡查四方，頒布符命，《漢書·諸侯王表》說(shuō)王莽“詐謀既成，遂據(jù)南面之尊，分遣五威之吏，馳傳天下，班行符命”，《王莽傳》也說(shuō)：“(始建國(guó)元年)秋，遣五威將王奇等十二人班《符命》四十二篇于天下”。五威將有十二人，而“每一將各置左右前后中帥，凡五帥”，所以說(shuō)五威將帥一共有七十二人。王莽任命十二個(gè)五威將前往天下巡視，可知王莽將天下分為十二個(gè)主要方位，對(duì)應(yīng)的應(yīng)當(dāng)是十二地支，這也同樣是具有強(qiáng)烈象征意義的行為。

王莽在對(duì)五威將帥的策命中說(shuō)：“普天之下，迄于四表，靡所不至。”希望他們將新朝的符命頒布于天下，同時(shí)“授新室印綬，因收故漢印綬”，即希望包括原來(lái)漢朝統(tǒng)治下的子民，以及匈奴、西域在內(nèi)的“徼外蠻夷”，都接受新莽王朝的統(tǒng)治。這種行為具有很強(qiáng)的象征性，王莽期待通過(guò)這樣的方式使新朝能夠得到天下臣民的認(rèn)可，也意味著新朝取代了漢朝，建構(gòu)起新朝的合法性。這其中符命是最根本的內(nèi)容，王莽期待民眾相信自己得到了天命，所以對(duì)此極為重視，后來(lái)王莽意識(shí)到符命泛濫，仍然規(guī)定“非五威將率所班，皆下獄”，即以五威將帥頒布的四十二篇《符命》為準(zhǔn)。

此外，五威將帥還更改所到之處王侯以下及吏官名稱，并賄賂單于更換璽印，并因此而引發(fā)了匈奴的不滿。王莽在位期間大規(guī)模更改各地地名以及職官名稱，其中頗有威服厭勝的含義，尤以更改邊境地區(qū)地名為甚，例如改天水郡為填戎，改薊縣為伐戎，改隴西郡為厭戎，以及改雁門郡為填狄，改北地郡為厭狄，改白狼為仇狄，改武要為厭胡，改平邑為平胡等等。可以認(rèn)為，王莽期待通過(guò)更改地名，達(dá)到厭勝的效果，這同樣是一種理念上的努力，主要在于解決邊境地區(qū)的少數(shù)族政權(quán)的軍事威脅。而五威將更改匈奴印，引發(fā)了匈奴的不滿，并由此導(dǎo)致北邊的軍事威脅加劇，則是另外一個(gè)重要的問(wèn)題了。

《后漢書·光武帝紀(jì)》李賢注說(shuō)：“王莽置五威將軍，其衣服依五方之色，以威天下?！彪m然“五威”本身就具有厭勝天下的使命，但從當(dāng)時(shí)的記載來(lái)看，五威將帥更像是一支宣傳隊(duì)，他們所到之處除了頒布新莽王朝的符命之外，還“行天下風(fēng)俗”，其中就包括禮敬賢人等?！稘h書·兩貢傳》記載，龔勝年老之后回到鄉(xiāng)里，五威將帥“親奉羊酒存問(wèn)”，目的在于通過(guò)這樣的方式爭(zhēng)取士人以及普通民眾對(duì)新朝的支持。由于現(xiàn)實(shí)政治方面的原因，班固在《漢書》中更多保存了不愿意在新朝為官，隱居不仕的士人資料，但我們應(yīng)當(dāng)注意到，王莽應(yīng)當(dāng)是獲得了當(dāng)時(shí)士人以及民眾較為廣泛的支持，這其中原因眾多，但五威將帥的努力應(yīng)當(dāng)是其中重要的原因之一。

總體而言，從取得政權(quán)之初即派遣五威將巡行天下厭勝四方，到后來(lái)鑄造威斗以期“厭勝眾兵”，王莽對(duì)立威的需求是始終貫穿其中的。正如前人所言，王莽取得政權(quán)合法性存疑，其反對(duì)者始終在帝國(guó)內(nèi)部存在，王莽期待通過(guò)各種方式來(lái)增強(qiáng)自身政權(quán)之“威”，以求得民眾的接受和認(rèn)可。從歷史資料的記載來(lái)看，王莽早期還期待通過(guò)一些具體的務(wù)實(shí)性策略來(lái)提升自身的威望，但到后來(lái)情勢(shì)急轉(zhuǎn)直下，王莽的努力實(shí)際上收效甚微，不得不更多期待借助“威斗”的神秘力量。那么，威斗為什么被認(rèn)為具有神秘力量呢？

二、威斗與“斗”

威斗神秘力量的淵源來(lái)自于作為天文星象的斗，而單由名稱可知，王莽“威斗”與“斗”有莫大關(guān)聯(lián)。北斗七星的形狀與作為量器的斗大致相同，前者可能就是因后者而得名，例如《說(shuō)文解字》“斗部”說(shuō)：“斗，十升也，象形，有柄?！倍斡癫媒忉屨f(shuō)：“斗有柄者，概象北斗。”北斗七星也就是現(xiàn)在所說(shuō)的大熊星座，《史記·天官書》說(shuō)：“北斗七星，所謂‘旋、璣、玉衡以齊七政’。杓攜龍角，衡殷南斗，魁枕參首。用昏建者杓。杓，自華以西南。夜半建者衡。衡，殷中州河、濟(jì)之間。平旦建者魁?？?，海岱以東北也。”李約瑟提到，戴遂良和德效騫都認(rèn)為“斗”是指大熊星座本身。[4]272因?yàn)楸倍肪哂心撤N神秘主義象征意義，所以王莽威斗的名稱應(yīng)該是由北斗而來(lái)，但可以推論，王莽等人是仿照當(dāng)時(shí)常見(jiàn)的量器斗的形狀鑄造了“威斗”。

前文曾經(jīng)提到《南史·何承天傳》記載“張永嘗開玄武湖遇古冢，冢上得一銅斗，有柄。文帝以訪朝士”，何承天判斷這件就是王莽時(shí)期的威斗，并指出“王莽三公亡，皆賜之。一在冢外，一在冢內(nèi)。時(shí)三臺(tái)居江左者，唯甄邯為大司徒，必邯之墓”。何承天的判斷很快得到證實(shí)，據(jù)說(shuō)當(dāng)時(shí)墓葬內(nèi)又出土了一件銅斗，并且有“大司徒甄邯之墓”的石碑，證明確實(shí)是甄邯之墓。銅斗有柄很容易令人想起現(xiàn)在能夠見(jiàn)到的王莽時(shí)期鑄造的作為量器的斗，北京故宮博物院現(xiàn)藏有一件王莽始建國(guó)元年銅方斗，呈正方形，有短柄，通長(zhǎng)21.5厘米，斗身每邊長(zhǎng)13.81厘米，高10.8厘米，斗內(nèi)深10.4厘米。斗口橫刻銘文“律量斗，方六寸，深四寸五分，積百六十二寸，容十升”[5]。事實(shí)上，有學(xué)者就認(rèn)為威斗的形狀可能大體如此，例如李家浩認(rèn)為威斗與圓腹，平底，寬口沿，長(zhǎng)直柄的熨斗相同，只是威斗長(zhǎng)二尺五寸，比這件普通銅方斗大兩倍左右。

到宋代，有人認(rèn)為“威斗”就是王莽鑄造的用作量器的銅斗，例如王楙《野客叢書》引《避暑錄》載韓玉汝家有王莽銅斗，“狀如勺，以今尺度之，長(zhǎng)一尺三寸”，并認(rèn)為王莽威斗即玉汝家所藏銅斗。只是這則史料的真實(shí)性是應(yīng)當(dāng)存疑的。

正如前文所言，人們很早就發(fā)現(xiàn)北斗七星的運(yùn)轉(zhuǎn)與時(shí)間有著極為密切的關(guān)聯(lián)?！妒酚洝ぬ旃贂氛f(shuō)：“斗為帝車，運(yùn)于中央，臨制四鄉(xiāng)。分陰陽(yáng)，建四時(shí)，均五行，移節(jié)度，定諸紀(jì)，皆系于斗?！薄岸窞榈圮嚒钡挠^念在漢代十分盛行，在山東武梁祠畫像石中就出現(xiàn)了“斗為帝車”的擬人化形象。《春秋元命苞》說(shuō)：“北者，極也；極者，藏也。言太一之星高居深藏……斗為帝令，出號(hào)布政，授度四方，故置輔星以佐功。斗為人君之象，而號(hào)令之主也。”北斗七星繞北極星旋轉(zhuǎn)，因而被人們形象地想象成為“帝車”“帝令”。而且人們可能很早就認(rèn)識(shí)到，北斗七星的移動(dòng)和四季有密切關(guān)系，例如《鶡冠子》說(shuō)：“斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。斗柄運(yùn)于上，事立于下。斗柄指一方，四塞俱成?！焙髞?lái)人們又根據(jù)星空中二十八宿的排列，創(chuàng)設(shè)二十八時(shí)制，北斗因此也就具有了指示一日之內(nèi)的時(shí)間的功能。可能也正因此，北斗才被《史記·天官書》認(rèn)為有了“分陰陽(yáng)，建四時(shí)，均五行，移節(jié)度，定諸紀(jì)”的神秘特征。

史料記載，王莽對(duì)“時(shí)日小數(shù)”十分信賴，史書中也常見(jiàn)王莽擇日的記載，是知王莽極為信賴時(shí)間的神秘含義。至窮途末路之時(shí)，王莽曾經(jīng)借助式盤的旋轉(zhuǎn)，以論證天命就在自身，《漢書·王莽傳》載：

時(shí)莽紺袀服，帶璽韨，持虞帝匕首。天文郎桉栻于前，日時(shí)加某，莽旋席隨斗柄而坐，曰：“天生德于予，漢兵其如予何?！?/p>

這里天文郎操作的就是式盤，對(duì)于這件器物前人已有較為具體的研究，此不贅述，但應(yīng)當(dāng)注意其核心內(nèi)容其實(shí)就是北斗七星。而式盤具體使用方式是，根據(jù)當(dāng)時(shí)所用的二十八宿紀(jì)日法，天文郎根據(jù)時(shí)間旋轉(zhuǎn)斗柄，王莽則根據(jù)斗柄的指向更換自己座位所在的方位。顯然王莽是要通過(guò)這樣的方式證明自己是天命所加。

另外值得注意是，在漢代人觀念中，北斗與軍事活動(dòng)關(guān)系密切，這可能也是王莽使用威斗厭勝眾兵的一個(gè)主要原因。馬王堆三號(hào)漢墓出土有一件《太一避兵圖》，最早發(fā)表于《文物研究》1986年第2期，此后有周世榮《馬王堆漢墓的“神祗圖”帛畫》、李零《馬王堆漢墓“神祗圖”應(yīng)屬避兵圖》、李家浩《論<太一避兵圖>》、連劭名《馬王堆帛畫<太一避兵圖>與南方楚墓中的鎮(zhèn)墓獸》等文章對(duì)這一問(wèn)題進(jìn)行討論。李零認(rèn)為，太一代表的是北斗，可以與北斗互代，位于北方，五行屬水，與南方之龍相對(duì)。李家浩認(rèn)為太一是斗極所在，是天神最尊者。所謂“避兵”，指的是避免在軍事行動(dòng)中受到傷害，也是一種厭勝方術(shù)。避兵圖中北斗占據(jù)主要位置，可知北斗與軍事的關(guān)系。另外，漢代的“靈旗”也繪制有北斗形象，也可證明北斗與軍事活動(dòng)有關(guān)?！妒酚洝し舛U書》記載：“其秋，為伐南越，告禱太一。以牡荊畫幡日月北斗登龍，以象太一三星，為太一鋒，命曰‘靈旗’。為兵禱，則太史奉以指所伐國(guó)?！碧贩铎`旗指所伐之國(guó)，其意也在厭勝。《漢書·禮樂(lè)志》說(shuō)“招搖靈旗，九夷賓將”，顏師古注云“畫招搖于旗以征伐，故稱靈旗”，所以可以認(rèn)為靈旗之上雖繪制有日、月、北斗以及龍等諸多形象，但與避兵圖類似，北斗所占的位置也比較重要。招搖是北斗第七星，通常借指北斗七星。北斗的形象在漢武帝時(shí)代國(guó)家軍事征伐活動(dòng)中的地位，是應(yīng)當(dāng)引起我們注意的。

另外，北斗與周邊地區(qū)的軍事活動(dòng)有關(guān)?！妒酚洝ぬ旃贂氛f(shuō)：“兵征大宛，星茀招搖?！薄墩x》云：“招搖一星，次北斗杓端，主胡兵也。占：角變，則兵革大行。”《漢書·天文志》也說(shuō)：“太初中，星孛于招搖?！缎莻鳌吩唬骸托鞘卣袚u，蠻夷有亂，民死君?！浜鬂h兵擊大宛，斬其王。招搖，遠(yuǎn)夷之分也?！边@里說(shuō)的是招搖與“胡”或者“遠(yuǎn)夷”的軍事活動(dòng)相關(guān)，而聯(lián)系前文所述，王莽厭勝的主要對(duì)象是匈奴、西域以及西南夷，因而王莽鑄造威斗以厭勝的用意也就十分明顯了。

北斗七星圍繞北極旋轉(zhuǎn)，這是人們?cè)缫延^測(cè)到的天文現(xiàn)象，而我們也應(yīng)當(dāng)注意到，王莽每每以太一自居，同樣是為借助天文神秘自身的努力。例如前文提到王莽命五威將“持節(jié)，稱太一之使。帥持幢，稱五帝之使”。五威將是王莽派往各地的使者，自稱“太一之使”，一方面神化自身，另一方面也暗示王莽就是以太一自居。前文也提到，“每一將各置左右前后中帥，凡五帥”，這很容易讓人想起漢武帝時(shí)代人們認(rèn)為“天神貴者太一，太一佐曰五帝”，所以在祭祀太一時(shí)“壇三垓。五帝壇環(huán)居其下，各如其方，黃帝西南，除八通鬼道”。太一自武帝時(shí)代開始作為最高神靈接受祭祀，而且被認(rèn)為是居住在北極最亮一星，至王莽時(shí)代顯然已經(jīng)深入人心。而王莽一直追求自身居于天下之中，甚至一度打算將都城遷到洛陽(yáng)，那么對(duì)天文星象中居于正中的北極以及太一神，當(dāng)然會(huì)有極為濃厚的信仰。

據(jù)記載，始建國(guó)元年，王莽策命群司，并對(duì)他們的職能進(jìn)行了劃分，其中提到“歲星司肅，東岳太師典致時(shí)雨”，另外南岳太傅、西岳國(guó)師、北岳國(guó)將分別對(duì)應(yīng)熒惑、太白、辰星，司徒、司馬和司空三公分別對(duì)應(yīng)太陽(yáng)、月亮和北斗。而日月五星和北斗顯然都圍繞著一個(gè)共同的中心運(yùn)轉(zhuǎn)，那就是北極，也就是太一所常居之處?？梢宰⒁獾剑趺鋵?shí)就是根據(jù)天文現(xiàn)象劃分職官，北斗與日月星辰皆圍繞北辰運(yùn)行，而王莽居于正中，這正符合王莽對(duì)天下秩序的想象。

除了太一之外，黃帝也受到王莽的尊崇，例如《漢書·王莽傳》提到天鳳六年春，王莽見(jiàn)天下盜賊難以抑制，就下書說(shuō)：“《紫閣圖》曰‘太一、黃帝皆仙上天，張樂(lè)昆侖虔山之上。后世圣主得瑞者，當(dāng)張樂(lè)秦終南山之上?！焙髞?lái)王莽再次提到《紫閣圖》中關(guān)于太一和黃帝的記載，他說(shuō)：“伏念《紫閣圖》文，太一、黃帝皆得瑞以仙，后世褒主當(dāng)?shù)墙K南山?！笔妨嫌涊d當(dāng)時(shí)大風(fēng)吹毀了王路堂，也就是未央宮前殿，王莽一度十分沮喪，他在詔書中說(shuō)：“予甚弁焉，予甚栗焉，予甚恐焉。”可以看出王莽一方面堅(jiān)持認(rèn)為災(zāi)異是來(lái)自上天的告誡，表明自己仍然是得天命，但另一方面也流露出棄世升仙的想法，這是以前王莽思想中很少被關(guān)注的內(nèi)容。我們可以清晰觀察到王莽對(duì)于神仙信仰的心路歷程，即從始建國(guó)初年以五威將為太一之使，到后來(lái)官職設(shè)計(jì)時(shí)以太一位自居，再到天鳳年間事業(yè)下滑，向往黃帝和太一升仙，開始流露出棄世的想法。

王莽以及當(dāng)時(shí)的一些人之所以會(huì)認(rèn)為威斗具有“厭勝眾兵”的功能，不僅是因?yàn)樗麄冋J(rèn)為威斗具有來(lái)自上天的力量，而且還與漢代人的五行觀念有關(guān)。首先，王莽制作威斗的材料是“五石銅”，這一選擇可能考慮了五行觀念。關(guān)于“五石銅”，顏師古注引李奇曰：“以五色藥石及銅為之”，并說(shuō)王莽的威斗“若今作鍮石之為”(《漢書·王莽傳》)。顏師古說(shuō)的鍮石也就是黃銅，是銅和鋅的合金，唐代多用于制作佛像、車馬具以及其他裝飾品。也就是說(shuō)顏師古認(rèn)為王莽鑄造威斗采用了合金的方式。李約瑟認(rèn)為，威斗很可能是“用外殼包玻璃的青銅制成”，他還認(rèn)為出現(xiàn)在《周易參同契》和《抱樸子》中的“五色石”也很可能是玻璃，并不排除工匠們?cè)谌诨说慕饘僦屑尤胍恍┐盆F礦的可能性。綜合顏師古和李約瑟等人的看法，可以認(rèn)為威斗的主要材料是銅，在鑄造過(guò)程中加入了其他合金成分“五石”。所謂“五石”，也可作“五色石”，可能來(lái)源于“女媧煉五色石以補(bǔ)蒼天”的觀念(《淮南子·覽冥》)，與當(dāng)時(shí)方士煉制丹藥使用的五種顏色不同材料或許也有所關(guān)聯(lián)。另外《論衡》卷二《率性篇》說(shuō)：“道人消煉五石，作五色之玉……消煉五石，鑄以為器。”黃暉校釋引《抱樸子》說(shuō)“五石者，雄黃、丹砂、雌黃、礬石、曾青也?！绷硪督鸬て氛f(shuō)：“五石者，丹砂、雄黃、白礬、曾青、慈石也。一石輒五轉(zhuǎn)，而各成五色。”是以知五石確可鑄造器皿，且五石、五色石等名異實(shí)同。

而根據(jù)后世資料的記載，當(dāng)時(shí)除了威斗之外，另外還鑄造了一把“神劍”，也使用了“五石”?！短接[》卷三四三“兵部”載：“新室王莽在位十八年，建國(guó)五年庚午造威斗及神劍，皆煉五石為之，銘曰：神圣萬(wàn)國(guó)伏。小篆書，長(zhǎng)三尺六寸。”金木水火土五行在古人看來(lái)是組成世界的五種基本物質(zhì)，女媧補(bǔ)天的五色石代表的是古人觀念中世界上所有的物質(zhì)，這一點(diǎn)對(duì)于解讀王莽威斗中加入五石合金的象征意義或許有所幫助。

三、結(jié)論

總而言之，王莽鑄造威斗是在國(guó)勢(shì)轉(zhuǎn)危的時(shí)候采取的理念上的努力之一，應(yīng)當(dāng)認(rèn)為，王莽并非沒(méi)有嘗試過(guò)以實(shí)際有效的手段解決問(wèn)題，但這些手段由于各種原因都缺乏可行性，這些直接導(dǎo)致王莽統(tǒng)治后期情勢(shì)愈演愈烈。整體上來(lái)看，越是到統(tǒng)治后期，王莽進(jìn)行的理念上的努力就越多，以至于民眾對(duì)此的態(tài)度逐漸由懷疑轉(zhuǎn)為嘲諷，就更談不上能夠有什么實(shí)際效果。但是我們也必須注意到，王莽的這些行為在當(dāng)時(shí)也有一定的信仰基礎(chǔ)，例如就鑄造及使用威斗而言，王莽實(shí)際上是想要借助來(lái)自天文的神秘力量，厭勝境內(nèi)的背叛和周邊少數(shù)民族的軍事威脅。不僅如此，從當(dāng)時(shí)的記載來(lái)看，王莽對(duì)天文的信仰還包括了模擬天文建構(gòu)官僚制度體系，以自身居于北極星所在的位置，期待百官以及民眾能夠像天文星象那樣有序運(yùn)轉(zhuǎn)，并最終達(dá)到國(guó)家長(zhǎng)治久安的局面。可以發(fā)現(xiàn)，終王莽之一生，都沒(méi)有放棄過(guò)這樣的努力，所以本文認(rèn)為王莽并非僅僅是以這樣的方式取得民眾的信賴，他本身也對(duì)此具有較為濃郁的信仰，這是我們觀察王莽思想必須留意的問(wèn)題。