段亞青

（武漢大學文學院，湖北武漢430072）

劉勰曾在《文心雕龍·詔策》篇中，對“詔策”這一“王言”文體的特點作過生動描述：“王言之大，動入史策，其出如綍，不反若汗?！盵1]262“王言”指皇帝的語言，特別是行之于書面的皇言?！皠尤胧凡摺薄捌涑鋈缃?，不反若汗”，則是對其“大”之特點的描述。作為“王言”的一種，貶謫制詔乃伴隨貶謫而下達的書面性公文，包括對官員官、職、勛、爵的削除、降級等的詔書，又可簡稱為“貶詔”。唐代貶謫制詔分別從“權(quán)威之大”、“形式之雅”、“包容之廣”和“內(nèi)蘊之深”四個方面體現(xiàn)出其“大”的特性。這四大特性各自獨立又相互關(guān)聯(lián)、相輔相成，立體地展現(xiàn)出貶詔這一文體的文體特性。

權(quán)威之大：自上而下的命令性文體特質(zhì)

貶謫制詔是皇帝為處罰犯罪官員而采用的一種書面性公文文體，其特點為強大的權(quán)威性與對罪臣的震懾性，這也是貶謫制詔的本質(zhì)屬性。具體而言，貶謫制詔的權(quán)威性可以從貶詔用詞、貶詔下達時間、謝上表中透露的被貶心態(tài)以及周圍官員對貶謫的反應(yīng)等方面體現(xiàn)出來。

首先，貶謫制詔以充滿道德評判的狠重之詞為罪臣定罪，這一行為本身便顯示出其強大的權(quán)威性。所擬罪辭如《再貶李德裕崖州司戶參軍制》中：“唯以奸傾為業(yè)……騁諛佞而得君，遂恣橫而持政。專權(quán)生事，妒賢害忠，動多詭異之謀，潛懷僭越之志……罪實見其欺天……”[2]827“奸傾”、“諛佞”、“專權(quán)”、“僭越”、“欺天”等詞，直接可以將被貶者置于死地。又有一些政治犯如中唐王叔文、韋執(zhí)誼等人貶詔中的“夙以薄伎，并參近署。階緣際會，遂洽恩榮。驟居左掖之秩，超賛中邦之賦。曾不自厲，以效其誠，而乃漏泄密令，張皇威福，畜奸冒進，黷貨彰聞”[2]605，“直諒無聞，奸回有素。負恩棄德，毀信廢忠。言必矯誣，動皆蒙蔽。官由黨進，政以賄成”[2]605等，用語則非常狠重，充滿肅殺之氣。這種道德評判式的罪行認定充分凸顯了貶詔的權(quán)威性，也正因其權(quán)威特性，官員被貶之后，甚至無人敢去相送，偶爾有人仗義送別便可能同樣遭遇被貶的命運?！秲愿敗W校部·師道》中就曾記載陽城因送別被貶的薛約而出為道州刺史一事：“有薛約者，嘗學于城，狂躁以言事得罪，竄連州，客無根蒂，吏蹤跡求，得之城家。城坐吏于門，與約飲食，訣別涕泣，送上郊外。徳宗聞之，以城為黨罪人，出為道州刺史?！盵3]可見，貶詔不僅是一種簡單的文體，更象征著至高無上的皇帝權(quán)威。

其次，從被貶者所作謝上表中體現(xiàn)出的憂懼與驚恐，亦可見出貶詔的權(quán)威之大。謝上表是被貶者感恩皇帝貶謫的謝表。在異常嚴厲而狠重的貶詔下達之后，被貶者反而需要寫謝上表對貶謫進行回應(yīng)，對處罰進行感恩，這一行為本身便折射出貶詔的巨大權(quán)威。而其措辭，如“惶恐惶恐，頓首頓首，死罪死罪”[2]2921，“聞命皇怖，魂膽飛越”[2]2921，“受命祗懼，伏增戰(zhàn)越”[2]3403，“再三怵惕，流汗至踵”[2]3650等語，則是一派戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、小心翼翼之感。這種貶臣對權(quán)力的極端畏懼與仰望，同時亦彰顯出貶詔的權(quán)威之大。除此之外，謝上表中，被貶之臣自述罪過時卑微、自省、感激、慚愧等復雜情感的交織，亦更加有力地凸顯出貶詔背后的皇權(quán)之重及其無可爭議的權(quán)威。

再次，貶詔下達之后，相關(guān)制度對貶官出發(fā)、行程、當?shù)厣畹确矫娴囊?guī)定，亦是貶詔權(quán)威特性的表現(xiàn)。唐代法令中，對貶官的處置有一個不斷嚴酷的過程。長壽三年（694年）五月敕文中還是“貶降官并令于朝堂謝，仍容三五日裝束”[4]630，玄宗天寶五載（746年）便不允許流貶者在出發(fā)前與路途上多作逗留，且“左降官量情狀稍重者，日馳十驛以上赴任”[4]630。到中晚唐，此類規(guī)定則更為嚴苛，如元稹被貶江陵時，白居易送行的相關(guān)回憶：“詔下日，會予下內(nèi)直歸，而微之已即路?！盵5]顯然，此時從貶謫到出發(fā)已經(jīng)不允許有任何遲延。韓愈被貶潮州更是“即日奔馳上道”[2]5553，全家于倉促中踏上茫茫的萬里貶途。不僅如此，到達貶所之后，貶謫者的人身自由亦要受到相應(yīng)限制。元和六年（811年）詔書中規(guī)定：“自今以后，流人左降官稱遭憂奔喪者，宜令所司，先聽進止?！盵4]631元和十二年（817年）四月的敕文中又有：“應(yīng)左降官流人不得補職及留連宴會，如擅離州縣，具名聞奏?！盵4]631等等這些，均對貶官的活動進行約束。總而言之，貶詔一旦下達，貶謫便開始生效，貶謫者便成為罪人，其行為的方方面面便要受到相應(yīng)的限制，這種限制，即反映出貶詔蘊藏的皇權(quán)之大。

最后，被貶者詩文中流露出的恐懼及對以往自我的反思、對人生社會認識的轉(zhuǎn)變等也反映了貶詔背后權(quán)威特性的影響。如柳宗元被貶之后，寫了諸多請求援引的信函，這些信函中，既有對以往自我的沉痛反思，又有不經(jīng)意當中流露出的對政權(quán)的恐懼。反思如：“年少氣銳，不識幾微，不知當否，但欲一心直遂，果陷刑法”[6]780，“宗元于眾黨人中，罪狀最甚”[6]780，“仆當時年三十三，甚少，自御史里行得禮部員外郎，超取顯美，欲免世之求進者怪怒媢嫉，其可得乎？”[6]797等等?？謶秩缙湓凇都脑S京兆孟容書》及《與裴塤書》中陳情之后“不宣”的告誡，以及《與李翰林建書》中“足下求取觀之，相戒勿示人”[6]802的謹慎之詞。反思乃遭受權(quán)力打擊之后心性的自我沉潛，恐懼乃面對權(quán)力最直觀的情緒，無論是反思還是恐懼，都表明籠罩、超越于個體之上的皇權(quán)對士人行為的影響之深廣，士人無法撼動且不得不受制于其中。也正因為如此，才有了后面柳宗元對自己“外圓內(nèi)方”的自我心性的主觀設(shè)計。正如尚永亮先生所言，“在此種設(shè)計和變化的背后，似還深隱著連宗元本人都未必明確察知的自我壓抑的痛苦，凝聚著因?qū)Ｖ普魏蜏啙崾里L無情摧殘而導致的心理萎縮和性格變異。”[7]

綜上所述，貶謫制詔作為一種由國家下發(fā)的處理罪臣的詔書，具有至高的權(quán)威性與對罪臣的震懾性。這種特性伴隨著貶詔的產(chǎn)生而產(chǎn)生，是貶謫制詔的內(nèi)在屬性。

形式之雅：專屬穩(wěn)定的程式化言說方式

雅，《毛詩序》中有：“雅者，正也，言王政之所由廢興也?！盵8]雅即正，指正確、正當、正義的美德內(nèi)涵，也指形式上的規(guī)范性、標準性。貶謫制詔作為一種“王言”，既熔經(jīng)鑄典，反映天子圣意，又典麗整飭、文采斐然，充分具備了“雅”的特點。具體而言，這一特點主要體現(xiàn)在特殊的符號系統(tǒng)、穩(wěn)定的言說結(jié)構(gòu)以及駢體的表達形式三個方面。

細致摸排耙梳《唐大詔令集》《全唐文》《唐大詔令集補編》，筆者共統(tǒng)計出唐代貶謫詔令170篇。其在唐代各朝的分布如表1：

表1 唐代貶詔分布及具體數(shù)量

通過分析這170 篇貶詔發(fā)現(xiàn)，到唐代，貶謫制詔已形成其程式化的言說方式，主要體現(xiàn)在特殊的符號系統(tǒng)與穩(wěn)定的言說結(jié)構(gòu)兩方面，且其中均內(nèi)涵著對君臣相處之“德”的重視。

唐代貶詔中，有三大類詞匯出現(xiàn)頻率最高，第一類乃“君臣”相關(guān)類。如玄宗時期《斥李嶠制》中“事君之節(jié)，危而不變，為臣則忠，貳乃無赦”[2]240，《削李林甫官秩詔》中“為臣之道，貳則有辟，事君之致，將而必誅”[2]368等。這類詞匯大多對君臣之間的相處之道提出了要求，強調(diào)國家治理中的君臣相處之德：為臣便要做到忠心無二，竭力事君，臣事君以“忠”、以“義”；為君便要以信相知，以禮相待，君使臣以“禮”、以“信”。第二類詞匯乃“典章”相關(guān)類。如玄宗朝《貶蕭嵩青州刺史制》中“王者立法，所貴無私，有過必懲，古之令典”[2]277，肅宗時期《貶李揆袁州長史詔》中“宜峻彝章，以懲不道”[2]477等。這類詞從側(cè)面表明對于“不道”和“奸邪”的行為，國家將有大典進行處罰。第三類詞匯乃“懲戒”“悉懷”類。如玄宗時期《貶齊澣麻察等制》中“布之朝綱，知朕意焉”[2]267，德宗時期《貶呂渭歙州司馬制》中“宜佐遐藩，用誡薄俗”[2]548等等。這類詞匯意在警戒文武百官，整肅朝廷綱紀，敦勵社會風俗，同時又帶有示恩的意味，即通過君對臣的施恩寬恕來表明君王的仁厚愛才之意?？傊?，三大類“王言”符號系統(tǒng)都凸顯了國家治理中德行的重要性。

唐代貶詔不僅形成了一套獨特的“王言”符號系統(tǒng)，還具有穩(wěn)定的“王言”言說結(jié)構(gòu)，即“治道闡述—貶臣劣跡—處罰感嘆”的回環(huán)結(jié)構(gòu)。這套言說結(jié)構(gòu)同樣強調(diào)了國家治理中“德”的重要性。如《貶齊澣麻察等制》：

朕聞四時之義，信在不言，三代之風，德以歸厚。道可光乎訓俗，理必由乎在位。有犯無隱，名教之攸先；上和下睦，憲章之惟舊。其有辯言亂政，實誡殷書；偽行登朝，深懲魯?shù)洹３埓蠓蚴乩舨渴汤缮献o軍齊澣，累踐清要，誠宜至公。承議郎守興州別駕麻察，頻經(jīng)貶逐，理合遷善，乃交構(gòu)將相，離間君臣，作諂黷之笙簧，是德義之蝥賊。都水監(jiān)丞齊敷、靈州都督府兵曹參軍郭稟等，趨走末品，奸譎在心，左道與人，橫議于下。并青蠅可鑒，害馬難容，或任高星象，或名微草芥，上恥大夫之辱，下羞徒隸之刑，特解嚴誅，宜從遠逐。澣可高州良德縣丞員外置長任；察可潯州皇化縣尉員外置長任；敷宜量決一百，長流崖州；稟亦量決一百，長流白州。仍并差使，馳驛領(lǐng)逐。雖萬方之過，情切在予；而四罪以聞，刑其自爾。且如非賢勿理，食祿憂政，庶乎文武百辟，忠公事主。出惟長者之游，言必先王之道，光昭雅訓，可不務(wù)乎？如或跡在不經(jīng)，思出其位，雖輕勿赦，抑有常法。布之朝綱，知朕意焉。[2]267

制書開頭便是對治道的陳述。天地運轉(zhuǎn)、四時之義、三代之風、君臣之禮，無一不依賴“德”來維系?！懊獭?、“憲章”、“殷書”、“魯?shù)洹钡仍~表明，國家治理以傳統(tǒng)的儒家之“禮”為核心，君臣要各安其分、各司其職，才能使上下和睦，德行醇厚。接下來，詔書書寫貶官被貶原因，即貶官劣跡。一般采用“誠宜……而乃”的形式，如上面制書中的“誠宜……而乃”和“理合……乃”等，都表明貶官受到懲罰乃因交結(jié)奸邪、陷害良善、私心貪婪、背道棄義以致成為“德義之蟊賊”。制書最后是處罰寬宥加抒發(fā)感慨。即使被貶，但皇恩浩蕩，仍被鼓勵棄惡從善，將功補過，與此同時抒發(fā)治國之慨。事實上，這一回環(huán)結(jié)構(gòu)（“治道闡述—貶臣劣跡—處罰感嘆”）的三個部分便是對前面三大類“王言”詞匯的詳細擴充，不同的是，這一結(jié)構(gòu)對“德”的闡述更為詳細、具體。

除去特殊的符號系統(tǒng)與穩(wěn)定的言說結(jié)構(gòu)，唐代貶謫制詔還采用了駢體的表達方式，且這一駢體表達方式的形成還經(jīng)歷了一個歷史的演變過程。漢高祖時，貶詔既不使用典故，也不講究辭采對仗，語言直白近似口語。武帝崇尚儒學，注重典雅，又受當時辭賦創(chuàng)作的影響，因此開始重視詔書文辭，《文心雕龍·詔策》篇中“觀文景以前，詔體浮新，武帝崇儒，選言弘奧”[1]262描述的便是這一過程。然而，武帝雖重視詔書文辭，卻也只是增加對偶以使表達趨于整飭，整體而言，漢代詔令仍以散體寫成。魏晉南北朝，駢儷文風盛行，流風所及，詔書書寫亦受到影響，其風格也由質(zhì)樸轉(zhuǎn)為華美。到唐代，儒家思想與駢文體式完美結(jié)合，駢文最終成為貶詔穩(wěn)定的表達方式，并被之后的宋繼承，即使歷經(jīng)轟轟烈烈的古文運動，仍得以延續(xù)。這其中，當然有其深刻的內(nèi)在原因：一是駢文語言形式上典麗、整飭，四六相對，結(jié)構(gòu)穩(wěn)重而美感極強，這便與皇權(quán)的典重威嚴相符；二是駢文因其對仗而具有很強的音樂性，利于在朝堂上宣讀；三是相對于散體文，駢文的表達更顯得穩(wěn)重而冷靜，不夾雜過多的感情因素，這又與詔書客觀理智的特性相適應(yīng)；最后，駢文語言的整飭性與詔書結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定性又決定貶詔容易被擬寫、復制，有利于行政效率的提高。總而言之，唐將前代詔書書寫積累的所有經(jīng)驗熔于一爐，形成其穩(wěn)定的符號系統(tǒng)與言說結(jié)構(gòu)，并以駢體的形式最終固定下來，成為后代沿用的標準。

總之，唐代貶詔程式化的言說方式，不僅明確了貶詔文體的書寫規(guī)范，而且體現(xiàn)了帝王治理國家之“德”；既彰顯出整飭典雅的語言美感，又內(nèi)蘊著正統(tǒng)的儒家王政之風。二者相互結(jié)合，體現(xiàn)出貶詔文體形式之“雅”的特點。

包容之廣：因事制宜的彈性式功能延展

彈性是指因受外力作用，在不改變性質(zhì)的前提下，事物某方面的變化屬性。貶謫制詔在不同時期、不同目的的作用下，其具體功能亦有相當?shù)膹椥员磉_空間。在基本的處罰功能之外，貶詔或增加軍事威懾，或?qū)崿F(xiàn)權(quán)力平衡，又或考慮群情輿論、體現(xiàn)執(zhí)政公平。其功能的極大豐富體現(xiàn)了貶詔這一文體的包容之廣。

代宗時期的《貶田承嗣永州刺史詔》便是基于藩鎮(zhèn)割據(jù)的特殊政治情形，增加貶詔軍事震懾功能的具體例子。原文在普通貶詔“貶臣劣跡”之后加入這樣一個特殊部分：

委河東節(jié)度使兼御史大夫薛兼訓簡練馬步一萬五千人，即赴邢州，取承昭處分，逐便招撫應(yīng)變權(quán)宜。成德軍節(jié)度使檢校左仆射寶臣精選驍雄馬步三萬二千人，屯集深、冀、貝州等路進取。幽州節(jié)度使留后兼御史大夫朱滔舉馬步軍二萬五千人，進逼滄、瀛，權(quán)宜招討。淄青等節(jié)度使檢校左仆射正己率所管馬步三萬人，北臨德博?；次鞴?jié)度使檢校右仆射忠臣、永平軍節(jié)度使兼御史大夫李勉、汴宋節(jié)度使留后兼御史大夫中丞田神玉、并河陽澤潞等道兵馬共六萬五千人，直據(jù)淇園，皆擐甲整戈，犄角相應(yīng)。如承嗣不時就職，尚在執(zhí)迷，則所在進師，按于軍法。[2]520-522

與以往詔書相比，此篇貶詔并未在闡述治道與罪行排比之后，簡單以感慨治道結(jié)束，而是增加了軍事調(diào)動的內(nèi)容。田承嗣乃安史之亂后出現(xiàn)的大藩鎮(zhèn)之一，《舊唐書·田承嗣傳》載其“雖外受朝旨，而陰圖自固”“戶版不籍于天府，稅賦不入于朝廷，雖曰藩臣，實無臣節(jié)”[9]，雖有代宗屢屢加官優(yōu)容，甚至以公主下嫁拉攏，然田承嗣卻仍毫無悛改之心，仍屢屢鼓動并參與各地叛亂。就此情況，借助李寶臣、李正己上疏請討之機，代宗決定下詔貶謫田承嗣。詔書中軍事威懾部分的增加，一方面是因?qū)毘肌⒄杭尤胗懛榇趲碜孕诺谋憩F(xiàn)，另一方面是希望田承嗣借此看清自身的孤立處境，為貶謫增加威懾力?？梢?，貶詔書寫可以根據(jù)具體情形的不同而增加相應(yīng)內(nèi)容，具有一定的靈活性。

與《貶田承嗣永州刺史詔》不同，唐僖宗時期的《貶鄭畋太子少傅分司東都制》則體現(xiàn)了貶詔平衡各方政治力量的功能。此詔書一反貶謫制詔的常態(tài)，增加了許多對貶謫對象的贊美之詞：“鄭畋，藝高冊府，譽動詞林，禮樂在躬，衣簪奕代……”[2]902其原因何在？《新唐書·鄭畋傳》有“乾符六年（879年），黃巢勢寖盛，據(jù)安南，騰書求天平節(jié)度使，帝令群臣議，咸請假節(jié)以紓難”，時“盧攜方倚高駢，使立功”[10]5402，皇帝亦持此意見。鄭畋則與眾多朝臣意見相同，希望假節(jié)黃巢，并認為“巢之亂本于饑，其眾以利合……如以恩釋罪，使及歲豐，其下思歸，眾一離，即巢機上肉耳”[10]5402。二人意見不合發(fā)生爭執(zhí)，僖宗怒，二人罷相。不難看出，鄭畋被貶只是皇帝為方便攻打黃巢而對其暫時壓制的一種手段，貶謫只是暫時找借口將他調(diào)離權(quán)力中心，因此貶詔中才會出現(xiàn)這樣不責反贊的情況。由此可見，貶詔不僅具有懲罰功能，而且要在懲罰的過程中考慮不同意見，平衡各種力量，安定人心。

此外，宣宗時期李回的貶降詔書則又體現(xiàn)了貶詔考慮群情輿論、彰顯公平正義的功能。在《貶李回太子賓客分司東都制》頒發(fā)不久后，又出現(xiàn)了貶謫李回的第二道詔令——《貶李回賀州刺史制》。與第一道詔書相比，這篇詔書中有了新的內(nèi)容：“合居嚴譴，猶示寬恩，故前制命爾為太子賓客。給事中封還我敕，且曰：責坐之詞至重，降移之秩太輕，物論喧然，以為未當。爾實自構(gòu)，予何敢私？是用移謫臨賀，冀厭群議?！盵2]826其中，將第一封貶詔下達之后給事中如何封還詔書，有何言辭都寫得明明白白，一反普通詔書的嚴正風格。如所熟知，詔書乃皇命，自古君子“一言既出，駟馬難追”，就算皇帝承認貶謫過輕，再隨便找一個借口貶謫即可，為什么還要如此繁瑣地敘述給事中封還制書之事？事實上，這種特殊的敘述說明，貶謫制詔除了懲罰大臣的功能外，還可以用來展現(xiàn)皇帝公平的執(zhí)政形象，考慮輿論群情，凸顯政治清明。

從以上三個例子可看出，貶謫制詔雖在形制上有了固定的體制，但其功能卻并不死板單一。特殊時期、特殊事件下，往往會有相應(yīng)的補充延展：或是增加其軍事威懾力，鎮(zhèn)壓反叛；或是周旋于政見不合的雙方進行微妙的調(diào)整；或是考慮群情體現(xiàn)公正。凡此種種，都說明這一文體在使用中的彈性空間，形式看似僵化，事實上包容卻極其之廣。

內(nèi)蘊之深：崇古尚禮的復合型文化旨歸

作為“王言”文體之一種，貶謫制詔之所以能夠成為一種獨立的文體形式，并在國家政治生活中發(fā)揮作用，根本原因在于它內(nèi)涵了一套古老的人倫社會秩序——“禮”。筆者認為，秩序性、崇古性、自省性和原恕性是展現(xiàn)貶詔復合型文化旨歸的四大特性。

貶降制詔中，對貶謫官員罪行的描述體現(xiàn)出皇權(quán)對個人行為的引導和規(guī)范，首先是一種秩序性的規(guī)范。概而言之，有君臣秩序、公私秩序、影響秩序三大類。

君臣秩序，即君臣各司其職，前文所言“君臣”類詞匯大多描述這個意思。為臣便要守臣道，許多亂常的、謀逆的、志在傾斜的、不明逆順之理的，都屬于被貶的范圍。古代的“三綱”明確有“君為臣綱”，君臣之間有明確的定分與儀禮、責任，君為天子，負擔著上天的神圣使命，臣則輔佐君主實施著這樣的使命。而謀逆則是要從根本上顛覆這種關(guān)系，當然是要嚴懲杜絕的。

公私秩序，則表現(xiàn)為三種形式。第一種即是個人利益與國家利益順序的混淆。“襲亡國之遺風，棄公就私”[2]97，“罔上行私，茍利其身，不顧于國”[2]553等即是此意。其中特別是收受賄賂的情形，十分常見。如“志由貪敗，政以賄成”、“所犯贓私，動盈千計”[2]359等。在利益的驅(qū)使之下，人放棄了所行公理，顯然是公私不分。第二種公私秩序錯亂的情形是情理秩序顛倒。如“禍福生于喜怒，榮辱由其愛憎”[2]368，“在公無竭盡之效，居常多怨望之詞”[2]338等即是此例。情緒只是一種感覺，感覺隨時有可能變化，具有強烈的私人性，并不是理性，更不能夠主導理性，以理節(jié)情，這才是情與理之間本該有的順序。第三種公私不明的情形為朋黨現(xiàn)象的出現(xiàn)?！墩撜Z》中有“君子矜而不爭，群而不黨”[11]167，朱熹解釋：“莊以持己曰矜，然無乖戾之心，故不爭。和以處眾曰群，然無阿比之意，故不黨?！盵11]167可見，“群”是一種正常和諧的社會關(guān)系，而“黨”則是為了某種特別的目的結(jié)成的小團體，可謂結(jié)黨營私。因此，“黨”亦是一種“私”的體現(xiàn)。這一點，往往成為貶謫制詔中非常重要的一種罪行。如“朋黨比周，聞于行路”[2]298，“而乃妄起猜嫌，輒為朋黨，交通小吏，傾側(cè)大臣”[2]345，“棄法弄情，公行黨比”[2]550等?？傊H降制詔中，這三類罪名的嚴詞責罰，所在多有，都代表公私不分、秩序顛倒的行為。

影響秩序是第三類違反“禮”的秩序性的行為。貶降制詔中，對這類影響社會風氣的行為亦予以懲罰。如“上以違忤君主，下則扇習浮華”[2]97，“固上行而下效，豈澄源以正本，有靦面目，實虧風憲”[2]319等。總之，從這幾類貶降制詔中的責詞來看，其受到懲罰的一大原因是違反了古代政治生態(tài)中的基本秩序，這種秩序規(guī)定于“禮”，內(nèi)蘊著“德”。王國維謂“周之制度典禮，乃道德之器械”[12]，禮的制定與“德”有著密切的關(guān)系，禮是實現(xiàn)“德”的外在方式，“德”是蘊藏于禮的內(nèi)在根本。在良性的國家治理格局中，“公”總大于“私”，其實現(xiàn)包含著最合理的“私”。通過對這類違犯秩序行為的打擊，皇權(quán)所要建立的，是一種古老的、秩序井然的“禮”治秩序。

其次，除了秩序性，貶謫制詔還明確表現(xiàn)出一種崇古性。前文所言“令典”、“朝章”、“憲章”、“前王典式”、“常典”、“恒典”、“魯?shù)洹钡燃词谴艘?。先王的令典一直成為后代用來治理國家的標準。此外，詔書中對堯舜的尊崇，對《書》《傳》的引用，也可以見出時人政治理想中的崇古特性。如《貶第五琦忠州長史制》中“由是舜舉二臣，葉心者俾乂；漢閎三相，無能者同免。茍?zhí)澒h，抑有彝章”[2]461，《誅姜慶初等并削裴仿官爵制》中“《書》不云乎：‘刑故無小'”[2]294等。周代是古人心目中理想的治世，無論其政治、文化，都成為后代追摹的典范，成為希望實現(xiàn)的完美理想。因此，在處罰官員的貶降制詔中，前代的榜樣必然會被用作標準，一再提及。進一步而言，這種崇古特性，也是中國文化格局中一種比較獨特的現(xiàn)象，“禮”治講究時間序列中的傳承，在此時間序列中，上古成為美好的政治愿景，人亦通過追古，體現(xiàn)出一種恭敬。

再次，貶謫制詔體現(xiàn)“禮”的另一特性即其自省性或稱為罪己性。貶謫是一種對官員的懲罰措施，然而，懲罰并不僅僅針對官員，皇帝亦常將過失引向自身，從而形成貶謫制詔中特有的罪己性書寫。這部分內(nèi)容一般通過“嗚呼”“于戲”等引起，相對而言是程式性的文本中感情色彩比較濃厚的一部分。如《貶王縉括州刺史制》中“于戲！朕恭己南面，推誠股肱，敷求哲人，將弼予理。昧于任使，過在朕躬，無曠厥官，各慎厥職”[2]506，《貶田承嗣永州刺史詔》中最后“今數(shù)郡之地，迫受其兵，深哀士人，重遭剽掠。丁壯離于農(nóng)畝，女工廢于蠶桑，胡寧忍之，蓋非獲已。緬思涂炭，過在朕躬”[2]522?！斑^在朕躬”實是皇權(quán)構(gòu)建其魅力政治的重要手段，是天子承擔責任的表現(xiàn)。這種自省不僅能夠淡化貶謫帶給人的恐懼，還能幫助樹立皇權(quán)的良好形象，維護其穩(wěn)定地位。

最后一種特性是貶詔的原恕性，即皇帝對罪臣的寬恕。具體表達如“朕猶隱忍至今”[2]97，“跡其巨逆，合實嚴誅，緣其昔立微功，所以特從寬宥”[2]200，“宜從貶削，猶示優(yōu)容”[2]605等等。此寬恕性充分彰顯了政治活動中人性化的特點，在對犯罪官員進行鼓勵的同時，亦凸顯了皇帝的“仁德”形象。

“禮制”是一套古老的社會人倫秩序，長久以來早已深植于古代士人的人格心理結(jié)構(gòu)之中，成為其潛意識中的重要構(gòu)成。貶謫制詔，作為一種國家實現(xiàn)統(tǒng)治的重要工具，代表著正義性、合理性，并從秩序性、崇古性、自省性和原恕性四大層面，展現(xiàn)出深刻而豐富的“禮制”文化內(nèi)涵。

結(jié) 語

事實上，作為“王言”的一種，貶謫制詔的四“大”特性正好暗合了文體生成、發(fā)展的某種規(guī)律。一種文體的生成首先必然有其特定的目的，貶詔的生成目的便是行使處罰權(quán)力，因此自其產(chǎn)生起便自帶權(quán)威屬性。其次，為適應(yīng)這一特性，文體便會逐漸發(fā)展出與之相適應(yīng)的最完美的表達方式，貶詔的實施目的是維護封建皇權(quán)，在此基礎(chǔ)上形成其最典雅穩(wěn)定的表達形式，既文采整飭而又內(nèi)蘊著“禮”。然而，文體定型卻并不代表其功能的僵化，若形式無法適應(yīng)功能的需要，文體便會自動出現(xiàn)破體現(xiàn)象。貶詔形制雖然固定，但其功能的實現(xiàn)又具有相當?shù)撵`活性，這恰恰體現(xiàn)出這貶詔一文體的包容之廣。最后，一種文體之所以能夠存在并延續(xù)，更重要的則是它契合了一個民族穩(wěn)定的民族文化心理，內(nèi)蘊了深厚的傳統(tǒng)文化。唐代貶詔之所以能夠形成一種穩(wěn)定的文體形式并施澤后世貶詔書寫，根本原因就在于其中蘊藏了豐富的傳統(tǒng)禮治文化意旨。由此觀之，貶謫制詔從文體的生成目的、形式定型、功能延展及文化旨歸四個方面層層深入，從產(chǎn)生到定型，從形制到內(nèi)涵，從政治到文化，立體地呈現(xiàn)出其作為一種“王言”文體的基本特性。