尹艷秋

(蘇州大學 教育學院，江蘇 蘇州 215123)

本世紀初，世界經(jīng)濟合作與發(fā)展組織(OECD)基于全球范圍的時代發(fā)展與社會變革對教育的需求而提出了具有前瞻性的問題：21世紀培養(yǎng)的學生應該具備哪些最核心的知識、能力與情感態(tài)度，才能成功地融入未來社會，才能在滿足個人自我實現(xiàn)需要的同時推動社會發(fā)展？由此，核心素養(yǎng)的概念被提出并為各國所構(gòu)想與設(shè)計。2016年9月，在中國學生核心素養(yǎng)研究的成果發(fā)布會上，北京師范大學受托正式發(fā)布《中國學生發(fā)展核心素養(yǎng)》，將我國學生的核心素養(yǎng)確立為以“全面發(fā)展的人”為核心的文化基礎(chǔ)、自主發(fā)展、社會參與三個方面，并細化了具體要求。其中的文化基礎(chǔ)，包括人文底蘊與科學精神。旨在強調(diào)學生能習得人文、科學等各領(lǐng)域的知識和技能，掌握和運用人類優(yōu)秀智慧成果，涵養(yǎng)內(nèi)在精神，追求真善美的統(tǒng)一，發(fā)展成為有寬厚文化基礎(chǔ)、有更高精神追求的人。就人文底蘊方面，表現(xiàn)為人文積淀、人文情懷、審美情趣。筆者認為，從具體內(nèi)容的要求上看，人文底蘊落實到每位學生身上，歸根結(jié)底是要他們擁有寬厚的人文知識素養(yǎng)，學會生活，選擇并追求一種有真善美境界的、文明的、高雅的生活。在全球化時代的今天，經(jīng)濟全球化發(fā)展，帶動了文化的全球化。不同民族、地域、國家之間文化的相互交流和碰撞，促成了文化多元并存，并日益影響著人們生活的方方面面。那么，在多元文化交融并存的時代背景下，體現(xiàn)學生文化基礎(chǔ)的人文底蘊應該有哪些呢？學校教育又該如何引導學生去養(yǎng)成呢？

一、汲取人文知識，修養(yǎng)精神境界

從廣義上說，文化指人類創(chuàng)造的一切物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品的總和，有物質(zhì)文化、制度文化和觀念文化幾種形態(tài)。其中，觀念文化是文化的核心，也是人們通常說的精神文化。它包括價值觀念、思維方式、審美情趣、道德情操、宗教情緒、民族性格等等。這種觀念文化往往是內(nèi)在的、無形的、處于特定情境下的人群才能感悟到的一種精神的存在，是一個民族獨立與延續(xù)的精髓，也是個人人文底蘊生成的土壤。文化由人創(chuàng)造出來，同時又由人來承載和體現(xiàn)。人不僅靠生物的自然遺傳延續(xù)生命活動，人還靠“文化的遺傳”而延續(xù)生命。這是人區(qū)別于動物的獨特的生命延續(xù)方式。人，正是在自己獨特的延續(xù)自身的歷史中，實現(xiàn)了自身的發(fā)展[1]11。因此，文化的本質(zhì)其實就是人化，文化與人的內(nèi)在修煉、德性養(yǎng)成、人格完善緊密相連。人的文化修養(yǎng)程度如何，文化底蘊的深厚與淺薄、文化生活的高雅與低俗，就體現(xiàn)了人的生存與生命的不同境界與狀態(tài)。從這個意義上說，把文化底蘊作為我國學生核心素養(yǎng)的組成部分，對人的發(fā)展來說，本身就體現(xiàn)了一種人文態(tài)度與人文關(guān)懷。

人的精神世界塑造，是通過人對文化世界的把握來實現(xiàn)的。這種文化世界，包括神話的世界、宗教的世界、倫理的世界、藝術(shù)的世界、哲學的世界、科學的世界，等等[1]32。神話的世界，以幻化的方式呈現(xiàn)世界，賦予人豐富的情緒情感，在人創(chuàng)造的神話世界中，自然萬物有了生命的意義；宗教的世界，以“彼岸”的方式呈現(xiàn)世界，賦予人的生活及生存以神圣的意義，也體現(xiàn)人對生命皈依的探尋；藝術(shù)的世界，賦予人的世界以美的意義與價值，它升華人的生命體驗與感受，展現(xiàn)人的生命活力與創(chuàng)造；倫理的世界，賦予人以價值觀為核心的意義世界，它指向人應該追求的道德的生活；哲學的世界，賦予人智慧的生活，體現(xiàn)人對人的終極存在的反思，體現(xiàn)人對自己生活的“形上追求”；科學的世界，呈現(xiàn)的是人的智力的理性的活動方式，它蘊含著人的求真、求實精神。人類把握世界的這些方式，不僅使人從中獲得豐富的人文知識底蘊，同時也讓人擁有了把握世界的多向度的思維方式。更為重要的是，形成了人的價值規(guī)范、人的世界觀、人生觀，照亮并引導了人的生活世界。正是通過對文化世界的把握，人，才形成了屬于人的意義世界、屬于人的真善美的崇高的世界。

當代全球化的發(fā)展，多元文化的豐富與繁榮，拓展了人們的視野與活動方式。加之互聯(lián)網(wǎng)的普及，使得人們可以隨時隨地了解世界任何國家、地區(qū)的風俗習慣、宗教信仰、生活方式和價值觀念。這一局面為學生汲取廣闊的人文知識，打造自己的文化底蘊，提供了豐富的內(nèi)容與便捷的途徑。正因為如此，在人們獲取信息更加便捷的今天，學校要引導學生通過閱讀了解人類積累的人文成果，把握人類的文化世界，拓展學生的人文知識底蘊；更為重要的，是啟迪學生在把握人類文化世界的同時滋養(yǎng)自己的精神境界。古今中外，很多大師、學者無不把閱讀視為一種生命寄托，一種生活態(tài)度，一種精神追求，一種人生境界。孫正聿先生在《人的精神家園》一書中說：我們所讀的書不是白紙黑字，而是書籍所珍藏的人類的集體記憶——人類文明史；離開了人類文明史，就失去了人類的精神家園?！x書才有精神家園的拓展和升華，才有精神家園的深度和力度[2]18。錢文忠先生說過：讀書是獲取知識、傳播知識的重要手段，也是一種重要的修身方式。通過讀書我們可以陶冶自己的高尚情操，培育自己的高尚人格[3]22。民進中央副主席朱永新先生多年來一直推廣閱讀，并在很多場合談到自己的閱讀觀。他認為，一個人的精神發(fā)育史就是閱讀史，一個民族的精神境界也取決于這個民族的閱讀水平。人，最初來到這個世界的時候，是混沌的、朦朧的，必須經(jīng)過人類精神發(fā)育歷程的一個個階段，才能達到一個時代的精神水平，而這是靠人類偉大的著作保存下來的。和孔子、孟子等人的經(jīng)典對話，才能達到他們那個時代的精神高度；和文藝復興時代的大師交流，才能達到他們那個時代的思想境界。人類精神的階梯就是這樣隨著閱讀不斷前行的。為此，他向各級學校推行基礎(chǔ)閱讀書目，并貫徹于學校教育活動中。在他看來，一個沒有閱讀的學校永遠不可能有真正的教育。學校教育尤其是義務教育，通過最有效率的課堂教育方式，通過教科書、教輔書，將人類的知識高度地集約化、效率化和組織化，在有效的時間內(nèi)教給我們的孩子。其作用就相當于母乳，最容易吸收、最安全。但是，如果一個孩子只看教科書、教輔書，他一定是精神發(fā)育不良的孩子……學校教育實際上不僅僅像母乳一樣給我們最初的滋養(yǎng)，而最重要的是通過經(jīng)典閱讀讓學生學會自主飛翔[4]。

這里特別強調(diào)的是：人文知識是使人成為人的學問。讀其書是為了明其理，并把學到的理內(nèi)化為自己的品質(zhì)。所以，從人文底蘊的養(yǎng)成來說，要讓閱讀成為學生精神境界的修養(yǎng)方式，就不能為“讀”而讀。學校教育應該對學生的閱讀進行目標規(guī)劃與經(jīng)典要義把握的引導，指導學生通過讀書而開啟知覺，“看之于眼而明之于心”；引導學生通過閱讀，把握文字背后所體現(xiàn)的文化，理解和掌握人類人文知識中所蘊含的價值與思維方式。特別是，要引導學生在閱讀中進行自我“覺解”，在與經(jīng)典、與作品的對話中，感悟作品的時代背景與時代精神，從中對照并反思自己的生活，體悟人類生活的精神存在、道德品性、人生智慧；從人文知識中感悟心靈的“頓悟”，感悟生命意義的“豁然開朗”，感悟“為何而生”，真正使書本的“知”轉(zhuǎn)化為人生的“識”。教育使人從自然人而成為文化人，其根本的表現(xiàn)是引導學生在接受人文知識的同時理解由道德生活所帶來的心靈的崇高、豐富與美好。

二、對多元文化的理解與敬重

多元文化并存的格局，其表現(xiàn)特征之一是文化主體的多向性。在這一過程中，不同國家、民族、地域的文化異彩紛呈，讓人們意識到各自的狀態(tài)和差異。但文化之間的差異不是多元文化追求的目的，而是旨在各種不同文化之間能和平地共存與發(fā)展。這種多元文化的共存，恰恰又是以尊重文化的差異性為前提的。多元文化本身是為了反對種族文化、反對文化的不平等而提出的，文化的平等性成為多元文化的核心特點。隨著全球化的時代發(fā)展與進步，人們普遍認識到任何一種文化形態(tài)的孕育與產(chǎn)生，都與其所產(chǎn)生的那個時代有著獨特的意義關(guān)聯(lián)域，都有其滋生的獨特的土壤與境遇，也就都有其獨特的價值，都應該受到尊重。在多元文化背景下，對不同文化的理解與敬重，從根本上說，是反對文化歧視與偏見，反對文化獨尊。文化的同質(zhì)化，必將會抹殺人類多元文化的個性與豐富性。人類文化發(fā)展史早已證明，任何一種文化要謀求進步，都是通過與其他文化相互交流來實現(xiàn)的，都需要不斷吸收和消化其他文化的精華。因此，在多元文化背景下，對不同文化的理解、尊重乃至敬畏，本身就是當代人的人文底蘊與境界的表現(xiàn)，也體現(xiàn)著人對人、民族對民族、地區(qū)對地區(qū)等相互間的自由獨立與彼此尊重。

1996年，聯(lián)合國教科文組織發(fā)表了題為《國際理解教育：一個富有根基的理念》的報告，該報告將國際理解教育表述為一種新的教育理念，一種連接世界上各個國家和民族的具有積極性的教育理念。同年，在《教育——財富蘊藏其中》的報告中又提出：面向21世紀，要使學生擁有“四大支柱”。其中“學會合作”也解釋為“學會共同生活”，其要求就是尊重差異、尊重多元化?？梢?，在全球化背景下，國際理解教育已經(jīng)成為各國教育內(nèi)容的重要組成部分。就我國而言，引導學生對多元文化的理解與敬重，從目標上說，是培養(yǎng)有國際視野的“世界中的中國人”。一是引導學生樹立全球整體意識。即使學生意識到人類是一個擁有共同利益的聯(lián)系緊密的整體，不居高臨下而是相互依賴與尊重。二是樹立合作共處意識。全球化背景下所出現(xiàn)的問題需要世界人民的合作努力來解決，而這種合作恰恰是以尊重差異、形成共同體為前提的。三是引導學生認識和理解其他國家和民族的文化，在理解和尊重的基礎(chǔ)上“為我所用”。如在談到“國學”問題時錢文忠先生所說：我們今天的國學應該是“大國學”，“除了傳統(tǒng)中國固有的內(nèi)容外，還應該包括在漫長的歷史歲月里中國人向其他國家和文化學習的成果，也應該包括中華民族大家庭中各成員的優(yōu)秀文化成果”[3]36。

在信息化時代的今天，學校教育要充分利用互聯(lián)網(wǎng)的優(yōu)勢，以“情景再現(xiàn)”“情景體驗”等方式引導學生對不同文化進行深度了解，把握不同文化形成的譜系與時代價值，養(yǎng)成對異質(zhì)文化的尊重乃至敬畏。既然人類文化的諸多形態(tài)，各是為了適應不同的生長環(huán)境而形成，具有各自的獨特價值與合理性，那么，多元文化間的理解與尊重就體現(xiàn)為一種對話式的交往。為此，學校教育要培養(yǎng)學生文化開放意識，不“固執(zhí)己見”，不以自己的道德標準、價值偏好去任意評價別人，而是從其所處的文化背景上達成理解。只有真正從異質(zhì)文化的角度審視他人與自己，才能尊重文化的不同，也才能在相互尊重與平等的基礎(chǔ)上，實現(xiàn)文化間的交流和對話。如海德格爾所言，理解是人的存在的基本方式。理解是理解者從自身出發(fā)與被理解者所建構(gòu)的整體的意義關(guān)系，是理解者自身的視野與被理解者的視野融合，在理解的同時進行自我理解。每一個人在理解歷史、理解其他文化中也理解了自己。在理解中，彼此共生、彼此分享、彼此欣賞。“理解的能力是人的一項基本限定，有了它，人才能與他人一起生活?！盵5]

三、對文化的智慧選擇與超越

在社會處于文化開放、多元并存狀態(tài)下，學校中的文化也必然是多元并存的，處于這種環(huán)境中的學生毫無疑問會面臨沖突與選擇。多元化的選擇，使學生的思維和視野得到了豐富和拓展，使學生的思想走出封閉與保守，變得活躍、積極,這無疑是一種進步。但是，從另一方面看，多元文化的文化多樣性的特點，使得青少年學生在享受各姿各態(tài)文化所帶來的興奮感的同時，又會在這種斑斕的“大雜燴”的文化信息高速公路上，面臨選擇上的“糾結(jié)”、迷失及無所適從，甚至會在對價值觀念的是與非、善與惡、美與丑等的評判上變得模糊不清、左搖右擺而失去自己的“定見”。在一些學生看來，既然文化是多元化，不同文化背景下的人群、民族就有不同價值觀念、道德標準，也就不存在適用于一切社會的普遍的價值觀、道德規(guī)范等，從而在多元文化的繁榮中陷入“怎樣都行”的虛無與任性。對此，在多元文化背景下，學校教育務必要向?qū)W生指明：文化的多元性，體現(xiàn)的是文化的開放性，但并不是什么都行的相對主義；對不同文化的尊重與理解，肯定的是文化的平等性，但這并不否認體現(xiàn)人類共同進步、人類生活美好的具有真理意義的普遍價值的存在。因此，在多種文化并存乃至沖突的格局下，迫切需要學生有自己的判斷和選擇，有自己的文化智慧，能對有多重價值標準的多元文化有自己的鑒別與選擇，有自己的主體意識而不是一味地盲從、任性或者“隨意”。

一是學校教育應該正確把握一元與多元價值觀之間的關(guān)系。每個時代的任何社會都有自己的主導價值觀和道德規(guī)范。“富強、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業(yè)、誠信、友善”的社會主義核心價值觀，正是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當代的傳承與發(fā)展。在多元文化的背景下，我國的學校教育在允許多種價值觀并存的同時，要堅守代表先進文化、代表時代發(fā)展方向的社會主義核心價值觀的一元引領(lǐng)， 以一元主導價值觀引領(lǐng)并指導多元價值觀，形成文化上的凝聚力。

二是在生活中啟迪學生的人生智慧。學生人文素養(yǎng)的養(yǎng)成、價值選擇能力的培養(yǎng)，不是靠在學校課程中的知識學習而獲得的，也不是靠教師的灌輸，而是在現(xiàn)實生活中通過學生的活動與交往而形成的。人文教育不只是讓學生“知道”，更要讓學生在生活的經(jīng)歷中“體道”。為此，要引導學生在豐富的生活中通過對不同文化所蘊含的道德觀念、價值取向及生活方式的比較與思考，而作出對自己生活方式的選擇；引導學生用所學的人文知識分析判斷現(xiàn)實的生活，使他們在面對不同生活情境與選擇時能作出理性的取舍，既適應生活但絕不隨波逐流。人的完整品格正是在參與豐富的生活實踐尤其是道德生活而實現(xiàn)的，要讓學生在豐富的生活實踐中，懂得以何種生活方式才能在給予他人幸福的同時而帶來自己的幸福。筆者認為，這恰恰是教育對人的發(fā)展主導作用的體現(xiàn)。

三是引導學生對人類真善美的普遍價值的敬重與遵守。文化有歷史性，同時又有價值性，是歷史性與價值性的統(tǒng)一。人類文化的普遍價值，是不分文化背景、不分國家、不分地域的人類社會生活所必需的，是最基本的“善”，比如助人為樂、尊老愛幼、熱愛祖國、誠實守信等。這是人與人、人與社會相處中所必須遵循的最基本、最簡單的標準，是每個人“學會做人”的最起碼要求與行為。如錢文忠先生在談到今天我們?yōu)槭裁催€要讀《三字經(jīng)》時說，是因為其所傳達的思想理念“既是中國的，又是世界的；既是傳統(tǒng)的，又是現(xiàn)代的”[3]60。

四是引導學生追求生命的神圣與崇高。人的生命存在不僅僅是一種自然存在，更是追求生命價值與生命意義的存在。教育要培養(yǎng)人，歸根結(jié)底是要形成人的正確的價值觀、人生觀、世界觀。為此，要指導學生關(guān)注當下生活，同時，用價值來引領(lǐng)生活——引領(lǐng)現(xiàn)實生活向著美好的、善性的生活發(fā)展。追求生活的意義，提升生命的質(zhì)量永遠應該是人們的永恒追求。

馮友蘭先生說過人的境界有四種：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。前二者是人的現(xiàn)實境界，后二者是人應該的人的境界，也是真善美的、崇高的意義世界?！俺绺摺毕笳髦嫔泼溃懊煨　眲t意味著假丑惡[1]184。完善崇高的人格，追求崇高的境界，應該被視為人生最大的意義和最高價值。為此，學校應該把文化落地為文明，落地為學生的教養(yǎng)，落地為學生的人格，讓文化真正化人。

要指出的是，在多元文化背景下，要培養(yǎng)學生的人文精神，學校教育無論是教育內(nèi)容、教育方式，還是教育者自身等，本身就應該充滿“人文性”。也就是說，學校教育引導學生對不同文化的選擇與判斷，是建立在對學生的人格及道德需求尊重的基礎(chǔ)上的，是把學生看作具有鮮活個性的人，在師生、生生的交流中，允許并鼓勵不同觀點間的撞擊；關(guān)注教育過程中學生品德發(fā)展的內(nèi)部矛盾運動，在教育情景過程中啟發(fā)學生沉思、感悟與覺醒；引導學生把道德作為維度去反觀現(xiàn)實的生活，從而作出符合人類美好生活的真善美的鑒別與選擇。

四、民族精神的信仰與自覺堅守

自人類出現(xiàn)文化以來，文化的基本形態(tài)就是按民族、地域而呈現(xiàn)的。前文指明，文化的形態(tài)有物質(zhì)文化、制度文化和觀念文化三個方面，其中，觀念文化是文化的核心，它往往是內(nèi)在的、無形的、處于特定情境下特定的人們才能感覺到的一種精神存在，是一個民族得以獨立與延續(xù)的精髓。可見，文化是一個民族的基因、血脈和傳統(tǒng)，一個民族，只有其文化存在著，這個民族才存在著。從這個意義上說，多元文化的融合不是民族文化主體性的喪失,而恰恰體現(xiàn)民族的獨立性與個性。進入21世紀，隨著文化全球化、多元化的到來，隨著我國改革開放，各種生活方式、價值觀念、審美情趣、文化風格等異彩紛呈，我國的文化領(lǐng)域空前活躍。但與此同時，我們的民族文化也受到了沖擊與干擾，一些學生表現(xiàn)出對外來文化的盲目崇拜與追隨，對根植于中國傳統(tǒng)的本民族文化的漠視甚至拒斥，出現(xiàn)價值信仰危機。就此而言，學校教育加強學生人文底蘊的修養(yǎng)，必須有民族精神的信仰與自覺堅守。

任何民族的存在和發(fā)展都離不開民族精神的弘揚，離不開對自身文化的認同。而每個民族的文化傳統(tǒng)，都是在其生存和發(fā)展的歷史進程中，經(jīng)過幾代人、幾十代人的生活洗禮與堅守而保留下來的精神財富。這些精神財富，不僅成為本民族生存發(fā)展的精神支柱，同時也為人類文明做出了貢獻。中國是個多民族的、疆域遼闊的大國，之所以能長期保持統(tǒng)一，是以多民族的多元文化凝聚成的民族精神的穩(wěn)定為基礎(chǔ)的。中華民族在悠久的歷史發(fā)展中孕育出的優(yōu)秀文化，所形成的民族精神，不僅在中華民族的歷史進程中發(fā)揮了重大作用，在當代社會依然是實現(xiàn)社會穩(wěn)定與進步的根基所在，是民族之魂。黨的十八大以來，習近平總書記在多次講話中反復強調(diào)“文化自信”。在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上，習近平總書記指出：文化自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信。在五千多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識。2014年10月，習近平總書記在文藝工作座談會的講話中指出： 中華民族在長期實踐中培育和形成了獨特的思想理念和道德規(guī)范，有崇仁愛、重民本、守誠信、講辯證、尚和合、求大同等思想，有自強不息、敬業(yè)樂群、扶正揚善、扶危濟困、見義勇為、孝老愛親等傳統(tǒng)美德，不論過去還是現(xiàn)在，都有其永不褪色的價值。這種民族精神也理應是人們在多元文化背景下必須堅守的文化信仰。

人文教育歸根結(jié)底是信仰教育。“如果一種文化中缺乏對于靈魂的安頓，存在于這種文化中的個體，要么麻木不仁、渾渾噩噩，要么唯利是圖、巧取豪奪，要么苦苦探尋、無所適從。”[6]169任繼愈先生說：“中華民族最大的成功在于五千年的文化沒有中斷。一脈相承的文字、語言、文化，使我們在幾千年后的今天仍然能夠站在巨人的肩上看世界，使我們能夠看得更遠。”他認為在學校中開展傳統(tǒng)文化教育，目的是培養(yǎng)孩子們的人文精神；這種經(jīng)典教育對孩子來說是“維生素”，它潛移默化，點滴滲透，培養(yǎng)孩子成為健全的人[7]75-76。因此，今天的學校教育要繼承與弘揚我們的民族精神，特別是把傳統(tǒng)美德落實到學生日常的行為規(guī)范中，養(yǎng)成學生良好的德性。為此，國務院近期已經(jīng)頒發(fā)了相關(guān)文件，要求將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承，貫徹到各級各類學校的教育活動與校園文化中。同時，要引導學生以全球的視域?qū)Υ覈鴤鹘y(tǒng)文化。一方面以外來的優(yōu)秀文化豐富我國的民族文化；另一方面，在教育國際化的今天，更要通過交流，推進民族文化的全球化進程，使我們的民族文化成為世界多元文化中展現(xiàn)光彩的一元。

要指出的是，學校教育對中華民族精神的堅守，對傳統(tǒng)美德的弘揚，絕非“固執(zhí)”或“復古”，而是彰顯民族文化的主體性與生機。這正是當代全球化背景下多元文化存在的根本。中國傳統(tǒng)文化是過去的構(gòu)成要素，也是現(xiàn)在的土壤和未來的因子。因此，對學生進行民族精神的傳承，還要探尋我國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)時代的“契合點”，使傳統(tǒng)美德、民族精神與生活在現(xiàn)時代的學生有時空上的“通同”。如忠孝、愛國、敬業(yè)、友善等等，都會因時代的變化發(fā)展而增添新的內(nèi)涵，務必實現(xiàn)傳統(tǒng)文化與當代學生現(xiàn)實生活的有機結(jié)合。這是文化時代創(chuàng)新的體現(xiàn)，也是在今天開展傳統(tǒng)教育的實效性要求。每一個人，都是在文化的傳承與文化的創(chuàng)生中，而實現(xiàn)自我精神家園的充實與提升的。

[1]孫正聿.人生哲學讀本[M].長春：吉林人民出版社，2012.

[2]孫正聿.人的精神家園[M].南京：江蘇人民出版社,2014.

[3]錢文忠.錢文忠漫談人生[M].武漢：長江文藝出版社，2013.

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[5]伽達默爾.解釋學的挑戰(zhàn)[J].哲學譯叢,1987(2).

[6]肖川.教育的理想與信仰[M].長沙：岳麓書社，2002.

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