李 娟

(陜西理工大學(xué) 文學(xué)院，陜西 漢中 723000)

論贊是史書的重要組成部分，《左傳》應(yīng)是其正式起源。作者采用“君子曰”“君子謂”“君子以是知”這三種形式，在部分歷史事件的描述之后，引用先賢或當(dāng)世智者的話語來論證自己對某一事件的觀點，具有“就事論事”的特征。直至《史記》的產(chǎn)生，史書論贊的模式才正式確立。司馬遷通過“太史公曰”的論斷形式，在每篇傳記的文末直筆表達(dá)了作者對前文歷史人物和歷史事件的褒貶態(tài)度，具有鮮明的個人情感色彩。這種史評形式受到后世史學(xué)家的推崇，并成為史書評論的固定模式。劉知幾的《史通》對此有較為詳細(xì)的總結(jié)：“既而班固曰贊，荀悅曰論，《東觀》曰序，謝承曰詮，陳壽曰評，王隱曰議，何法盛曰述，常璩曰撰，劉昺曰奏，袁宏、裴子野自顯姓名，皇甫謐、葛洪列其所號。史官所撰，通稱史臣。其名萬殊，其義一揆。必取便于時者，則總歸論贊焉。”[1]

《史記》論贊不僅影響了后世史書的評論模式，對唐代傳奇小說也有較大影響。許多唐傳奇作品沿襲了《史記》的紀(jì)傳體體裁，同時在文章的末尾添加一小部分與文中故事相關(guān)的評論，體現(xiàn)出作者對故事情節(jié)和人物的褒貶。這種“卒章顯志”的議論手法，正是對《史記》論贊的繼承和發(fā)展。

一、對論贊形式的繼承與發(fā)展

《史記》又稱《太史公書》，多數(shù)學(xué)者認(rèn)為“太史公”即是司馬遷本人的自稱?！妒酚洝返恼撡澲饕霈F(xiàn)在每篇人物傳記的文末，以“太史公曰”作為開頭是其典型形式。例如《殷本紀(jì)贊》：“太史公曰：余以《頌》次契之事，自成湯以來，采于《書》《詩》。契為子姓，其后分封，以國為姓，有殷氏、來氏、宋氏、空桐氏、稚氏、北殷氏、目夷氏?？鬃釉?，殷路車為善，而色尚白。”[2]52司馬遷在客觀敘述歷史人物故事之后，于文章的末尾發(fā)表與人物或故事相關(guān)的評價，而“太史公曰”則直接點明評論者的身份。唐傳奇作品沿襲了這種以“某某曰”為開頭的自述自評的議論方式，并在此基礎(chǔ)上有了新的開拓和發(fā)展。

(一)沿襲“某某曰”的議論形式

唐傳奇的文末議論在形式上可以分為兩類：一種是對“太史公曰”等論贊形式的直接模仿，即采用“某某曰”的形式引出作者議論。這種議論方式較為常見，在唐傳奇作品中共出現(xiàn)26次。例如李琪的《田布尚書傳》：

梁相國李公琪傳其事，且曰：“嗟乎！英特之士負(fù)一女子之債，死且如是，而況于負(fù)國之大債乎？竊君之祿而不報，盜君之柄而不忠，豈其未得聞于斯論耶？而崔相國出入將相殆三十年，宜哉！”[3]2831

作者采用自述的方式在篇末點明身份，并從旁觀者的角度對故事中的人物進(jìn)行道德層面的評價，這與“太史公曰”的論贊方式別無二致。還有的傳奇作者則借用他人之口來表達(dá)自己的見解，例如《謝小娥傳》：

君子曰：“誓志不舍，復(fù)父夫之仇，節(jié)也；傭保雜處，不知女人，貞也。女子之行，唯貞與節(jié)，能終始全之而已，如小娥，足以儆天下逆道亂常之心，足以觀天下貞夫孝婦之節(jié)?！盵3]803

無論是作者自述式的直接點評，還是假借他人之口來表達(dá)自己的見解，唐傳奇中以“某某曰”作結(jié)的評論方式均是對《史記》論贊形式的直接模仿。這種評論方式在中晚唐時期的文言小說集中比較常見，比如皇甫枚的《三水小牘》往往以“三水人曰”引出一段議論，高彥休的《唐闕史》也常在每篇傳奇小說的文末加上一段以“參寥子曰”開頭的文字，以此來表達(dá)自己對所述故事的見解。

(二)新模式的開拓與發(fā)展

除了通過”某某曰”的形式來表達(dá)作者觀點以外，另一種文末議論的方式則是以語氣詞為引導(dǎo),通過直接點評的方式來表達(dá)作者的好惡。在這一類作品中，作者往往會在完整的故事情節(jié)之后，以“噫”“嗟乎”“嗚呼”等語氣詞開頭來體現(xiàn)對故事和人物的褒貶態(tài)度，如《宣州昭亭山梓華君神祠記》：

嗟乎！鬼神之事，聞見于經(jīng)籍，雜出于傳聞，其為昭昭，斷可知矣。然而圣人不語者，懼庸人之舍人事而媚于神也。吳越之俗尚鬼，民有病者，不謁醫(yī)而禱神。余懼郡人聞余感夢之事，而為巫覡之所張大，遂悉紀(jì)其事，與祝神之文，刊之于石。因欲以權(quán)道化黎甿，使其知神雖福人，終假醫(yī)然后能愈其疾耳。[3]880

作者以“嗟乎”開頭，感嘆鬼神之說對于人們?nèi)粘Ｉ畹挠绊?，并于結(jié)尾處解釋了自己記錄上文故事的目的，是典型的憑借感嘆詞來引起評論的議論方式。此外,有的作者則不借用任何語氣詞,直接在文章的篇末進(jìn)行評論，例如《楊娼傳》《李岳州》等。

無論是沿襲“某某曰”的史評論贊形式，還是采用在篇末處直接議論的形式，唐傳奇這種“先故事，后評論”的議論方法都是對史書論贊形式的繼承和發(fā)展，并由此進(jìn)入模式化狀態(tài)。同時，唐傳奇于篇末處議論的寫作模式也影響了后世文言小說的發(fā)展，篇末議論成為《聊齋志異》等短篇文言小說作品集中必不可少的一部分。

二、對論贊內(nèi)容的沿襲與發(fā)展

《史記》的論贊涉及政治、經(jīng)濟(jì)、文化思想等多個領(lǐng)域，論贊內(nèi)容多從以下幾個方面進(jìn)行論述：或闡述創(chuàng)作目的，如《五帝本紀(jì)贊》講述司馬遷將黃帝、堯、舜作為《史記》開篇人物的原因；或點評歷史人物及歷史事件，如《孝文本紀(jì)贊》表達(dá)了作者對漢文帝的歌頌以及對漢武帝政治統(tǒng)治的諷刺。此外，《夏本紀(jì)》《周本紀(jì)》等篇目則于文末論贊中增添了與前文有關(guān)的歷史事件的闡述，補(bǔ)充了文章史料。同時，豐富的議論內(nèi)容也展示出司馬遷鮮明的個人情感色彩，抒情意味十分濃厚。唐傳奇沿襲了這種多元化的論贊內(nèi)容，與之相比，論贊的抒情性更強(qiáng)。

(一)多元化的議論內(nèi)容

唐傳奇篇末議論的內(nèi)容大致分為以下幾類：

第一類是闡明作品的立篇旨意和創(chuàng)作動機(jī)，這在唐傳奇小說中比較常見。例如《三水小牘·殷?；奁薹馐像R賊死》的篇末議論：“渤海之媛，汝陰之嬪，貞烈規(guī)儀，永廣于彤管矣。辛丑歲。遐構(gòu)兄出自雍，話茲事，以余有《春秋》學(xué)，命筆削以備史官之闕?！盵3]2395作者闡述了故事的寫作緣起，認(rèn)為自己記錄封夫人臨危守節(jié)的故事是為了避免其高貴品格湮沒于歷史之中。

第二類則是直接展示作者對前文故事情節(jié)或人物的評判，借此表達(dá)作者的主觀思想。與《史記》論贊點評人物和事件的內(nèi)容相比，唐傳奇的篇末議論則展示出更為豐富的思想傾向。例如《搜神記·焦華得瓜》：“故語云：‘仲冬思瓜告焦華，父得食之。’凡人須有善心，孝者天自吉之。事出《史記》。”[3]2991作者從傳統(tǒng)道德觀念出發(fā)，贊頌了主人公焦華的孝義精神，同時告誡世人理當(dāng)心存善念。還有《玄怪錄·裴諶》《枕中記》等傳奇作品的篇末議論則通過評論前文故事和人物，進(jìn)而總結(jié)出人生哲理、表達(dá)作者對人生短暫和命運無常的感慨。而一些與宗教有關(guān)的唐傳奇小說，除了在篇末議論中表達(dá)出作者對故事情節(jié)和人物的評價之外，也展現(xiàn)了作者對于某種宗教思想的個人觀念，如《玄怪錄·張寵奴》《太平廣記·楊真》等。

第三類將歷史中的真實人物與故事中的人物聯(lián)系起來，以此佐證作者的記錄并非憑空虛構(gòu)。例如陳玄祐在《離魂記》中說：“玄祐少常聞此說，而多異同，或謂其虛。大歷末，遇萊蕪縣令張仲規(guī)，因備述其本末。鎰則仲規(guī)堂叔祖，而說極備悉，故記之?！盵3]665作者指出前文故事的講述者是萊蕪縣令張仲規(guī)，而故事的主人公正是其直系親眷。因此，與民間流傳的其他版本相比，自己的記錄顯然更貼近真相。作者也正是借此來強(qiáng)調(diào)故事的真實性。

(二)議論抒情化的增強(qiáng)

強(qiáng)調(diào)議論的抒情性是《史記》論贊較為突出的特點。張大可在《史記研究》中說道：“司馬遷的杰出貢獻(xiàn)更表現(xiàn)在他既實錄史實，而又表達(dá)了強(qiáng)烈的思想感情傾向，反映了古代庶民的喜怒情緒，這是司馬遷‘一家之言’的精華?！盵4]因此，司馬遷在記錄歷史時強(qiáng)調(diào)其客觀性，而文末論贊時則往往選擇直抒胸臆，凸顯出鮮明的個性色彩。例如,司馬遷在《孔子世家贊》中表達(dá)了他對孔子的極度欽佩和敬仰；在《絳侯周勃世家贊》中表現(xiàn)出對周勃父子的無限同情；在《平津侯主父列傳贊》中表達(dá)出對世態(tài)炎涼的感慨。而其他論贊，或表贊美，或表譴責(zé)，均寄托著作者個人強(qiáng)烈的情感。

唐傳奇小說篇末議論不僅效仿了《史記》論贊的模式，對其議論的抒情性也有所繼承。但與《史記》論贊相比，唐傳奇小說議論的抒情性更強(qiáng)烈。究其緣由，與作者的寫作目的有很大的關(guān)系。

司馬遷在《報任安書》中提到自己著書是為了“究天人之際，通古今之變，成一家之言”[2]1808，而論贊的抒情性也是由于歷史人物的遭遇讓作者產(chǎn)生了情感上的共鳴，故而借助議論來表達(dá)自己的情感。但其最終目的仍在于記史，因此更強(qiáng)調(diào)歷史的實錄精神，情感方面的表達(dá)相對內(nèi)斂。而唐傳奇強(qiáng)調(diào)故事的趣味性和作品的娛樂性，其寫作目的在于記述奇人異事，并借此彰顯作者才華，獲取世人關(guān)注。所以，篇末議論中作者情感的表達(dá)與《史記》相比更加直接和濃烈，以便于引起讀者情感上的共鳴。正如胡應(yīng)麟所言：“至唐人乃作意好奇，假小說以寄筆端?！盵5]雖然有少數(shù)傳奇小說作者在其作品中點明自己“補(bǔ)充史料”的目的，如沈亞之、李公佐等人。但縱觀唐傳奇作品,多數(shù)作者仍是以記事為由來表達(dá)個人情感，例如韓愈《毛穎傳》的篇末議論：

太史公曰：毛氏有兩族。其一姬姓，文王之子，封于毛，所謂魯、衛(wèi)、毛、聃者也。戰(zhàn)國時有毛公、毛遂。獨中山之族，不知其本所出，子孫最為蕃昌?！洞呵铩分?，見絕于孔子，而非其罪。及蒙將軍拔中山之豪，始皇封諸管城，世遂有名，而姬姓之毛無聞。穎始以俘見，卒見任使，秦之滅諸侯，穎與有功，賞不酬勞，以老見疏，秦真少恩哉。[3]752

韓愈為毛筆作傳，虛構(gòu)出“毛穎”這一人物形象，篇末議論贊揚了毛穎盡其所用的行為，諷刺了秦始皇的薄情寡義。事實上，韓愈借小說中毛穎的經(jīng)歷，在議論中宣泄了自己對現(xiàn)實中帝王薄情、官場混亂現(xiàn)象的不滿和憤慨，議論中的抒情色彩極為濃厚。同時，這種通過文章來反映社會現(xiàn)實的筆法,也正符合唐代古文運動中“文以載道”的創(chuàng)作原則。

三、對論贊手法的繼承與發(fā)展

盡管是有意為小說，但唐傳奇小說仍處于小說文體的早期發(fā)展階段，某種程度上仍未擺脫史書的桎梏,其藝術(shù)表現(xiàn)手法深受史家寫作手法的影響。唐傳奇的篇末議論就繼承了《史記》論贊的議論筆法，并在此基礎(chǔ)上有了新的發(fā)展。

(一)對史家筆法的繼承

《史記》論贊采用的是典型的史家筆法，也可稱為“春秋筆法”?！按呵锕P法“是孔子首創(chuàng)的一種文章筆法，左丘明稱其為“《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善”[6]。即在寫作過程中秉筆直書、不虛美、不隱惡、微言大義，委婉地表達(dá)作者的主觀思想，并通過文學(xué)作品的創(chuàng)作進(jìn)而達(dá)到警誡邪惡和褒獎良善的目的。司馬遷繼承并發(fā)展了這一方法，采用文末論贊的形式，將自己的褒貶態(tài)度濃縮于論贊之中，在論贊中斥惡揚善。而唐代傳奇小說將作者的見解和對善惡的褒貶都納入篇末議論之中，借評論故事來彰揚《春秋》大義的寫作方法，正是對《史記》論贊中史家筆法的沿襲，同時也實現(xiàn)了史筆與小說議論的完美結(jié)合。

唐傳奇小說之所以深受史家筆法的影響，與唐代“崇史”的風(fēng)氣有很大的關(guān)系，唐代是一個重視歷史的時代，史官地位較高。在這種“崇史”觀念的影響下，唐代知識分子注重修史的意識十分濃厚，許多文人即便無法在朝堂中擔(dān)任史官，也會積極進(jìn)行私人史書的編撰。而唐傳奇小說的作者群體多為文人士子，其中曾擔(dān)任史官或著有史學(xué)文論的就有21人，有的作者甚至將其傳奇作品作補(bǔ)闕國史之用，皇甫枚就曾直言其傳奇小說的創(chuàng)作目的：“筆削以備史官之闕”[3]2395。由此可見，在修史觀念盛行的影響下，唐傳奇小說作者和作品都不可避免地受到史學(xué)思想的影響，其篇末議論也不可避免地運用史家筆法，并在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展。另一方面，傳奇小說作者運用史書筆法也是為了強(qiáng)調(diào)其作品具備史書的特性，進(jìn)一步提高作品的文學(xué)地位和影響力；同時顯示出自己的文才、史才，達(dá)到引起讀者注意、揚名立萬的目的。

此外，中唐古文運動“文以明道”思想的傳播，也使創(chuàng)作者們更強(qiáng)調(diào)作品的現(xiàn)實意義，以及要符合傳統(tǒng)道德觀念的準(zhǔn)則和懲惡揚善的要求。唐傳奇小說作者不僅在敘述故事的過程中加入個人觀點，更于篇末議論中直接表達(dá)自己的褒貶態(tài)度：或從儒家道德和哲理的角度對故事進(jìn)行評說、或通過闡明主題來告誡世人，突出文章的教化作用。隨著唐代中后期古文運動的愈演愈烈，這種偏重于諷刺時政和強(qiáng)調(diào)儒家道德教化的議論內(nèi)容逐漸增多。至此，唐傳奇的篇末議論不再限于“就事論事”式的論說風(fēng)格，而轉(zhuǎn)變?yōu)榻柙u論故事來反映、揭露社會現(xiàn)實狀況，或借此來頌揚儒家道德觀念的新形式，古文運動中的“文以明道”等思想在作品中得到了很好的體現(xiàn)。

(二)對論贊語體的繼承與發(fā)展

《史記》論贊的語體基本上屬于“議論而兼敘述”，寫法靈活多變。有的論贊先議論而后敘述，如《陳杞世家論贊》；有的論贊先敘述后議論，如《孝景本紀(jì)論贊》；有的論贊則采取夾敘夾議的方式，如《燕召公世家論贊》。唐傳奇小說的篇末議論效仿了《史記》論贊議敘結(jié)合的語體，并在此基礎(chǔ)上更為全面地發(fā)展。

唐傳奇小說的篇末議論大多篇幅不長，多達(dá)百十字，少則幾十字。作者在進(jìn)行議論時，或引經(jīng)據(jù)典，或聯(lián)系個人經(jīng)歷，往往采取議敘結(jié)合的方式對前文故事和人物進(jìn)行評論，如高彥休的《丁約劍解》。對于字?jǐn)?shù)相對較少的篇末議論，作者通常會采用純粹議論的語體，直接對人物和事件進(jìn)行簡要點評，借此展現(xiàn)出作者的好惡和褒貶態(tài)度，抒情性極為強(qiáng)烈，如白居易的《記異》。但也有少數(shù)篇末議論字?jǐn)?shù)長達(dá)數(shù)百字，則更偏重于使用夾敘夾議的語體，如郭湜的《高力士外傳》等。

張新科認(rèn)為:“唐代傳奇是繼承前代史傳傳統(tǒng)及雜傳(包括志怪志人小說)成就基礎(chǔ)上發(fā)展成熟的。”[7]唐傳奇小說的篇末議論從議論模式、議論內(nèi)容及議論方法等方面繼承和發(fā)展了《史記》的論贊形式，也在某種程度上體現(xiàn)出早期文言小說依附于史傳的狀況。同時，這種于文言短篇小說文末增添作者個人評論的新型議論方式的出現(xiàn)，在一定程度上影響了后世文言小說的創(chuàng)作。例如宋代劉斧的傳奇小說集《青瑣高議》，作者就在故事之后以“議曰”或“評曰”為開頭進(jìn)行議論；明代馮夢龍的《情史》也常出現(xiàn)以“情史氏曰”為開頭的篇末議論。直到清代短篇小說集《聊齋志異》的出現(xiàn)，文言小說進(jìn)入了發(fā)展的新高峰，于篇末處記述作者議論也就此成為短篇文言小說的固定模式。