沈傳河

(揚州大學 文學院，江蘇 揚州 225002；山東理工大學 文學與新聞傳播學院，山東 淄博 255000)

一、問題的提出：既然是絕學，為何還有中國墨學通史？

在學界，“墨學是絕學”大致是公認的論斷。當然，這一論斷是就墨學在古代的發(fā)展狀況而言的。一般認為，墨學創(chuàng)立、興盛于先秦，消亡于秦漢，此后長期沉寂，清代中葉以來才漸事復興，至民國初期達到高潮。于是，墨學遂有“絕學”之稱。在當代學界，頗有一些學者直接以“絕學”來界定墨學，以下略舉數(shù)例：(1)孫中原《墨學通論》(遼寧教育出版社1993年版)第七章標題“絕學重光待琢磨：墨學的命運和現(xiàn)代價值”；(2)魏洪峰《墨學何以成為絕學》(《船山學刊》1996年第2期)；(3)曾繁仁《千年“絕學”的偉大“復興”——墨學研究的百年回顧與前瞻》(《文史哲》1999年第6期)；(4)暴慶剛《墨學之成為絕學探因——兼以儒家、道家作側證》(《東方論壇》2002年第2期)；(5)沈長云《士人與戰(zhàn)國格局》(安徽人民出版社2013年版)第三章內小標題“從‘顯學’到絕學”。

當然，墨學消亡的問題在古代學界就早已有人述及。遠在西漢，桓寬《鹽鐵論》中即有相關記載：“昔秦以武力吞天下，而斯、高以妖孽累其禍，廢古術，隳舊禮，專任刑法，而儒、墨既喪焉。”[1]這里說的是，先秦儒學和墨學都亡于秦朝之暴政。不過，聯(lián)系當時的情形，我們有理由相信，這里所謂的“喪”，應當是指儒學、墨學在學派層面上的大體喪失，而非包括學者消亡在內的完全喪失。也就是說，秦朝建立后，部分或個別的儒者(儒家學者)、墨者(墨家學者)應當仍然是存在的，甚至其中部分士人很可能后來進入了漢代。到了東漢，王充《論衡》也有相關記載：“墨家薄葬、右鬼，道乖相反違其實，宜以難從也?！砸粵r百，而墨家為法，皆若此類也。廢而不傳，蓋有以也?！盵2]王充從“薄葬、右鬼”說起，指出了墨學理論上存在的弊端。王充這里對墨學失傳因由的推斷雖然不無偏誤，但他明確提及墨學“廢而不傳”，這一信息卻具有重要的史料價值，即說明墨學到東漢初期已經(jīng)失傳消亡，當時最后一個墨者應當是在西漢消失的。孫詒讓是晚清治墨大家，他認為墨學當滅絕于秦末：“墨氏之學亡于秦季，故墨子遺事在西漢時已莫得其詳?！盵3]680“獷秦隱儒，墨學亦微。至西漢儒復興，而墨竟絕?！盵3]707孫氏的這一觀點在學界影響頗大，其后的學者們大多認同這一觀點。但也有部分學者，尤其是當代一些學者，則認為墨學一直延續(xù)到了漢代，在漢武帝尊儒之后才逐漸消亡。筆者在此問題上的看法是，墨學的消亡，歷史地來看，可以分為墨家集團體制的消亡和個體墨者的完全消亡這兩個層面，其中前者應出現(xiàn)較早，當于秦朝建立后不久即已完成，而后者應出現(xiàn)較晚，當于漢武帝尊儒之后較長一段時間內逐漸得以完成。不管怎么說，把墨學消亡的時間確定為秦代至西漢這段歷史時期，應當說是沒有什么問題的，只是其消亡的具體時間和情形在學界難免尚有爭議。

既然墨學在秦代至西漢時期就已經(jīng)消亡而成為了絕學，那么在西漢以后、清代中葉墨學開始復興之前，即中國墨學的消亡期里，就不應當再有各代墨學史，而“中國墨學通史”自然也就無從談起；但是，事實上卻并非如此。

對墨學史的研究，無疑是墨學研究的一個重要方面。研究者在尋繹、探究墨學史時，對西漢以后、清代中葉以前的墨學史一般并非闕如不問，而是仍然有所述及或評論。以下略舉幾例以作明證：(1)清陳夢雷等人的《墨子匯考》(原為《古今圖書集成·墨子部》)，系歷代墨學資料匯編，其選錄的時限是戰(zhàn)國至明代。其中來自宋、明、唐的資料分別有11條、8條、7條，在條目數(shù)量上居于前三位。[4]顯然，編選者并沒有空缺對墨學消亡期內相關墨學資料的編選。不僅如此，編選者對墨學消亡期內相關墨學資料的編選還尤其多。(2)近人陳柱于1926年著成《墨學十論》，其中第十論為“歷代墨學述評”。在“歷代墨學述評”中，作者對墨學消亡期的墨學[注]“墨學消亡期的墨學”，這種表述形式看似矛盾，但有了下文的闡釋，就不難理解了。的述評雖然總體上較為簡略，但實際上并未空缺，依然有所述評，尤其是對西晉學者魯勝的治墨述評較多，較為詳細，且對其有很高的評價。“彼魯勝者，獨能為之于舉世不為之日，懷興微繼絕之志，豈非人杰之士乎？……魯勝書據(jù)其序則當甚可觀?！盵5](3)今人譚家健先生1995年有《墨子研究》一書出版，該書第十六章為“歷代墨學研究述略”。在這個“中國墨學史簡編”中，作者同樣沒有置墨學消亡期內的墨學于不顧，而是依次對其作了比較詳細的編述，其中對宋、明等時期的墨學所述尤詳。值得注意的是，譚先生在這里使用的是“墨學研究”一語。(4)迄今為止，對中國墨學史研究最為深廣、所取得的成就最大的，當數(shù)山東大學鄭杰文先生。作為鄭先生這方面研究的代表性著作，《中國墨學通史》于2006年由人民出版社出版，全書分為上下兩冊，共計86萬字。該書以“通史”命名，通貫古今，旁征博引，對中國墨學史進行了全面深入而又具體詳盡的梳理與研究。值得注意的是，該書并未明確界分出中國墨學的消亡期，更未將這一時期的墨學空缺而不予撰述，而是對其同樣作了比較詳盡的編述與批評，尤其是對東漢、明代等時期的墨學。一般認為，魏晉至宋元自然是屬于中國墨學的消亡期；但《中國墨學通史》第四章的標題即為“魏晉至宋元間墨學的流傳”，且該章內容占了72頁之多，顯然述之也較詳細。鄭杰文先生認為：“魏晉至宋元1100余年間，墨學流傳進入長久的低谷階段，但仍傳播不絕?！盵6]226

以上兩方面的內容，顯然存在著矛盾沖突，問題也就自然產(chǎn)生：既然墨學已經(jīng)消亡而成為絕學，出現(xiàn)了漫長的消亡期，那為何還有消亡期內的歷代墨學？為何還有“中國墨學通史”？

二、中國墨學史構成分析：兩類墨學與兩類墨學史

(一)兩類墨學

“墨學”是一個極其普通的概念，以至于學界很少有人對其專門加以界說和探究。而當加以界說時，人們一般把“墨學”界定為墨子或墨家的學說。但就學界的現(xiàn)實情況而言，所用“墨學”的含義卻并非如此單一。據(jù)筆者考察和辨析，在當下學界，“墨學”一般具有兩個層面的含義，一是指墨家的學說及其學術活動，二是指對墨家及其學說的研究。也就是說，統(tǒng)觀古今，被稱為“墨學”的學術活動實際上應當被區(qū)分為以上兩類?；蛘哒f，“墨學”這一概念實際上有狹義與廣義之分，上面所講，前者為狹義的，后者則屬于廣義的“墨學”。如果說第一類墨學應首先被稱為“墨學”的話，那么第二類墨學，確切地說，就應當被稱為“對墨學的研究”。[注]當然，這里其實是還可以衍分出第三類墨學的，確切地說，它應該稱為“對于對墨學的研究的研究”。這類墨學，無論是在理論上，還是在實際上，都是存在的，例如后人對清人治墨的研究、對墨學史的研究等。如果不作嚴格區(qū)分，這第三類墨學也可與第二類墨學合為一類。“對墨學的研究”即學界一般所說的“墨學研究”，甚至也包括“對于對墨學的研究的研究”。學界有時為了稱謂的方便，會把“對墨學的研究”省稱為“墨學研究”，甚至進一步省稱為“墨學”。例如譚家健先生《墨子研究》一書的第十六章，該章標題為“歷代墨學研究述略”，而其下各節(jié)均省以“墨學”為題，分別為“第一節(jié) 秦漢至宋明墨學”“第二節(jié) 清代墨學”“第三節(jié) 現(xiàn)代墨學”“第四節(jié) 當代墨學”“第五節(jié) 海外墨學”。[7]值得注意和肯定的是，譚先生在這里顯然對“墨學(墨家之學)”和“墨學研究”作了大致的區(qū)分，故該章撇開先秦墨學(墨家之學)不談，而是直接從秦漢時期的墨學研究談起。當然，中國的墨學研究是可以、也是應該追溯到先秦的。在先秦，除了墨學(墨家之學)的創(chuàng)立和發(fā)展之外，學界對墨學(墨家之學)的研究與批評也幾乎同時展開，如《孟子》《莊子》《荀子》《韓非子》《呂氏春秋》等典籍中皆存有一些相關研究內容。上述兩類墨學，雖然都可以稱為“墨學”，但實際上是不同的，二者各有所指，不可混淆。

上述兩類墨學之間的區(qū)別，主要集中在以下兩個方面：(1)研究主體不同。第一類墨學的研究主體是以墨子為代表的“墨家人”(墨者)，所以此類墨學可稱為“墨家墨學”，省稱“墨學”；而第二類墨學的研究主體一般則是學界里面墨家之外的一些學人，所以，此類墨學可稱為“非墨家墨學”，它實際上是對墨家墨學的研究，故可相應地省稱為“墨學研究”。(2)研究對象不同。第一類墨學主要以當時的社會人生、軍事斗爭、學術文化等作為自己的研究對象，重點在治世、修身、節(jié)儉、名辯、城防、技藝等方面展開研究；而第二類墨學則主要以墨家的著述、思想學說以及墨者的活動、行事等作為自己的研究對象，其中以墨子其人與《墨子》一書為研究重點。

以上對兩類墨學的區(qū)分，是有一定的價值意義的，主要包括兩個方面：(1)墨學本身就是墨家在與其他學派的對話與辯爭中創(chuàng)立并發(fā)展起來的，所以，將他者的學術批評也引入墨學研究的視野，有助于我們更好地去研究墨學、認識墨學，乃至發(fā)展墨學。(2)對兩類墨學的區(qū)分有助于我們解讀分析中國墨學史，理出兩類墨學史；同時也有助于我們對中國墨學是否曾經(jīng)消亡等問題作出更確切的分析與判斷——這方面的問題下文將詳有闡釋，此不贅述。

上述兩類墨學，如上所說，是可以分別稱為“墨家墨學”“非墨家墨學”的，但這種稱謂不僅難免有費解之嫌，而且似乎與現(xiàn)代學術語言有所不合，故筆者認為，還是分別以“墨學(墨家之學)”“墨學研究”來指稱為好。這樣的稱謂，也正好能夠契合本文的寫作緣由與目的，即鑒于學界在使用“墨學”這一概念時存在含混不清的情況，筆者欲將墨家學派意義上的墨學與一般學術研究意義上的墨學區(qū)分開來?，F(xiàn)實地來講，學界肯定有人已經(jīng)將“墨學(墨家之學)”與“墨學研究”加以區(qū)分，只是尚未成為共識和通行做法而已，筆者于此所為，意在將這種做法明確化、具體化，進而使之能夠普遍化。與“墨學(墨家之學)”“墨學研究”相對應，它們的研究主體就分別為墨者(墨家學者)和墨學研究者，這二者之間的一些邏輯關系也值得我們注意，其主要有：有不少墨學研究者其實不是墨者；部分墨學研究者可以轉化為準墨者甚或墨者；墨者、墨學研究者這兩種身份可以統(tǒng)一在一個個體身上。

(二)兩類墨學史

既然中國的墨學應當區(qū)分為墨家之學和一般的墨學研究，那么，中國墨學史自然也就應當相應地區(qū)分為二，即墨家學術發(fā)展史(墨學史)和對墨家學術的研究史(墨學研究史)?；蛘哒f，跟墨學一樣，中國的墨學史也可以區(qū)分為狹義的、廣義的兩類，其中狹義的墨學史即指中國墨家學術的發(fā)展史，而廣義的墨學史則還包括一般學者對墨家學術的研究史。也就是說，中國墨學史其實是由墨家學術發(fā)展史和對墨家學術的研究史這兩類墨學史共同構成的。這兩類墨學史之間的區(qū)別也是十分明顯的，主要有二：(1)歷史主體不同。墨家學術發(fā)展史的歷史主體是墨家學者，而對墨家學術的研究史的歷史主體則是一般的墨學研究者。相比之下，后一研究群體的學者數(shù)量應當遠遠大于前者。(2)歷史發(fā)展的動機不同。墨家學術發(fā)展的動機，是基于墨家本位立場，繼承發(fā)展墨家學說，積極擴大其社會影響；而一般學者對墨家學術的研究，其動機往往是基于學術史研究的本位立場，研究和批評墨家學術及其各個具體方面，從而服務于當時的思想學術建設。

中國墨學史是中國學術思想史的重要組成部分，尤其是，由于儒墨之間存在著深刻的矛盾對立，對墨學史的研究就具有了更大的價值意義。筆者認為，對兩類墨學史進行區(qū)分是必要的，是有一定的價值意義的：(1)這是具體深入地研究墨學史的前提。此前的墨學史研究，往往只從整體上著眼，缺少分析，缺少深入探究?！皟深惸珜W史”的提出，對于打破這種研究格局，無疑具有重要的推動作用。(2)分類考察，深入探究，能夠更加真實細致地反映墨學歷史發(fā)展的實際情形，從而為解決與墨學消亡、復興乃至發(fā)展相關的問題提供一些有益的參考和借鑒。

基于史實來考察，我們會發(fā)現(xiàn)，墨家的學術發(fā)展史確實是比較短暫的。墨家之學雖然在先秦一度十分興盛，被譽為“世之顯學”，但是秦漢專制政權的確立，使其很快失去了生存發(fā)展的土壤，先是墨家組織的失卻，爾后是最后一批墨者的消失，最終使得墨家之學失傳，墨家的學術發(fā)展于此止息。清代中葉以降，雖然墨學逐漸再度興盛起來，至民國初年形成新的墨學高潮，但筆者認為，這一時期復興的墨學在很大程度上只是對古代墨家學術的研究，而墨家自身學術復興的成分并不多。之所以這樣說，理由主要有二：(1)現(xiàn)實地講，這一時期，新的墨家學人(新墨者)并沒有真正地或較多地出現(xiàn)，更不用說新的墨家學派的形成和出現(xiàn)。在此期間，雖然不乏一些傾心于墨學、推崇墨學的學者，如汪中、俞正燮、孫詒讓、梁啟超等人，但嚴格地說來，這些人充其量只能算是“準新墨者”。即使其中有些人可以被視作真正的新墨者，這一類人在數(shù)量上也應該是很少的。既然缺少新墨者，沒有出現(xiàn)新的墨家學派，那么墨家自身學術的復興自然也就不好談起。(2)更為重要的是，雖然這一時期墨學研究取得了很大的成就，墨學的社會影響也日趨擴大，但其實，墨家學術的核心——墨家學說并沒有獲得多少創(chuàng)新與發(fā)展，“新的墨家思想”基本上無從談起。這種狀況的存在，也正是筆者不愿把上述汪中等人視為真正的新墨者的根本原因。換言之，清代中葉至民國初年，墨學研究的知識體系確實獲得了很大的創(chuàng)新與發(fā)展，但是墨家自身的價值體系其實并未獲得多少創(chuàng)新與發(fā)展。

相比之下，學界對墨家學術的研究史則是綿延不斷的。先秦時期，墨學是在與其他學派，尤其是儒家的辯爭中創(chuàng)立與發(fā)展起來的，因此，在先秦墨家創(chuàng)立和發(fā)展自家學說的同時，其他學派，尤其是儒家對墨家學術也多有關注，多有批評，這客觀上構成了另外的第二條線索，即學界對墨家學術的研究史(可以省稱為“墨學研究史”)，其中先秦階段可以省稱為“先秦墨學研究史”。這條線索與原本的第一條線索——先秦墨家的學術發(fā)展史(也可省稱為先秦墨學史)雖然密切相關，但實際上卻是明顯不同的。這兩條線索內外相應，相互關聯(lián)，相互影響，一起構成了廣義的先秦墨學史。到了秦漢時期，隨著墨家、墨者的逐步消亡，第一條線索后來就徹底中斷了，中斷發(fā)生的時間應當是在西漢中后期。但第二條線索卻并未隨之而中斷，對此，鄭杰文先生用“衰而不振，然亦引用不絕”[6]185來描述當時的情形。第二條線索為什么能夠不中斷，而得以繼續(xù)呢？原因應當很簡單，那就是：雖然墨家、墨者完全消亡了，但他們所著的書籍、所創(chuàng)立的學說及其影響等卻依然存在，這使得非墨家的學者對墨家學術的研究不僅是可能的，而且有時甚至是必要的。在墨家、墨者消亡的時間里，墨學作為一種活的價值體系雖然不復存在，但作為一種死的知識體系卻依然存在，盡管這一知識體系在歷史的變遷中也不可避免地有所損失。出于對自身學術地位的維護，封建社會的諸多學派，尤其是儒家，多對墨學采取批評、排斥的態(tài)度。為了更好地批評和排斥墨學，一些學者，尤其是一些大的學者，勢必要對墨學有所了解，有所研究，以便能夠抓住其要害而予以批判和攻擊。這是進行學術辯爭的基本需要。同時，我們也能看到，儒家辟墨，就其實際情況而言，在某種程度上也是一種悖論。例如，身為大儒的朱熹也持辟墨的態(tài)度，但他的辟墨不再是孟子式的主觀攻擊，而是代之以諸多冷靜而精深的學理分析。[6]278-289比如，朱熹在批評墨家“兼愛”思想的時候說：“墨子之心本是惻隱，孟子推其弊，到得無父處，這個便是‘惡亦不可不謂之性也’。”[8]試想一下，如果朱熹對墨學完全辟除，沒有什么了解和研究，那么這些精深的學理分析何以成為可能？因此，上述第二條線索，即“墨學研究史”，大致始于戰(zhàn)國，貫穿于秦漢以下諸代歷史，其間未曾中斷，一直延續(xù)到今天，這也就是中國對墨家學術的歷代研究史，或省稱為中國歷代墨學研究史。鄭杰文先生的《中國墨學通史》一書對之闡述甚詳，可資參考。需要說明的是，這第二條線索是有一個興衰起伏之變化的，總的說來是兩端(戰(zhàn)國至兩漢，明清至今)興盛高起，中間(魏晉至元代)衰落低伏，這從《中國墨學通史》中各代墨學研究史所占篇幅上很容易看出來。

由以上分析可以看出，總體意義上的“墨學”應當分為兩類，即墨家之學(墨學)和對墨家之學的研究(墨學研究)。就其邏輯關系而言，前者是原發(fā)性的，后者則是繼發(fā)性的。與兩類“墨學”相對應，總體意義上的中國“墨學史”也應當分為兩類，即墨家學術發(fā)展史(墨學史)和對墨家學術的研究史(墨學研究史)。兩相對比，前者是比較短暫的、曾經(jīng)中斷了的，而后者則是十分長久的，中間未曾中斷、一直延續(xù)到現(xiàn)在的。因此，整個中國墨學史，在很大程度上其實是一部中國墨學研究史，而中國墨家學術發(fā)展史在其中只占有較小的比重。今人撰寫中國墨學史，固然可以將兩類墨學史合寫，但在其中應當作出明確的區(qū)分和說明。

說到這里，上文所提出的兩個問題自然就可以得到理解或回答了。(1)上文提及“墨學消亡期的墨學”。對于這一貌似矛盾的表述形式，應當這樣理解：前一“墨學”是指狹義的墨學，即墨家之學，而后一“墨學”則包括對墨家之學的研究(墨學研究)，屬于廣義的墨學。漢代以降，雖然墨家、墨者消亡了，墨家學術發(fā)展史中斷了，但學界對墨家之學的研究卻仍在繼續(xù)，對墨家學術的研究史并未中斷。(2)本文第一部分即提出問題：既然是絕學，為何還有“中國墨學通史”？對于這一問題，至此也不難回答了。墨家、墨者消亡了，墨家學術發(fā)展史中斷了，故稱墨學為“絕學”，應當是可以接受的。但問題是，一如上文所述，雖然墨家、墨者消亡了，墨家學術發(fā)展史中斷了，但墨學研究者(對墨家之學進行研究的非墨家學者)卻仍然存在，延續(xù)不斷，這客觀上形成了第二類墨學史，即對墨家學術的研究史。因而，就中國墨學史的總體而言，稱之為“中國墨學通史”自然是沒有問題的。所以說，墨學雖然是絕學，但并不否定中國墨學通史的存在。但若具體分析起來看，則應當這樣說：中國沒有一部墨家學術發(fā)展通史，但有一部對墨家學術的研究通史，可省稱為“中國墨學研究通史”。

三、中國墨學的滅絕與復興問題

(一)中國墨學是否曾經(jīng)滅絕或消亡？

這貌似是一個十分簡單的問題，用“是”或“否”就可以回答；但其實不然。

這里先基于上文的分析論述，來對這個問題作一個簡要的回答。如上文所述，墨學可以分為兩類。如果問題中所說的“墨學”指的是第一類墨學，那么對這個問題可以作肯定的回答，因為西漢以降，墨家、墨者終究是消亡了，墨家學術發(fā)展史因而也就出現(xiàn)了長期的中斷。而如果問題中所說的“墨學”指的是第二類墨學，那么對這個問題自然就應當作否定的回答，因為如上文所述，從戰(zhàn)國至今，學界(墨家除外)對墨家之學的研究是一直延續(xù)不斷的，中間并未出現(xiàn)中斷，從而才形成了綿延不斷的第二類墨學史，即對墨家學術的研究史。

但上面的分析和回答其實仍然不夠，因為墨學(墨家之學)作為一個相對獨立的學術體系，它有諸多的構成方面，就不同的構成方面加以判斷，對上述問題可能會作出不同的回答。整個墨學(墨家之學)，大致可以分成四個主要的構成方面，即學人、著述、學說、精神，而其中后兩個構成方面顯然更具有核心意義。上段對“中國墨學是否曾經(jīng)滅絕或消亡”所作的肯定回答，是就墨學(墨家之學)的第一個構成方面而言的，即就墨家在學人傳承方面出現(xiàn)了中斷而言，中國墨學(墨家之學)出現(xiàn)過滅絕或消亡。而就后三個方面分別而言，則都可以得出中國墨學(墨家之學)并未滅絕或消亡的結論。迄今為止，墨家的著述和學說都依然存在(盡管確切地講來都只是部分地保存至今)，具體可詳，無須贅說。墨家消亡之時，墨家的諸多精神因素并未隨之消亡，而是多為其他學派或教派(主要是儒學和道教)所承續(xù)，從而逐漸融入中國傳統(tǒng)的思想文化體系之中，甚至傳承至今。當代學者如鄭杰文、秦彥士、范學輝等人，對此問題皆有所研究，其相關著述可資參考。其中，鄭杰文《墨學對早期道教的影響》(2005年全真道與齊魯文化國際學術研討會論文)、秦彥士《從董仲舒看漢代儒墨合流》(《四川師范大學學報(社會科學版)》1994年第3期)、范學輝《從公孫弘看漢代齊學與墨學的融合》(《管子學刊》1996年第4期)等文的代表性尤為突出。也就是說，如果從對墨家思想和精神的傳承這個角度看，同樣可以得出“墨學未曾滅絕或消亡”的結論。有一個學術事實也可有力地證明中國墨家之學其實并未完全消亡，這一學術事實即是墨家消亡期間儒家對墨學的持續(xù)不斷的辟除。如果墨家之學在墨家消亡期里真的是完全消亡了，那么儒家在此期間的持續(xù)不斷的辟墨就成了一種不可理解的荒唐。

值得欣慰的是，當代學界并未完全為“絕學”之論所蔽，真知灼見也時有出現(xiàn)。今試舉幾例：(1)孫以楷擬著《中國墨學史》，其第四章中的一個小標題擬為“墨家學派的消亡與墨學不絕”[9]?？上г摃闯?，此標題也只能有目無文，使人難得其詳。但從該標題不難看出，在墨學是否消亡的問題上，孫先生已將“墨家學派”與“墨學”分而論之，同時指出“墨家學派的消亡”與“墨學不絕”，確屬高明之見，值得學習，后來學者可以沿此思路作進一步的思考與探究。(2)錢永生認為：“秦漢以來，儒學獨尊，墨學衰微?！蛉迥嘤?，或依附道教，在主流思想與民間信仰之間，墨學不絕如縷?！盵10]錢先生確認了墨學自秦漢以來的“衰微”態(tài)勢，但他并未因此而完全否認墨學的流傳，而是用“不絕如縷”來加以形容。(3)金鑫認為：“秦漢之后墨學成為‘絕’學，并非完全絕跡。墨學從未在任何一個朝代中絕跡，只因墨家學派不再、墨學系統(tǒng)不再、墨者行為不再，故以為‘絕’?！盵11]此語同樣是在強調，墨學在秦漢之后雖然有“絕學”之名，但實際上并未完全斷絕。

(二)中國近世墨學復興的水平如何？

這里所謂“近世墨學”，是指清代中葉至20世紀前半期的墨學。

中國近世墨學發(fā)展復興的狀況如何，可從梁啟超和欒調甫的相關論述中獲得一個大致的了解。梁啟超在其《中國近三百年學術史》一書中對清人治墨總結道：“大抵畢注僅據(jù)善本讎正，略釋古訓；蘇氏始大膽刊正錯簡；仲容則諸法并用，識膽兩皆絕倫，故能成此不朽之作。然非承盧、畢、孫、王、蘇、俞之后，恐亦未易得此也。仲容于《修身》、《親士》、《當染》諸篇，能辨其偽，則眼光遠出諸家上了。其《附錄》及《后語》，考訂流別，精密閎括，尤為向來讀子書者所未有。蓋自此書出，然后《墨子》人人可讀?，F(xiàn)代墨學復活，全由此書導之。古今注《墨子》者固莫能過此書，而仲容一生著述，亦此書為第一也。”[12]梁氏于此舉要以梳理，依次列舉了清代的治墨大家盧文弨、畢沅、孫星衍、王念孫、蘇時學、俞樾等。其中，梁氏對孫詒讓的論述最多，肯定最多，評價最高。欒調甫在其《二十年來之墨學》一文中對民國初二十年的墨學發(fā)展論述道：“獨至晚近二十年中，家傳戶誦，幾如往日之讀經(jīng)。而其抑揚儒墨之談，亦盡破除圣門道統(tǒng)之見?！巳?，遂以造成二十年來墨學春苗勃發(fā)之勢?！盵13]民國初年是中國近世墨學復興發(fā)展的高潮期，欒氏對此期墨學的盛況作了很好的論述。

目前學界對近世墨學的復興，尤其是晚清民初墨學的復興，一般都有很高或較高的肯定和評價，其言外之意即是說，這一時期墨學復興的水平是很高或比較高的。但筆者認為，事情可能并非如此簡單，這一問題應當尚有值得分析和商榷的地方。我們可以基于上文“兩類墨學”的說法，對此問題作一個簡要的分析和說明。就第二類墨學而言，中國近世墨學的發(fā)展確實是空前的，在對《墨子》文本的校理、對儒家辟墨的反撥、對墨學義理的闡發(fā)、對墨學社會文化價值的應用等諸多方面都取得了很大的成就，達到了很高的學術水平。也就是說，若從墨學研究(對墨家之學的研究)的視角來看，近世墨學復興確實達到了很高的學術水平。但若就第一類墨學而言，中國近世墨學的復興確實又不容樂觀，不可高估，因為就實際情況而言，在中國近世墨學的復興中，墨家自身學術復興發(fā)展的成分確實不多，取得的成就也不大，并未達到多么高的學術水平。究其原因，大致有三個方面：(1)清人以樸學方法治墨，固然有其歷史必然性，并有其學術必要性，其學術成就也不容否認，然而，客觀上，對墨學義理研究是有一定的抑制作用的，在一定程度上影響著墨家學術在理論上的自我突破與創(chuàng)新。(2)晚清以降，社會發(fā)展波折動蕩，人們對于墨學，更多的是去發(fā)掘和使用其工具價值，以服務于時勢演進，這往往使人們忽略了墨學(墨家之學)自身的內在價值，忽略了對墨學(墨家之學)本身的反思、超越與發(fā)展，使其新的理論形態(tài)無從明確形成，“新墨學”(新的墨家之學)只能成為一種歷史性的期待。(3)古老的墨學(墨家之學)缺少發(fā)展，缺少與時俱進，它不會直接成為近世學術文化演進的目標或目標之一。在新的墨學(墨家之學)理論沒有明確形成的情況下，新的墨者也就不可能真正(較多地)出現(xiàn)，新的墨家學派也就無從談起。由此可見，在近世的墨學復興中，第一類墨學即墨家之學并未得到真正的復興和發(fā)展，墨家之學復興的水平是比較低的。此外，還有一點需要強調一下：兩類墨學之中，第一類在先、在內，第二類在后、在外，第一類墨學更具核心意義，更為重要；因此，在中國近世墨學復興中，由于第一類墨學復興的水平較低，所以即使第二類墨學復興的水平很高，我們在作總體審視的時候，也仍不能認為近世墨學復興的水平很高或較高。