劉曉男

(黑龍江大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，哈爾濱 150080；哈爾濱體育學(xué)院 體育人文系，哈爾濱 150008)

學(xué)界對(duì)于康德思想與浪漫主義的關(guān)系，持有兩種截然不同的觀點(diǎn)。一種觀點(diǎn)是，韋勒克在《近代文學(xué)批評(píng)史》中提出，“康德通常被認(rèn)為是德國美學(xué)的源頭，不過論者可以論證，德國浪漫主義者從未接受康德的主要立場(chǎng)；當(dāng)然他們也不具有他那種審慎的氣質(zhì)和保守的趣味”[1]，從而否定了康德與浪漫主義的親緣關(guān)系。另一種觀點(diǎn)則認(rèn)為，康德對(duì)浪漫主義產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。以賽亞·伯林指出，盡管康德痛恨浪漫主義，但正是他賦予人自由意志以道德哲學(xué)，這使他成為“浪漫主義之父”。查爾斯·泰勒說：“康德為現(xiàn)代內(nèi)在化提供了一種形式，即一條在內(nèi)在動(dòng)機(jī)中尋求善的道路。”[2]528“這種內(nèi)在聲音或沖動(dòng)的概念，這種在我們的內(nèi)部，尤其在我們的情感中發(fā)現(xiàn)真理的觀念，正是各種形式的浪漫主義反抗的關(guān)鍵的證明性概念?！盵2]529筆者認(rèn)為，浪漫主義三個(gè)至關(guān)重要的美學(xué)原則——感性、自由、主體性，均可在康德哲學(xué)及美學(xué)，特別是其審美道德論中追溯到理論淵源。康德的思想，不但直接影響了浪漫派的主要代表人物小施勒格爾，其學(xué)說更是通過費(fèi)希特極大地影響了浪漫派的整個(gè)思想理路。

一、審美獨(dú)立與浪漫主義藝術(shù)自律

18世紀(jì)以前，西方美學(xué)的主流觀點(diǎn)認(rèn)為美與道德有著密不可分的聯(lián)系，美總是被賦予以經(jīng)驗(yàn)可感知的形象，是觸動(dòng)人的道德情感的神圣職責(zé)。從柏拉圖對(duì)文藝的審判開始，文藝作品就被要求承載一定的道德教化功能，能否淳化道德被視作評(píng)判文藝作品的重要尺度。長久以來，美與藝術(shù)依附在倫理道德的基礎(chǔ)之上，被視為一種工具性、符號(hào)化的存在，缺乏獨(dú)立自足的根據(jù)。直到康德《判斷力批判》的出現(xiàn)，才為審美判斷確立了其存在的先驗(yàn)依據(jù)。

康德哲學(xué)體系的建構(gòu)始于對(duì)先驗(yàn)理性的反思和批判?？档抡J(rèn)為，人的認(rèn)識(shí)能力即“純粹理性”(知識(shí))，只能認(rèn)識(shí)經(jīng)驗(yàn)范圍內(nèi)的現(xiàn)象界，受必然因果律的限制；而“實(shí)踐理性”(道德)是比“純粹理性”更高一級(jí)的主體的先驗(yàn)意志，不受經(jīng)驗(yàn)范圍內(nèi)的因果律限制，因此作為本體的先驗(yàn)道德是人無法用經(jīng)驗(yàn)去把握的。純粹理性的局限使其無法認(rèn)識(shí)無限的、超驗(yàn)的道德，那么，道德以何種形式在人的生命實(shí)踐中存在，怎樣彌合道德與知識(shí)的分裂呢？康德為此殫精竭慮，在知、意之外，找到了人的另外一種認(rèn)識(shí)機(jī)能——情，在道德與知識(shí)之間建立了審美中介，以此擺脫二者分裂的困境?？档聦懽鳌杜袛嗔ε小?，正是試圖將“判斷力”作為連接自然與自由之間的中介，把現(xiàn)象界與物自體、自然的必然與道德的自由連接起來，解決人的自由如何在自然中得以實(shí)現(xiàn)的問題。康德在進(jìn)行美的分析時(shí)還指出，審美鑒賞判斷是靜觀的，這種靜觀既不建立在概念之上，更不以概念為目的，它不關(guān)注對(duì)象的存在，而是把對(duì)象的性狀與愉快與否的情感相聯(lián)系。因此，美不同于快適和善，“惟有對(duì)美的鑒賞的愉悅才是一種無利害的和自由的愉悅”[3]45。在審美活動(dòng)中，主體不帶有任何實(shí)用、利益以及實(shí)踐的考慮。如此，判斷力便成為與純粹理性、實(shí)踐理性同樣具有先驗(yàn)根據(jù)的主體性先天稟賦，審美在人類生存活動(dòng)中的地位被大大提升，從而為浪漫主義的藝術(shù)自律構(gòu)建了本體論依據(jù)。

文藝復(fù)興以后，歐洲各國逐漸邁入資本主義工業(yè)化進(jìn)程，生產(chǎn)方式的更新、機(jī)器的不斷發(fā)明、社會(huì)財(cái)富的迅速累積，激發(fā)了人們探究自然、改造自然的欲望和雄心，自然科學(xué)的長足發(fā)展使數(shù)學(xué)化、機(jī)械化、理性化的思維方式成為人們認(rèn)識(shí)自然乃至一切社會(huì)現(xiàn)象的萬能模式。然而，伴隨著資本主義工業(yè)革命出現(xiàn)的分配不均的社會(huì)財(cái)富、懸殊的貧富差距、尖銳的階級(jí)矛盾、功利主義的道德觀、法國大革命之后的集權(quán)政治等問題，使人們認(rèn)識(shí)到，理性并不能解決一切社會(huì)問題，懷疑理性主義的種子在人們的心頭萌生，與近代科學(xué)思潮相抗?fàn)幍睦寺髁x思潮應(yīng)運(yùn)而生。自浪漫主義開始，藝術(shù)沿著自律的方向不斷前行，甚至成為審美主義的普遍倫理，審美現(xiàn)代性也由此生發(fā)。面對(duì)現(xiàn)代性之隱憂，審美被視為引導(dǎo)人類脫離現(xiàn)代文明困境的自由人格的精神家園。因此，馬丁·亨克爾把產(chǎn)生于18世紀(jì)末、盛行于19世紀(jì)初的浪漫主義稱為“現(xiàn)代性的第一次自我批判”。而作為浪漫主義重要原則的藝術(shù)自律觀念正是審美現(xiàn)代性的源頭與核心內(nèi)涵。

浪漫主義非常重要的美學(xué)原則之一就是：強(qiáng)調(diào)審美的非功利性、藝術(shù)作品的獨(dú)立自足性，認(rèn)為審美具有不依賴于知識(shí)或道德的獨(dú)立價(jià)值。正是康德對(duì)“知”“情”“意”三種能力的劃分，將鑒賞判斷力作為一種與情感相關(guān)的表象能力單獨(dú)加以研究，并區(qū)分了審美活動(dòng)與其他認(rèn)識(shí)活動(dòng)的差異，探究審美領(lǐng)域的特殊規(guī)律，使得美學(xué)繼鮑姆嘉通之后進(jìn)一步發(fā)展為一門獨(dú)立的學(xué)科，為審美確定了一種非功利性的獨(dú)立價(jià)值和原則。從此審美判斷被賦予了獨(dú)立于知識(shí)判斷和道德判斷以外的先驗(yàn)價(jià)值?？档碌膶徝老闰?yàn)性為浪漫主義的審美與藝術(shù)自律確立了合法化依據(jù)。盡管審美無功利思想并非康德首創(chuàng)，但是，“在康德那里首次出現(xiàn)了感性論意義上的美學(xué)和‘鑒賞力批評(píng)’意義上的美學(xué)在語義上的區(qū)分。這一區(qū)分導(dǎo)致了以判斷形式對(duì)美進(jìn)行評(píng)價(jià)的出現(xiàn)。此后，在對(duì)待美學(xué)的問題上，‘判斷力’則首先擔(dān)當(dāng)了重任”[4]。此后，浪漫主義者們沿著康德所開創(chuàng)的審美自律方向身體力行作出了一系列藝術(shù)實(shí)踐努力，他們寄希望于以審美抗拒或超越現(xiàn)實(shí)的世俗世界，追求摒棄一切規(guī)律或標(biāo)準(zhǔn)束縛的創(chuàng)作自由，甚至主張藝術(shù)創(chuàng)作應(yīng)該天馬行空、遠(yuǎn)離塵囂。這恰恰暗合了康德審美自律論的兩個(gè)方面：“其一是由先驗(yàn)的判斷力活動(dòng)演化而來的審美倫理，其二是由形式游戲演化而來的藝術(shù)作品結(jié)構(gòu)和意義上的自足性?！盵5]

康德對(duì)審美領(lǐng)域的確立，不僅影響了浪漫主義的審美非功利的美學(xué)原則，更具有劃時(shí)代的意義。對(duì)此，恩斯特·卡西爾指出，“直到康德的時(shí)代，一種美的哲學(xué)總是意味著試圖把我們的審美經(jīng)驗(yàn)歸結(jié)為一個(gè)相異的原則，并且使藝術(shù)隸屬于一個(gè)相異的裁判權(quán)?？档略谒摹杜袛嗔ε小分械谝淮吻逦钊诵欧刈C明了藝術(shù)的自主性。以往所有的體系一直都在理論知識(shí)或道德生活的范圍之內(nèi)尋找一種藝術(shù)的原則”[6]。自康德以后，美與藝術(shù)的自律性、純粹性受到越來越廣泛的關(guān)注，面對(duì)物質(zhì)主義和世俗化，19世紀(jì)甚至出現(xiàn)了藝術(shù)救世的觀念，浪漫主義、唯美主義、象征主義等都極力推崇美和藝術(shù)的自主性。

二、批判理性與浪漫主義感性轉(zhuǎn)向

17、18世紀(jì)，理性的地位神圣不可侵犯，人們對(duì)理性抱持著樂觀自信的態(tài)度，認(rèn)為理性能夠認(rèn)識(shí)一切。牛頓在物理學(xué)領(lǐng)域發(fā)現(xiàn)的物質(zhì)世界的秩序，被同樣用于探索理智、倫理以及美學(xué)領(lǐng)域。深受法國啟蒙運(yùn)動(dòng)影響的康德，也十分重視理性，康德對(duì)于人始終有一種信仰，那就是人雖然有動(dòng)物性的欲望、情感，但人又由于同時(shí)具有理性，而成為一種高貴的、有尊嚴(yán)的存在。及至浪漫主義，注重理性的傳統(tǒng)有了根本性的改變，浪漫主義的一個(gè)突出特點(diǎn)就是注重藝術(shù)創(chuàng)作對(duì)個(gè)人情感的表達(dá)，而不拘泥于知識(shí)、道德、宗教等外在規(guī)則。據(jù)此，有人認(rèn)為，康德極其推崇理性，而浪漫主義特別崇尚情感，二者在此并無相通之處。但是，筆者認(rèn)為，正是康德對(duì)理性的考證，限定理性認(rèn)識(shí)的界限，為其后繼者們大肆宣揚(yáng)感性的價(jià)值提供了契機(jī)。其注重靈感、想象力、獨(dú)創(chuàng)性等感性因素的藝術(shù)創(chuàng)作天才論對(duì)浪漫主義產(chǎn)生了極大的影響。

最早發(fā)現(xiàn)理性與自由、科學(xué)與道德之間矛盾的盧梭警醒了康德，擺在偉大的哲學(xué)家面前的問題是，如何拯救形而上學(xué)于困境之中，即在形而上學(xué)中，人類理性總是去探尋一切存在物最后的根據(jù)，迫使人去認(rèn)識(shí)經(jīng)驗(yàn)以外的東西，但隨著自然科學(xué)的飛速發(fā)展，自稱是“科學(xué)之科學(xué)”的形而上學(xué)卻無法證明自己的科學(xué)性。通過對(duì)理性的批判，康德為理性劃定了界限，將科學(xué)歸于“真”的領(lǐng)域，將形而上學(xué)轉(zhuǎn)移到倫理學(xué)的“善”的領(lǐng)域。因?yàn)槿祟惱硇砸蟪阶陨淼挠邢扌远_(dá)到無限的自由之境的理想，產(chǎn)生了形而上學(xué)，而能夠滿足這一理想的正是人的道德實(shí)踐，只有在道德實(shí)踐中人才不受認(rèn)識(shí)形式的限制，而有可能達(dá)到無限自由的領(lǐng)域?？档聻檎J(rèn)識(shí)劃界的思想，表明主體開始對(duì)自身的理性進(jìn)行反思，從此理性不再是放諸四海而皆準(zhǔn)的“萬金油”，科學(xué)、倫理學(xué)、美學(xué)各有其獨(dú)特的邏輯和認(rèn)識(shí)方式?！扒椤弊鳛槿祟惖恼J(rèn)識(shí)能力之一，與“知”和“意”形成了三足鼎立的局面，使情感在人的主體能力中的地位獲得了極大的提升。這成為浪漫主義發(fā)生發(fā)展的重要助推器。

康德不但重新審視了理性的認(rèn)識(shí)能力和界限，在“審美判斷力批判”中也給予感性能力以合法證明，主要表現(xiàn)于其藝術(shù)創(chuàng)作天才論?？档绿岢?，為了產(chǎn)生美的藝術(shù)，需要有天才?？档陆o天才的定義是：“一個(gè)主體在自由運(yùn)用其諸認(rèn)識(shí)能力方面的稟賦的典范式的獨(dú)創(chuàng)性?！盵3]163可見，成就天才的關(guān)鍵在于靈感、想象力、獨(dú)創(chuàng)性這些非理性因素。康德的藝術(shù)創(chuàng)作天才論主張藝術(shù)創(chuàng)作并不遵循既定的法則，而是源于主體的心靈，靈感、想象力、獨(dú)創(chuàng)性等感性因素得到前所未有的肯定?？档碌奶觳耪搶?duì)浪漫主義創(chuàng)作理論產(chǎn)生了深刻的影響，促進(jìn)了情感和形象邏輯在浪漫主義美學(xué)中的確立，使“主體的感性功能被擺到異常重要的位置，單純的思辨理性失去了已有的權(quán)威，讓位于信仰、情感、愉悅、想象一類的實(shí)踐感覺。隨后的浪漫哲學(xué)，無論有怎樣的差異，無不強(qiáng)調(diào)超理性的想象、情感(愛)、靈性等個(gè)體感性因素——尤其想象力的作用，異常突出”[7]。

18世紀(jì)中期以后，情感表達(dá)成為浪漫主義者們矢志不渝的心靈訴求，靈感、想象力等因素在浪漫主義美學(xué)中居于舉足輕重的位置，感性自身獨(dú)特的價(jià)值在浪漫主義中得到了前所未有的彰顯。他們的創(chuàng)作原則迥異于古典主義和啟蒙思想，不再盲目崇拜自然法則與理性，而是認(rèn)為情感的表達(dá)應(yīng)大于思想。正是康德為理性認(rèn)識(shí)能力劃界的嘗試，促進(jìn)了浪漫主義對(duì)感性的再發(fā)現(xiàn)和再認(rèn)識(shí)。作為理性現(xiàn)代性構(gòu)建者之一的康德，既意識(shí)到理性現(xiàn)代性內(nèi)部的深刻危機(jī)，又試圖通過《判斷力批判》去化解這一危機(jī)，這一文化設(shè)計(jì)最終促成了審美現(xiàn)代性的形成。其所設(shè)計(jì)的審美現(xiàn)代性的特點(diǎn)之一，是無涉概念、功利與目的的自律性；之二就是以情感、想象等感性因素調(diào)整機(jī)械化的理性。作為西方文藝復(fù)興以來最重要的一次審美現(xiàn)代性文化運(yùn)動(dòng)，浪漫主義思潮與康德美學(xué)面臨著相同的社會(huì)文化境遇。浪漫主義者們不滿啟蒙主義對(duì)理性的過度強(qiáng)調(diào)，也厭惡世俗低劣的文化趣味。深受康德審美現(xiàn)代性理論的影響，他們推崇其中的情感因素，標(biāo)榜康德的想象論。由此形成了浪漫主義與西方理性傳統(tǒng)最重要的區(qū)別，即用真實(shí)豐富的情感與生命體驗(yàn)取代傳統(tǒng)的理性和概念，將藝術(shù)創(chuàng)作視為個(gè)體心靈表現(xiàn)與激情創(chuàng)造的產(chǎn)物，在創(chuàng)作中更加注重藝術(shù)家個(gè)人的情感與體悟。華茲華斯認(rèn)為詩是情感的自然流露，拜倫、科勒律治對(duì)激情的崇拜，雨果、繆塞認(rèn)為詩歌就是情感的表達(dá)，這些浪漫主義者無一不把情感推崇到至高無上的位置，將美與藝術(shù)的本質(zhì)歸于情感，情感成為浪漫美學(xué)的一個(gè)基本原則，這既是對(duì)傳統(tǒng)美學(xué)崇尚理性的一種反叛，也是為藝術(shù)自身尋求獨(dú)特的規(guī)律，使審美脫離傳統(tǒng)的知識(shí)、道德領(lǐng)域，為其確立情感、感性范疇的一種努力?？档聦?duì)靈感、想象力等感性能力的推崇，開啟了浪漫主義美學(xué)的感性轉(zhuǎn)向。

三、美象征道德——康德的“自由”與浪漫主義的“自由”

康德在“美的分析論”中指出：美的判斷不涉及利害關(guān)系，只要摻雜任何的利害在內(nèi)，美的判斷就不是純粹的鑒賞判斷，同時(shí)他又在“崇高的分析論”中明確提出“美是德性-善的象征”[3]200。前后看似矛盾的論述使康德的美學(xué)思想常常受人詬病，認(rèn)為他在承認(rèn)審美無功利的同時(shí)，又強(qiáng)調(diào)美的道德內(nèi)容。綜觀康德美學(xué)，不難發(fā)現(xiàn)，盡管康德承認(rèn)審美的獨(dú)立自足性與非功利性，但是審美的目的最終要服務(wù)于道德的目的，道德考量在康德的整個(gè)哲學(xué)思想體系中處于至關(guān)重要的位置。

若要更為清晰地了解康德的審美道德論，首先要清楚其自律即自由的道德觀?？档路磳?duì)將個(gè)人享受、無拘無束作為目的的幸福主義、經(jīng)驗(yàn)主義道德觀，而將責(zé)任、義務(wù)、自律視為道德的真正內(nèi)涵，認(rèn)為以理性引導(dǎo)欲望、實(shí)現(xiàn)理性的自決，才是真正的自由。從根源上看，康德所謂的道德是一種本體層面的先驗(yàn)理念，不依賴于經(jīng)驗(yàn)，沒有功利性和目的性，它本身就是目的；但就結(jié)果來說，它又必須得到現(xiàn)實(shí)的感性顯現(xiàn)。因?yàn)橐环矫妫鳛楦行源嬖诘膫€(gè)體，人有尋求幸福的欲望；另一方面，人又是能夠遵從理性行事的高級(jí)生命形式。只有發(fā)展人的道德理念、培養(yǎng)人的道德情感，作為主體的人才能在面對(duì)對(duì)象時(shí)，摒棄一切利己私心與感性欲望，克服人作為感性存在物的局限性。

對(duì)于康德而言，道德是人類的專有屬性，美亦然，美也只適用于既具有理性同時(shí)又是動(dòng)物性存在的人?？档掠谩跋笳鳌眮肀硎雒琅c道德之間的關(guān)系，在審美活動(dòng)中，道德理念通過“象征”得以感性化，美的表象在具象的感官世界與抽象的道德世界之間架起了一座橋梁。審美正是因其具有無功利、無目的性，才能夠?qū)⒅黧w引渡到至善的境界，從而在自由的高度與道德相遇?！半m然道德法則在內(nèi)容上是徹底反美學(xué)的，為了單一而關(guān)鍵的責(zé)任規(guī)定，它拒不考慮幸福、本能、仁慈和創(chuàng)造性的實(shí)踐，但它在形式上卻模仿審美。實(shí)踐理性是完全自律的和以自我為基礎(chǔ)的，它在自身內(nèi)孕育自己的目的，它唾棄一切粗俗的功利，不容任何異議。如同藝術(shù)品一樣，此處的法則和自由是一致的?！盵8]在審美判斷中，主體消融于客體，獲得了一種無目的的合目的性的愉悅，體會(huì)到心靈的自由；在道德判斷中，主體摒棄感官欲望，超越了人自身作為感性存在的局限性，因此而獲得了真正意義上的自由。

審美活動(dòng)使人實(shí)現(xiàn)了情感領(lǐng)域的自由，雖不及實(shí)踐領(lǐng)域的道德自律接近自由的本質(zhì)，但是卻在某種程度上緩解了道德律令的嚴(yán)酷。如果人心可以被美的事物所感動(dòng)，那么，他也會(huì)在某種意義上背離現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)世界，而趨近于理想的精神世界，審美能力似乎是善良靈魂擁有道德情感所必備的素質(zhì)，“鑒賞仿佛使從感性魅力到習(xí)慣性的道德興趣的過渡無須一個(gè)太猛烈的飛躍而成為可能”[3]202，在審美心境的反復(fù)歷練中，我們才能擺脫利害以及私己的偏好，為通往道德之路掃清障礙。判斷力一端連接著非功利的感性，另一端連接著先驗(yàn)的道德，因其如此，才得以成為溝通知性與理性、現(xiàn)象界與物自體的橋梁。審美自由是實(shí)踐自由的預(yù)演，是實(shí)現(xiàn)最終的道德目的的一種準(zhǔn)備，正是在自由的最終意義上，美才成為了道德的象征。

有人認(rèn)為，康德的道德哲學(xué)的核心在于自由，康德所謂的自由以道德理性的自律為前提，而浪漫主義的自由卻是追求情感的放縱。但事實(shí)上，浪漫主義的自由絕不等同于為所欲為、放任自流，他們并不完全排斥理性和道德，只是拒絕接受抽象的理性主義和乏味的道德說教，他們不過是以一種看似矯枉過正的方式，來彌補(bǔ)那個(gè)理性時(shí)代感性與情感的缺失。雅克·巴尊在《古典的，浪漫的，現(xiàn)代的》一書中提出，“歷史上著名的浪漫主義傾向于自由而背離權(quán)力，傾向于對(duì)個(gè)體的進(jìn)一步探索而拒絕接受固化的知識(shí)，追求不可預(yù)見的戲劇性而摒棄墨守成規(guī)，主張人民主權(quán)而反對(duì)君主政體”[9]。巴尊認(rèn)為，我們指稱“浪漫主義”這個(gè)時(shí)代，并非由于這些聚合起來的人有著統(tǒng)一的思想，而是他們的思想共同指向某個(gè)同樣的問題。浪漫主義時(shí)代，這個(gè)問題即是，如何在法國大革命之后舊世界的廢墟上建立一個(gè)超越功利化現(xiàn)實(shí)的嶄新世界，怎樣去彌合現(xiàn)代工業(yè)文明進(jìn)程所帶來的人性的分裂。康德的理論既為他們提供了希望，也預(yù)示著建立新秩序的努力終將困難重重。道德與知識(shí)之間的鴻溝是康德發(fā)現(xiàn)的，求助于審美中介去彌合二者之間的裂痕也是康德率先嘗試的。正是沿著康德的思路，美學(xué)成為浪漫主義思潮進(jìn)行文化批判的有力武器，浪漫派的代表們——席勒、費(fèi)希特、謝林、施萊格爾、荷爾德林以及諾瓦利斯，都不斷致力于以審美的方式實(shí)現(xiàn)人性的統(tǒng)一與自由。在此意義上，浪漫主義者們更應(yīng)該被視作創(chuàng)造性和建設(shè)性的先驅(qū)。盡管康德尋求理性與感性、自由與必然的統(tǒng)一是在思想中進(jìn)行的，是純粹主觀的，但他仍然為浪漫主義者們指明了一個(gè)全新的方向，從歌德、席勒等人引領(lǐng)的“狂飆突進(jìn)”運(yùn)動(dòng)，到其后的浪漫主義思潮，對(duì)精神自由的追求，對(duì)完滿人性的憧憬，成為他們藝術(shù)創(chuàng)作的旨趣。康德那里作為純粹思辨活動(dòng)而存在的美，外化為實(shí)現(xiàn)生命意義與價(jià)值的現(xiàn)實(shí)活動(dòng)。

如何訴諸審美的途徑實(shí)現(xiàn)重建，使人在理性與感性、自由與必然的矛盾中復(fù)歸為一個(gè)完整、自由的人，浪漫主義者們?yōu)閷で蠼鉀Q方案作出了如下努力：他們否定傳統(tǒng)的理性與和諧觀念，指責(zé)社會(huì)制度的壓抑和不公；反對(duì)傳統(tǒng)對(duì)個(gè)人自由的束縛，將個(gè)人視為存在、價(jià)值與道德的真正主體；正視并深切感受著自己的欲求，注重對(duì)個(gè)體生命的感覺和情感的表達(dá)；他們也在藝術(shù)作品中表達(dá)對(duì)世俗社會(huì)的不滿，要求在創(chuàng)作的表現(xiàn)內(nèi)容、藝術(shù)形式上突破既定的法則。對(duì)于浪漫主義而言，“一切道德行為似乎目標(biāo)都指向理性與自然的統(tǒng)一。這種統(tǒng)一決定了一般道德律，道德律只能是理性生活的自然規(guī)律；這種統(tǒng)一又決定了每個(gè)個(gè)人的具體任務(wù)，每個(gè)個(gè)人應(yīng)以他的特殊方式表現(xiàn)這種統(tǒng)一”[10]。根據(jù)浪漫主義的道德原則，道德不是簡單的、僵化的、同一的模式，他們更傾向于接受人性的多樣性，探索一種理性與感性的有機(jī)融合，像古典主義那樣固守理性法則和千篇一律的道德原則，才是不道德的。

無論是康德，還是浪漫主義，都把自由作為至高的精神境界，雖然前者的自由是指依據(jù)理性作出正確選擇，只有能夠按照道德律行事的自律的人才是自由的，后者的自由作為道德的前提，偏向于對(duì)內(nèi)在自我的認(rèn)同與表達(dá)，但是，這種對(duì)“自由”的追求，從康德開始，到席勒和黑格爾，一直是德國美學(xué)中一個(gè)至關(guān)重要的論題。這種自由精神也正是浪漫主義美學(xué)的理論源泉。從康德到浪漫主義，一直延續(xù)這樣的思想理路：審美與人的自由相關(guān)。對(duì)于康德，美是通向道德之境的中介和橋梁，他為審美確立了先驗(yàn)的本體論依據(jù)；至浪漫主義，則更進(jìn)一步，美不再作為道德的象征物而存在，美本身就是一種道德，審美被提升至解放與救贖人類的高度。浪漫主義甚至要求一切都遵循藝術(shù)規(guī)律，把美學(xué)模式強(qiáng)加于現(xiàn)實(shí)生活，渴望通過審美的、藝術(shù)的方式擺脫現(xiàn)實(shí)人的不自由的境地，引導(dǎo)人走出現(xiàn)代文明的困境。

四、“人是目的”與浪漫主義主體性原則

在西方傳統(tǒng)哲學(xué)思想中，知識(shí)和真理具有先在性，探索真理要求主觀觀念與客觀對(duì)象相符合，闡釋真理只能通過“模仿”達(dá)到一種相似性的再現(xiàn)。而在康德的批判哲學(xué)中，他一反傳統(tǒng)，顛倒了知識(shí)與對(duì)象之間的關(guān)系。他一方面肯定了主體只能夠認(rèn)識(shí)我們感覺經(jīng)驗(yàn)中的“現(xiàn)象界”，而對(duì)“物自體”無能為力；另一方面，又認(rèn)為，我們之所以能夠?qū)?duì)象形成知識(shí)，不在于知識(shí)符合對(duì)象，而在于對(duì)象符合主體的先天認(rèn)識(shí)形式。康德以其獨(dú)特的“哥白尼式革命”證明了科學(xué)知識(shí)的普遍必然性，同時(shí)也突出了主體在認(rèn)識(shí)及實(shí)踐中的能動(dòng)作用。雖然人的知性不能夠認(rèn)識(shí)物自體，但人的理性使人能夠根據(jù)自由意志按照普遍法則在實(shí)踐領(lǐng)域?yàn)樽约毫⒎ā?/p>

在康德美學(xué)中，對(duì)主體性原則的強(qiáng)調(diào)，還表現(xiàn)在他將人及人的存在看作是終極目的。在《判斷力批判》中他說，“作為一個(gè)道德的存在者的人”，“他的存在本身中就具有最高目的，他能夠盡其所能地使全部自然界都從屬于這個(gè)最高，至少，他可以堅(jiān)持不違背這個(gè)目的而屈從于任何自然的影響。——既然這個(gè)世界的事物作為按照其實(shí)存來說都是依賴性的存在物，需要一個(gè)根據(jù)目的來行動(dòng)的至上原因，所以人對(duì)于創(chuàng)造來說就是終極目的”。[3]291康德堅(jiān)持認(rèn)為，自然中的一切事物都遵循概莫能外的必然性。如果人也受外界因素所左右、驅(qū)動(dòng)，那么就是遵從他律性法則，人就沒有自由可言，也不具有任何道德價(jià)值。自然界中的萬物，恰恰唯有人能夠按照自由意志遵從道德律而行事，因此只有人是自由的，只有人才能夠成為一切目的的終極目的。施萊格爾等人的浪漫主義激情受到康德“人是目的”思想的極大振奮。

康德這種目的論美學(xué)思想將人的存在及價(jià)值提升至至高無上的位置，道德的人才是最終的旨?xì)w，因此審美的目的終究還是要服務(wù)于道德的目的的?！懊缹W(xué)的植根不在一般表層的主客體關(guān)系中(認(rèn)識(shí)論之美學(xué))，而在于主體人的最高存在——道德存在——之深遠(yuǎn)意蘊(yùn)中(道德形而上學(xué)之美學(xué))?！盵11]正如羅蘭·斯特龍伯格在《西方現(xiàn)代思想史》中對(duì)康德的評(píng)價(jià)：他“強(qiáng)調(diào)自律的道德主體的尊嚴(yán)，主張人應(yīng)該是自由的，應(yīng)該被視為目的而不是工具，因此對(duì)19世紀(jì)的自由主義(和社會(huì)主義)做出了重大貢獻(xiàn)”[12]。這種對(duì)個(gè)體價(jià)值與尊嚴(yán)的尊重與高揚(yáng)，對(duì)自由意志、自律人格的無上追求，深深影響了席勒，并通過席勒傳給了浪漫主義者們，成為浪漫主義美學(xué)主體性原則的深層內(nèi)涵之所在，由此開始了浪漫主義美學(xué)的主體性轉(zhuǎn)向。

五、結(jié)論

康德審美道德論充分意識(shí)到了二者的分離與關(guān)聯(lián)問題，并且把握了18世紀(jì)一個(gè)至關(guān)重要的美學(xué)難題：一方面，面對(duì)藝術(shù)體制的變化(藝術(shù)脫離文藝復(fù)興及古典時(shí)期對(duì)教廷、宮廷贊助的依附，成為相對(duì)獨(dú)立的事業(yè))，如何將審美趣味從認(rèn)知判斷與道德判斷中脫離出來，使其具有獨(dú)立自主的價(jià)值；另一方面，藝術(shù)又不能脫離啟蒙的基本情境(即道德和政治等實(shí)踐旨趣)。擺在康德面前的是一個(gè)迫在眉睫的任務(wù)：“如何使正在走向自主的藝術(shù)重新回到人類的根本關(guān)切之中，而不是——康德仿佛先知般地預(yù)見到了藝術(shù)自浪漫主義之后——走向完全自主并最終限于‘為藝術(shù)而藝術(shù)’的蒼白瑣碎?！盵13]27可以說，康德的審美道德論，不但預(yù)見了浪漫主義在追尋自由之路上越走越遠(yuǎn)而可能面臨的危險(xiǎn)處境——過于注重自我保存，將道德的根基建立在世俗感性快樂的基礎(chǔ)之上，過于依賴審美去彌合人性分裂與實(shí)現(xiàn)自我拯救；也為這一危機(jī)的解決提供了一種可能的方案——康德美學(xué)中的“審美共通感”概念表明，積極的情感交往最終會(huì)使人趨向道德與文明，而被美所象征的道德只能是“公德”意義上的道德?？档碌膶徝赖赖抡撘惨虼硕@現(xiàn)出一種深刻的政治內(nèi)涵。誠然，美如果完全拋棄道德，便會(huì)顯得蒼白無力，只有與道德相關(guān)聯(lián)，美才更具深意而韻味悠遠(yuǎn)。只有在這一聯(lián)系中，作為理性存在的人、自律的人、有尊嚴(yán)的人才真正超越自身的感性存在，而成為自由的人。

從古希臘到18世紀(jì)，美與藝術(shù)始終難以脫離“模仿”的窠臼。直到康德，美被給予了“象征”至善的新生。在康德這里，美雖獨(dú)立于道德價(jià)值之外，但還只不過是作為道德的象征而存在。及至浪漫主義，美則被視為啟示和發(fā)現(xiàn)真理的重要途徑。從美依附于道德，到“美是道德的象征”，再到浪漫主義，美被提升為主體與現(xiàn)實(shí)世界之間的和解力量，被賦予批判的精神，審美越來越向道德領(lǐng)域擴(kuò)張，正是康德的審美道德論為此提供了契機(jī)。

以賽亞·伯林曾經(jīng)指出：浪漫主義帶給我們藝術(shù)自由的觀念，同時(shí)也給予我們一個(gè)事實(shí)，那就是盛行于18世紀(jì)的科學(xué)與理性精神并不能解釋藝術(shù)家個(gè)人以及人類的全部。“多重價(jià)值并存且互不兼容的觀念；多元性、無窮性、人的一切答案和決定的非完滿性的觀點(diǎn)；在藝術(shù)或生活中，任何聲稱完美和真實(shí)的單一回答在原則上都不是完美和真實(shí)的”[14]，這些既是浪漫主義給予我們的饋贈(zèng)，也可以被視作康德美學(xué)精神的回響。