謝惠媛

文化是民族和國家的精神命脈。黨中央高度重視文化建設(shè)。習(xí)近平總書記曾多次強調(diào)要牢固樹立中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信，并明確指出文化自信是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。①習(xí)近平：《習(xí)近平談治國理政》第2卷，北京：外文出版社，2017年，第349頁。而要堅定文化自信，就要實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。因此，有必要從邏輯進路、視域選擇和實踐原則等方面進行深入探討。

一、傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的邏輯進路

深刻把握傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的邏輯進路是理解其時代價值和重要意義的前提。具體而言，傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化符合新時代文化建設(shè)發(fā)展的歷史邏輯、理論邏輯和實踐邏輯。

從歷史邏輯來看，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個民族區(qū)別于其他民族的根本標識，是增強民族凝聚力和向心力的重要資源。就人在本質(zhì)上是一種文化動物而言，文化除了在狹義上是與經(jīng)濟、政治相對的人生活的重要維度以外，在廣義上還塑造并代表了每一個民族的精神特質(zhì)。從民族形成與發(fā)展的歷史過程來看，血緣、地緣、種群等是一個民族建立之初最容易被把握的、表征民族之獨特性的因素。當基于這些客觀因素而生成的各種生活習(xí)慣和習(xí)俗對共同體成員的影響越來越大時，他們“極度依賴于超出遺傳的、在其皮膚之外的控制機制和文化程序來控制自己的行為”。②[美]克利福德·格爾茨：《文化的解釋》，韓莉譯，南京：譯林出版社，1999年，第56-57頁。文化在此間正不斷強化民族共同體成員的身份意識與身份認同，它既有可能是維系民族團結(jié)的精神紐帶，也有可能加劇不同民族之間的分歧與沖突。③[美]塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突》，周琪等譯，北京：新華出版社，2013年，第4頁。換言之，民族不僅僅是一個與血脈、地緣和種群密切相關(guān)的概念，同時更是一個具有文化意蘊的概念。而文化之于民族的重要意義在現(xiàn)代社會更為明顯。在科學(xué)技術(shù)日新月異的今天，民族間的交往愈發(fā)便捷與頻繁，以往區(qū)分民族的地域和種群等特征逐漸趨于模糊，相比之下，內(nèi)植于民族根基的文化仍具有不可替代的辨識性，成為民族獨立性和特殊性的重要體現(xiàn)?？梢哉f，彰顯民族特色的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化既是中華民族提升內(nèi)部凝聚力和向心力的思想基礎(chǔ)，也是在國際上提升文化軟實力、增強中華文化的感染力和影響力的堅實支撐。

從理論邏輯而言，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化凸顯中國特色，是中國特色社會主義理論體系的有力支撐，為習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想提供豐沃的土壤。要理解與講清楚何謂中國特色，就要正視與重視傳統(tǒng)文化精神和民族文化基因。中華民族獨特的文化傳統(tǒng)，以及在此基礎(chǔ)上形成的價值追求、心理認同、行為規(guī)范等，決定了中國不能完全照搬西方的道路，而要立足自身實際，探索一條符合中國國情、反映人民意愿的發(fā)展道路。由此，中國特色被賦予了與眾不同的內(nèi)涵，要在縱橫雙向梳理中華民族的歷史文化發(fā)展脈絡(luò)的基礎(chǔ)上加以把握?！靶麄麝U釋中國特色，要講清楚每個國家和民族的歷史傳統(tǒng)、文化積淀、基本國情不同，其發(fā)展道路必然有著自己的特色……講清楚中國特色社會主義植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應(yīng)中國和時代發(fā)展進步要求，有著深厚歷史淵源和廣泛現(xiàn)實基礎(chǔ)?！雹倭?xí)近平：《習(xí)近平談治國理政》第1卷，北京：外文出版社，2014年，第155-156頁。不難看出，這改變了以往主要從經(jīng)濟資源、政治架構(gòu)、社會總體發(fā)展水平等來界定中國特色之內(nèi)涵的做法，把文化傳統(tǒng)作為中國特色社會主義的思想根基和現(xiàn)實依據(jù)，充分體現(xiàn)了對文化之社會作用的高度重視，既是中國特色社會主義理論的創(chuàng)新，也是對傳統(tǒng)文化功能意義的拓展，為我們正確認識與發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化指明了方向、提供了遵循。另一方面，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化體現(xiàn)出中華民族的創(chuàng)造力和生命力，是堅定不移地走中國特色社會主義道路的重要信心來源。故而，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化既是中國特色的文化根基，也為堅持中國特色增添文化自信。從這個意義上講，傳承弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是堅持發(fā)展中國特色社會主義道路的理論要求。

從實踐邏輯來看，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是智慧的結(jié)晶，是當代社會發(fā)展的具體鏡鑒。文化不僅表現(xiàn)為觀念、知識、信仰、規(guī)范、價值等，而且還涉及行為模式和具體行動等。它從人們的思想和行動上得以提煉出來，同時又能以經(jīng)驗教訓(xùn)等形式反向地影響人的行為和社會的運作。盡管傳統(tǒng)文化是在歷史中形成的，但巴格比對文化概念的理解——不應(yīng)單純從差異性的角度言說文化，而應(yīng)兼顧文化的相似性和共通性②[美]菲利普·巴格比：《文化與歷史：文明比較研究導(dǎo)論》，夏克等譯，北京：商務(wù)印書館，2018年，第117頁?！砻髁耍藗兛稍谙嗷ソ梃b中尋求解決問題的有效途徑。因此，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不僅在一定程度上有助于緩解或解決西方社會中存在的諸如疏離和異化等問題，而且為當代中國的發(fā)展和中華民族的復(fù)興提供了不竭的智慧源泉。具體而言，它一方面有助于培育和踐行社會主義核心價值觀，另一方面有助于構(gòu)建國家治理體系與提升治國理政能力。價值觀念的提煉與價值體系的構(gòu)建依賴于一定的文化背景。惟有結(jié)合中國獨特的文化背景，全面把握當代中國的文化精神，才能使由此而凝練出來的核心價值觀更加符合中國實際，在更大程度上得到人民的認同與支持。進一步地，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中凸顯的講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同等價值訴求，也能很好地涵養(yǎng)社會主義核心價值觀。通過對傳統(tǒng)的繼承與創(chuàng)新，社會主義核心價值觀能更好地發(fā)揮引領(lǐng)思想與凝聚共識的作用。與此同時，中國要實現(xiàn)國家治理體系和治理能力的現(xiàn)代化，在治國理政方面探索出適合自身的獨特路徑，也需要從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中獲取資源。比如，強調(diào)天下為公、民惟邦本的民本思想，強調(diào)為政以德、德法相濟的德治主張，強調(diào)正己修身、慎獨慎微的廉潔品格，強調(diào)居安思危、革故鼎新的變革觀念等。從這個意義上講，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為提升治國理政水平提供豐富的智慧滋養(yǎng)。

二、傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的視域選擇

視域選擇在很大程度上決定分析框架，影響理論立場。在探討如何傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時，采用不同的視域，往往會推斷出相異、甚或是相悖的結(jié)論。面對紛繁復(fù)雜、形態(tài)各異的文化觀點和學(xué)說，要在傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化過程中堅持正確方向，就應(yīng)立足時代性視域與主體性視域。

一是時代性視域。理論學(xué)說的合理性與影響力通常要在特定時代背景下才得以彰顯，而對它們的審視與評判也需要依據(jù)特定的歷史條件。事實上，人們對中華傳統(tǒng)文化的不同態(tài)度及由此形成的各種文化理論都帶有鮮明的時代特征。透過文化領(lǐng)域的中西之辯便不難發(fā)現(xiàn)這一點。近代中西文化的交流、碰撞與交鋒使中西文化的比較、中西文化之間的關(guān)系等問題得以凸顯，它們關(guān)乎中華文化之出路與方向，構(gòu)成文化發(fā)展中不可回避的核心問題。而對這些問題的理解，既是基于對中國與西方硬實力之對比的認識，但又不僅僅囿限于此。確切來說，它們更多地是由國家自身所處的發(fā)展階段所決定。具體而言，近代以前的中國國力并不遜于西方，而在包括文化等在內(nèi)的領(lǐng)域，中西交流的機會相對較少，中華文化主要沿著自身原有的脈絡(luò)發(fā)展，其根基并沒有受到西方文化的干擾與沖擊?？梢哉f，在這一階段，人們并不關(guān)注西方文明，不注重中西對話，因此中西文化之關(guān)系問題也自然無法構(gòu)成社會探討的熱點。及至近代，工業(yè)革命推動西方從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會逐步轉(zhuǎn)向現(xiàn)代工業(yè)社會，西方國家實力不斷增強，而中國因其故步自封、閉關(guān)鎖國而國力衰弱，因此，當國門被打開、中西文化發(fā)生碰撞時，思想界從器物、制度到文化等方面開始反思國力衰弱的原因，并一度出現(xiàn)西化風(fēng)潮。盡管期間有思想家和學(xué)者一再強調(diào)中華文化的意義，希望通過中華傳統(tǒng)文化的自我改進與創(chuàng)新實現(xiàn)中華文化的現(xiàn)代化，但這些主張大多是一種被動的、應(yīng)激性的反應(yīng)，它們對中華文化意義的強調(diào)大多是歷史的、感性的，而缺乏社會現(xiàn)實層面的支撐。這種被動的文化姿態(tài)在中華人民共和國成立以后才有所改觀。隨著經(jīng)濟的復(fù)蘇與新政權(quán)的鞏固，人們的自信心、自豪感空前高漲，對中華文化的信心也重新得以確立。在比較傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化、中國文化和西方文化的基礎(chǔ)上，海內(nèi)外許多華人學(xué)者對中國如何實現(xiàn)文化現(xiàn)代化問題提出了不少真知灼見。如以張岱年為首的馬克思主義學(xué)派采用辯證唯物主義和歷史唯物主義的研究方法，提出了在馬克思主義原理的指導(dǎo)下，“古為今用，洋為中用，批判繼承，綜合創(chuàng)新”的“綜合創(chuàng)新論”文化觀。①張岱年：《文化與哲學(xué)》，北京：中國人民大學(xué)出版社，2006年，第79頁。而馮契也指出：“隨著中國現(xiàn)代化經(jīng)濟的發(fā)展，政治民主會有所進步，民族精神將會高昂，與世界各國文化上的聯(lián)系將不斷擴大，要求對二十世紀作出系統(tǒng)的批判和反思的社會力量與學(xué)術(shù)力量將會增強，到世紀之交，中國可能進入一個自我批判階段?！雹隈T契：《智慧的探索》，上海：華東師范大學(xué)出版社，1994年，第561頁。在某種意義上，對中西文化之交融的正視、對自身文化之反思與批判正體現(xiàn)了中華文化的自信。由此可見，人們對中西文化之關(guān)系的理解具有時代性。立基于時代性視域，我們對傳統(tǒng)文化的審視也不應(yīng)脫離經(jīng)濟社會飛速發(fā)展、中華民族偉大復(fù)興成為中華民族共同追求的中國夢這一背景，從而更大限度地發(fā)揮中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積極作用。

二是主體性視域。主體性問題關(guān)乎文化發(fā)展的核心與方向。與中西文化相似，古今文化的比較及兩者之間的關(guān)系同樣是人們關(guān)注與存在爭議的論題?；诓煌臍v史觀，思想家們做出了各自的回應(yīng)。當中，既有強調(diào)古勝于今的經(jīng)學(xué)家，同樣也有強調(diào)“祖宗不足法”的改革家。但在西方文化進入國人視野以前，不論是經(jīng)學(xué)家還是改革家，他們對古今文化之關(guān)系的討論，并沒有超出中華文化的范疇。如秦代淳于越關(guān)于“事不師古而能長久也，非所聞也”的主張與李斯關(guān)于“諸生不師今而學(xué)古，以非當世，惑亂黔首”的非難所形成的鮮明對比，正體現(xiàn)了其時人們對以中華文化為主體的不同發(fā)展路徑的探索。③司馬遷：《史記·秦始皇本紀》，北京：北京時代華文書局，2014年，第18-19頁。而在中西文化碰撞的過程中，西方在器物和制度等層面所表現(xiàn)出的強勢容易使其文化被視為先進文化的代表。至此，對古今文化之關(guān)系的探討在一定程度上演變?yōu)閷χ形魑幕P(guān)系的爭辯?！霸诳v向的古今之辯，即歷時性的傳統(tǒng)與現(xiàn)代之爭外，又發(fā)生了橫向的中西之辯，即共時性的傳統(tǒng)與現(xiàn)代之爭，以及西學(xué)為新學(xué)，中學(xué)為舊學(xué)的性質(zhì)層面的新舊之辯?！雹軓埩⑽模骸逗秃蠈W(xué)：21世紀文化戰(zhàn)略的構(gòu)想》上卷，北京：中國人民大學(xué)出版社，2016年，第19頁。不難理解，此時人們對古今關(guān)系的把握已不僅僅局限于中華文化自身如何發(fā)展的問題，而進一步深入到是否要傳承中華傳統(tǒng)文化的問題。對一些持有文化全盤西化論觀點的學(xué)者而言，西方文化代表現(xiàn)代文化，而中華文化則屬于傳統(tǒng)文化；因此，要實現(xiàn)文化現(xiàn)代化，其根本舉措便是以現(xiàn)代文化取代傳統(tǒng)文化。比如，在李敖看來，傳統(tǒng)文化、特別是傳統(tǒng)倫理不能把國家“帶到現(xiàn)代化”，要實現(xiàn)現(xiàn)代化，就必須“一剪剪掉傳統(tǒng)的臍帶，而向那些現(xiàn)代化國家直接學(xué)，亦步亦趨地學(xué)、惟妙惟肖地學(xué)”，“除了死心塌地地學(xué)洋鬼子外，其他一切都是不切實際的”。①余杰：《冰與火》，北京：經(jīng)濟日報出版社，1998年，第56頁。可見，在這一階段，中華文化的主體性受到?jīng)_擊，中西文化何者才是文化發(fā)展的主體等問題成為學(xué)者們爭論的焦點。近年來，隨著對現(xiàn)代化概念的理解與對文化發(fā)展規(guī)律的把握不斷深入與全面，人們逐步形成了兩個共識：一是西方文化具有現(xiàn)代化的特征，但現(xiàn)代化不等同于西方化；二是中華傳統(tǒng)文化所蘊含的精神已成為中華民族內(nèi)在的文化基因，因此文化的發(fā)展應(yīng)重視而非否認、甚或是拋棄這種基因。那些忽視自身基因，或是采取歷史虛無主義和文化虛無主義的姿態(tài)，或是以西方文化為標準全盤否定民族文化、進而在文化領(lǐng)域提倡全盤西化的做法都是不正確的。正是因為認識到這一點，對古今文化關(guān)系的討論重新回歸本意，其探討的著眼點也重新回到中華文化自身如何在當代傳承發(fā)展這一具根本性的問題，以中華文化為主體的文化發(fā)展視域再次成為問題分析與理論實踐的立足點。在此意義上，季羨林的觀點頗具啟發(fā)性。依他之見，“關(guān)鍵的問題是正確地實事求是地認識中國文化的真正價值，擴而大之，認識以中國文化為基礎(chǔ)的東方文化的真正價值，中國文化與東方文化的真正價值認識了，有比較才能有借鑒?！雹诩玖w林：《東西方文化沉思錄》，北京：中國財政經(jīng)濟出版社，2017年，第158頁。而中華文化主體性這一視域也為理解中西文化之間的關(guān)系等問題提供了邏輯起點。

可以說，時代性和主體性構(gòu)成了當代文化闡釋的基本視域，它們?yōu)閭鞒泻霌P中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的實踐提供了理論基點和分析框架。

三、傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的實踐原則

當前社會各界在傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化方面開展了積極探索，取得了顯著成效。但不應(yīng)忽視的是，當中個別的、具體的做法偏離了本意，其原因既有理念上的模糊，也有實踐操作層面的失誤。因此，對傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重點和原則進行實踐探索顯得尤為必要且重要。在實踐中，至少要抓住一個重點，處理好兩項關(guān)系。

首先，重點構(gòu)建與完善評價體系。正確有效的評價體系是引導(dǎo)文化發(fā)展和文化繁榮的基礎(chǔ)和前提。通過構(gòu)建具有中國特色、符合時代發(fā)展的評價體系，旗幟鮮明地展現(xiàn)支持什么、鼓勵什么、提倡什么，并在此基礎(chǔ)上以合理的方式予以支持與鼓勵，才能確保中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承弘揚沿著正確方向行進。一方面，構(gòu)建具有中國特色的評價體系。以往在文化領(lǐng)域曾出現(xiàn)一些錯誤傾向，如忽視、貶低中國精神，或完全崇尚西方、西方至上。以文藝這一文化重要組成部分為例。在評價中國文化藝術(shù)時，個別文化文藝評論簡單地把西方理論或西方價值作為唯一的評價標準，生搬硬套。而該傾向的產(chǎn)生除了與西方有意識地進行文化輸出等外部因素相關(guān)以外，在根本上是源于缺乏自身的文化文藝評價體系。這在一定程度上導(dǎo)致人們在渴望引進與吸收西方文化的同時，卻忽略了一旦借鑒變?yōu)橐蕾?、引進變?yōu)槿〈蜁?dǎo)致本民族文化的迷失。對此，習(xí)近平總書記明確指出，“如果‘以洋為尊’、‘以洋為美’、‘唯洋是從’，把作品在國外獲獎作為最高追求，跟在別人后面亦步亦趨、東施效顰，熱衷于‘去思想化’、‘去價值化’、‘去歷史化’、‘去中國化’、‘去主流化’那一套，絕對是沒有前途的！”③中共中央文獻研究室編：《習(xí)近平關(guān)于社會主義文化建設(shè)論述摘編》，北京：中央文獻出版社，2017年，第9頁。鑒于此，在傳承與弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化過程中，應(yīng)深入研究中國文化的思想內(nèi)涵、人文追求、審美情趣，在此基礎(chǔ)上探索建立真正符合中華民族特點、具有中華文化特征的評價體系，鼓勵、提倡與引導(dǎo)體現(xiàn)中國精神、中國特質(zhì)的優(yōu)秀文化，真正打造具有中國特色的文化藝術(shù)精品。另一方面，要構(gòu)建符合時代發(fā)展的評價體系。對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承弘揚，既不是對傳統(tǒng)文化的全盤繼承，也不是文化層面的復(fù)古。傳統(tǒng)文化產(chǎn)生于特定的歷史條件，帶有特定時代的烙印。盡管傳統(tǒng)文化蘊含了一些經(jīng)久不衰的思想精髓，但不可否認，隨著社會不斷進步，一些觀念因跟不上時代步伐而相對滯后，延緩或阻礙了發(fā)展。故而，應(yīng)以動態(tài)的眼光深入分析研究中華傳統(tǒng)文化，繼承與吸收其優(yōu)秀成分，揚棄與改進其落后成分，而不能抱殘守缺、全盤照搬。

其次，正確處理常與變的關(guān)系。動態(tài)的、具有生命力的文化必然包含常與變兩個方面。常是變的基礎(chǔ)，變是常的展現(xiàn)，二者相互作用，確保文化始終煥發(fā)強大的生機活力。這里所說的“?！?，指的是傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)涵，它是經(jīng)歷史檢驗而逐漸積淀下來的、具有相對穩(wěn)定性的價值觀念、傳統(tǒng)美德和人文精神等，是最深層的觀念性基因，是中華文化哲學(xué)層面凝練出來的“道”，同時也是中華民族的“根”和“魂”。實際上，要保持文化的生命力，不能僅僅靠不斷變化?！拔幕钪匾牟皇歉露歉?，即更真、更善、更美……文化創(chuàng)造的要義不在于創(chuàng)新，而在于創(chuàng)優(yōu)……新的文化成果之所以有價值，不是因為它‘新’，而是因為它‘優(yōu)’?！雹俟浚骸渡鐣奈幕绦颉罚枮I：黑龍江教育出版社，2016年，第9頁。因此，在傳承與弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化過程中，要真正體會其“道”和“?！?，才能更好地延傳中華文化血脈，夯實中華民族的文化根基，才能在國際競爭中凝聚中國力量，在解決現(xiàn)實問題中展現(xiàn)中華智慧。而這里所說的“變”，指的是文化在歷史演進中的自我豐富與發(fā)展。實際上，中華文化具有很強的包容性和革新力。正是因為中華文化能夠不斷吸收優(yōu)秀思想成果，不斷進行自我豐富與完善，推陳出新，才使得中華文化能夠延續(xù)幾千年而不斷絕。當前，中華傳統(tǒng)文化要展現(xiàn)自身魅力，不斷提升吸引力、感召力和凝聚力，就不能不加辨析地完全接納傳統(tǒng)文化，而應(yīng)在把握優(yōu)秀思想內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，針對新的形勢、新的問題，通過與革命文化和社會主義先進文化的有機結(jié)合，實現(xiàn)自身的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，從而為自身賦予新的活力，真正成為中華民族復(fù)興的精神源泉和不竭動力。

最后，正確處理名與實的關(guān)系。在推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承弘揚的具體實踐中，尤其要注意處理好名與實的關(guān)系。當前，社會各界對文化傳播與傳承表現(xiàn)出極大熱情，有力地推動了傳統(tǒng)文化的弘揚，但與此同時也應(yīng)看到，在具體實踐中出現(xiàn)了一些值得注意的傾向，存在認識上的誤區(qū)，亟待改進與完善。這集中表現(xiàn)為，傳承與弘揚傳統(tǒng)文化時過于注重形式而忽視內(nèi)容本身的凝練與宣傳教育，又或者只關(guān)注旁枝末節(jié)而沒有抓住思想的核心內(nèi)涵、甚或是背離優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的真實要義。例如，個別地區(qū)熱衷于搞公祭活動，把它作為出政績、造品牌的手段，搞儀式、走過場、造聲勢；又如，有些活動滿足于穿漢服、行跪拜禮或誦讀經(jīng)典等形式，而沒能幫助參與者真正領(lǐng)會這些禮節(jié)、儀式和經(jīng)典思想背后蘊含的、具根本性的價值觀念與精神思想，更沒有研究如何讓他們內(nèi)化于心與外化于行；再如，一些缺乏教育教學(xué)經(jīng)驗的機構(gòu)借助“國學(xué)熱”與利用大眾對傳統(tǒng)文化的熱愛，假借弘揚傳統(tǒng)文化之名行牟取私利之實，以不正規(guī)的方式進行所謂的國學(xué)培訓(xùn)，甚至在教學(xué)中戲說歷史，從而導(dǎo)致大眾對傳統(tǒng)文化的理解碎片化、片面化和娛樂化，甚至是存在誤解。表面上，這是對傳統(tǒng)文化的宣傳和推廣，但從長遠角度來看，它們會導(dǎo)致人們對傳統(tǒng)文化認知的偏差，造成對傳統(tǒng)文化價值內(nèi)核的消解，最終成為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承和弘揚的阻礙。因此，在傳承弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化過程中，要正確處理好名與實之間的關(guān)系，使各項工作落到實處，做到名實相符。

實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)造性發(fā)展要求我們挖掘其時代內(nèi)涵和價值，堅持正確方向，并在實踐中不斷探索與完善。而明晰傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的邏輯進路，立足合理的視域，并在具體實踐中把握好工作重點，處理好核心關(guān)系，將有助于我們把傳統(tǒng)文化與現(xiàn)實文化貫通起來，更好地弘揚中國精神，更有效地完成以文化人的時代任務(wù)。