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紈素與梅紅:李紈人物造象中的性別焦慮*

2018-02-11 06:11

陳 超

(華東政法大學(xué) 研究生教育院,上海 200042)

《紅樓夢(mèng)》中的主要女性形象大多都擁有自己的代表花卉,這是因?yàn)?,用花?lái)比喻、指代和象征美人及其人格特質(zhì),自屈原以“香草美人”自矜和感興開(kāi)始,便逐漸成為了文人常用的詩(shī)文創(chuàng)作手法。與此同時(shí),一些花種的外在形態(tài)與生長(zhǎng)環(huán)境,也成為了傳統(tǒng)詩(shī)詞中的固定審美意象和士大夫階層的精神圖騰。曹雪芹以“春恨秋悲”的哀憫之情為“花容月貌”的閨閣們立傳,或用花枝的形姿比喻美人的體貌,即美人如花;或?qū)⑴拥钠沸约脑⒂谒囍驳捻嵏?,即花若美人,從而建立起了花卉品貌與女性形象的對(duì)應(yīng)關(guān)系,展示著她們的性格特征和命運(yùn)歸屬,同時(shí)表達(dá)著作者自己的感情傾向、審美趣味與評(píng)騭鋒芒。在第六十三回,曹氏通過(guò)占花的游戲形式,為李紈這一居于膏粱錦繡、卻心如槁木死灰的貞婦,配上了代表花卉:“眾人瞧那簽上,畫(huà)著一枝老梅,是寫(xiě)著‘霜曉寒姿’四字,那一面舊詩(shī)是:竹籬茅舍自甘心?!盵1]1143

宋元以來(lái),梅花以其疏影橫斜的姿態(tài)、清幽冷香的神韻、凌寒傲雪的品格,受到了文人普遍的欣賞和熱情的推崇。《紅樓夢(mèng)》中,作者借梅花的孤潔與獨(dú)芳,并冠以暗示花期將盡的“老”字,來(lái)喻指李紈寂滅性空的守貞狀態(tài),確為妥帖精當(dāng)。值得注意的是,梅花自成為園藝培植、文人題詠、畫(huà)者描摹的對(duì)象開(kāi)始,也就意味著,它隨著人類漫長(zhǎng)的藝植歷史逐漸喪失了自然天成的“野態(tài)”與“本性”,其枝葉、花實(shí)被不斷地人工選擇和人為塑造,最終成為符合文士想象的抒寫(xiě)客體與審美意象。而這一使梅花客體化、意象化的進(jìn)路,恰可用以象征禮法社會(huì)對(duì)李紈一類閨閣女性不斷規(guī)訓(xùn)、教化的過(guò)程,并為文人墨客以“美人如花”或“花若美人”的擬喻模式紀(jì)錄下來(lái)。書(shū)中用梅花象征這位女子,并非作者吟弄風(fēng)月、徒作錦繡文章。李紈的人格養(yǎng)成以及相關(guān)人物沖突,揭示了傳統(tǒng)禮教在規(guī)訓(xùn)女性的過(guò)程中,發(fā)生影響的諸種社會(huì)力量、家族因素與個(gè)體矛盾。因此,探究梅花與女性在古典詩(shī)學(xué)中的擬喻關(guān)系與審美意涵,可為廓清傳統(tǒng)女性的性別意識(shí)與身份關(guān)系的形成和發(fā)展,提供一條有效而形象的闡釋路徑。

一、閨人理紈素:禮法規(guī)訓(xùn)下女性人格的形成

在第四回開(kāi)篇,黛玉同姐妹們因王夫人事情冗雜,便到了李紈的房中,作者趁機(jī)將這位寡嫂的身世背景、教育經(jīng)歷與名字由來(lái)和盤托出:“這李氏亦系金陵名宦之女,父名李守中,為國(guó)子祭酒,族中男女無(wú)不讀詩(shī)書(shū)者。至李守中繼續(xù)以來(lái),便謂‘女子無(wú)才便是德’,①故生了此女,不曾叫他十分認(rèn)真讀書(shū),只不過(guò)將些《女四書(shū)》《列女傳》讀讀,認(rèn)得幾個(gè)字,記得前朝幾個(gè)賢女便了。卻以紡績(jī)女紅為要,因取名為李紈,字宮裁。所以這李紈雖青春?jiǎn)逝?,且居處于膏粱錦繡之中,竟如槁木死灰一般,一概不問(wèn)不聞,惟知侍親養(yǎng)子,閑時(shí)陪侍小姑等針黹誦讀而已?!盵1]91-92這一段介紹本為“明李紈本末”,[2]90卻重點(diǎn)敘述了她的家族教育史,有別于曹氏書(shū)寫(xiě)其他裙釵總是起筆描摹女子的體貌;此外,還突出了李紈的父名、父言與父教,這在作者描述其他女性形象的行文中亦屬少見(jiàn),似乎別有一層深意。林黛玉早年離家,薛寶釵幼時(shí)失怙,史湘云父母雙亡,妙玉方外清修,幾位主要金釵的成長(zhǎng)均以父職缺位為背景,并逐漸養(yǎng)成了各自鮮明的人格特質(zhì),甚至某種癖性;而李紈人格的形成,則一直籠罩于父親的言教之下。

李守中這一人物雖未在書(shū)中出場(chǎng),但作者在命名的過(guò)程中,已將人物所秉持的價(jià)值觀念嵌入其中,甲戌夾批對(duì)其名字含義評(píng)道:“妙,蓋云能以理自守,安得為情所陷哉。”[2]90加之李父限制女兒的閱讀范圍,提倡才德矛盾的閨教觀念,一個(gè)唯理至上、固守中庸之道,乃至偏于迂闊的傳統(tǒng)衛(wèi)道士形象躍然紙上。不難推測(cè),李紈之所以能夠成長(zhǎng)為典型的閨秀,恪守“三從”之德,就在于她自幼所受、并從未間斷的女教,對(duì)其人格的形成發(fā)生著重要影響。此處,曹氏意在強(qiáng)調(diào)以父教為核心的儒學(xué)家風(fēng),在塑造女性人格的過(guò)程中所施加的人力作用。

第十八回中,賈元春游幸大觀園,遍覽各處館舍之后評(píng)道:“此中瀟湘館、蘅蕪苑二處,我所極愛(ài),次之怡紅院、浣葛山莊。此四大處,必得別有章句題詠方妙?!盵1]343后又因喜愛(ài)黛玉替寶玉所作《杏簾在望》中的“一畦春韭熟,十里稻花香”一句,便將“浣葛山莊”改名為“稻香村”。瀟湘館、蘅蕪苑、怡紅院分別為黛玉、寶釵、寶玉三位全書(shū)主要人物的居住地,其庭院格局與景物布置,代表著他們各自的性情與人格的延伸。此時(shí),浣葛山莊能入元妃之眼,僅次于瀟湘館、蘅蕪苑而與怡紅院不分軒輊,足見(jiàn)此處景觀別具一格,這里即是后來(lái)李氏入住園中的孀居地點(diǎn)。

李紈居所到底有何特別之處?在第十七回,作者借賈政、寶玉與眾清客提前觀覽大觀園之際娓娓道來(lái):桑榆槿柘圍繞著樹(shù)楹茅屋,兩溜青籬映襯著土井轆轤,田畦方畝列植著菜花佳蔬。不同于他處或華美莊重、或綺麗繁復(fù)的樓閣館舍,此處,建園者用鄉(xiāng)土作物代替了古董玩器,借村舍的清寒景象洗去了浮世的喧囂塵累,構(gòu)造了一個(gè)宛如桃花源的避世之地??吹酱司昂?,賈政笑道:“雖系人力穿鑿,卻入目動(dòng)心,未免勾起我歸農(nóng)之意?!盵1]315表達(dá)了自己的贊美之意和隱逸情懷,并命人在這里只養(yǎng)鴨、鵝、雞之類的家禽,從而將田園風(fēng)致皴染得更為濃重。

在眾人紛紛稱贊時(shí),寶玉卻對(duì)這一派清幽之景不以為然,認(rèn)為稻香村并不及“有鳳來(lái)儀”(瀟湘館)。在寶玉看來(lái),??椞锔麘?yīng)源自農(nóng)人實(shí)際生活,飲泉村郭應(yīng)本于造物主的鬼斧神工,高塔隱寺、通市石橋應(yīng)建于真正的山水田園間,既為應(yīng)景而設(shè),又有功用價(jià)值??傊?,田園牧歌式的隱居生活須出于人們的自然性情,居住者才可謂達(dá)到“悠然南山”的境界。在大觀園這種為官宦所建、被權(quán)力覆蓋、作省親之用,進(jìn)而充滿政治意味、富貴氣象與功利目的的園林中,設(shè)置這樣一座隱居場(chǎng)所,雖然各處看似精致討巧,實(shí)則并非出于建造者本心,缺乏源頭活水的滋養(yǎng),僅僅是人力刻意營(yíng)造的結(jié)果。面對(duì)這樣的景致,賈政此刻即使有短暫的歸隱意向,也不過(guò)是隨意一說(shuō),以逞口舌之快。

早在齊梁時(shí),劉勰《文心雕龍·情采》篇已論及這種心口不一的現(xiàn)象:“故有志深軒冕,而泛詠皋壤。心纏幾務(wù),而虛述人外:真宰弗存,翩其反矣。”[3]晚明李贄受王氏心學(xué)一脈啟發(fā),在《讀律膚說(shuō)》中強(qiáng)調(diào)詩(shī)人應(yīng)憑借性情自然成文,避免矯揉造作:“蓋聲色之來(lái),發(fā)于情性,由乎自然,是可以牽合矯強(qiáng)而致乎?故自然發(fā)于情性,則自然止于禮義,非情性之外復(fù)有禮義可止也。惟矯強(qiáng)乃失之,故以自然之為美耳,有非于情性之外復(fù)有所謂自然而然也。”[4]清代袁枚的抨擊則更為直接,《隨園詩(shī)話》載:“士大夫熱中貪仕,原無(wú)足諱;而往往滿口說(shuō)歸,竟成習(xí)氣,可氣。黃莘田詩(shī)云:‘常參班里說(shuō)歸林,都作寒暄好話頭。恰似朱門歌舞地,屏風(fēng)偏畫(huà)白頻洲。’”[5]稻香村存在的意義,與賈府豢養(yǎng)的清客一般,更多是為滿足仕宦文人的雅趣心理而置,有自然之形而少天然之神。

作者之所以為李紈選擇這樣一處通過(guò)人力巧構(gòu)而形似自然的住地,又借賈寶玉之口說(shuō)出一番“天然”的道理,就在于稻香村的建造與李氏人格的養(yǎng)成有著高度相似性,均為人力形塑磨鐫而成。山莊借助人為布置的遮蔽物與裝飾品,成為了符合文人想象的隱居避世場(chǎng)所;李紈經(jīng)過(guò)父言與女教的規(guī)訓(xùn),發(fā)展出恪守三從四德、心如槁木死灰的人格。如同其父,作者對(duì)于李紈的命名和取字,也將這位女子的人格特質(zhì)和價(jià)值觀念寄寓其中。段江麗認(rèn)為,李紈名、字有兩層含義:一取“紈”素潔之義,是希望她人品清白雅潔;二則取“紈”字綢、絹之義,根據(jù)名、字意義互補(bǔ)原則,再字宮裁,是希望她熟練掌握紡績(jī)、針黹、裁剪等女紅,名和字加在一起,清白雅潔的人品加上熟練的女紅,就“四德”齊備。[6]筆者認(rèn)為,作者在這里更是借助“紈”“裁”本義,暗喻李氏人格的形成就如同精致絹綢的生產(chǎn),經(jīng)過(guò)繅絲、織造、染整、繡繪等人工程序的不斷形塑與修飾,最終成為迎合貴族階層審美需求的絲織品——一位符合傳統(tǒng)社會(huì)道德標(biāo)準(zhǔn)的典型女性,暗合“閨人理紈素”這一文人對(duì)于“閨閣之秀”的想象圖景。李紈寡嬸的兩個(gè)女兒李紋、李綺的命名也同此理,代表著李氏一族自李守中這一代開(kāi)始所秉持的價(jià)值觀念與家風(fēng)轉(zhuǎn)向。

李紈的閨閣讀物是《女四書(shū)》《列女傳》一類以描述、紀(jì)錄、贊頌前代或當(dāng)時(shí)女性“美好”品質(zhì)為主的作品。其中,《列女傳》的著作體例始于西漢劉向,自劉向之后,許多同類作品便以其為藍(lán)本紛紛問(wèn)世。高世瑜通過(guò)研究歷代《列女傳》選擇傳主的標(biāo)準(zhǔn)與錄入人數(shù)的變化,發(fā)現(xiàn)后世《列女傳》中,貞節(jié)、節(jié)烈的比例逐代增大,其他內(nèi)容比例則越來(lái)越小。與貞節(jié)、節(jié)烈、孝道、仁義四類相比,賢明、忠勇、才慧三類人數(shù)總體呈遞減趨勢(shì);尤其是“才慧”類,自《宋傳》開(kāi)始完全絕跡,除趙爾巽等所撰的《清傳》外,不再有以才學(xué)或機(jī)辯入傳者。[7]錢泳《履園叢話》“改嫁”條云:“余謂宋以前不以改嫁為非,宋以后則以改嫁為恥,皆講道學(xué)者誤之”,[8]而社會(huì)的實(shí)際改嫁情況卻因各種復(fù)雜因素難以一言概括。

這意味著《列女傳》的書(shū)寫(xiě)史一直伴隨有男性敘述者對(duì)于兩性通用道德標(biāo)準(zhǔn)的逐步消解,與專為女性而設(shè)的婦德標(biāo)準(zhǔn)的提高強(qiáng)化。其中,婦女的貞節(jié)觀被紀(jì)錄者、閱讀者不斷重復(fù)和鞏固,才德矛盾這一女教觀也得以滋生和傳播。至明人陳繼儒在《安得長(zhǎng)者言》中道出“女子無(wú)才便是德”一語(yǔ)時(shí),禮法社會(huì)對(duì)于女教與婦德的倡導(dǎo)已達(dá)到極致,后人便多采錄此語(yǔ)為自己所用?!杜臅?shū)》則來(lái)自明末清初的王相,他鑒于女教類著作雜多,缺乏公認(rèn)的優(yōu)秀教材,便將明神宗選中的《女誡》《內(nèi)訓(xùn)》《女論語(yǔ)》和自己母親所著《女范捷錄》分別箋注并合刻成書(shū)。這些衛(wèi)道先生們一方面將司馬光“今人或教女子以作歌詩(shī)、執(zhí)俗樂(lè),殊非所宜也”這一僅僅不贊成女子作詩(shī)歌的說(shuō)辭不斷擴(kuò)張甚至刻意曲解;另一方面將班昭《女誡》所創(chuàng)“德、言、容、功”的體例與內(nèi)容,不斷細(xì)化并自我闡釋,用以捍衛(wèi)當(dāng)時(shí)社會(huì)的正統(tǒng)儒風(fēng)與詩(shī)文的雅正格調(diào),同時(shí)也使得女教觀念不斷走向酸腐迂闊。[9]

在這樣一種社會(huì)風(fēng)尚與時(shí)代洪流的浸染之下,士族女子對(duì)于自我的社會(huì)性別的認(rèn)知、身份關(guān)系的界定、家庭角色的識(shí)別,便多半仰賴“三從四德”——這一在明清時(shí)期已被過(guò)度闡釋而趨于僵化的儒家文化系統(tǒng)——對(duì)于男女尊卑關(guān)系和婦女道德標(biāo)準(zhǔn)的界定,即未嫁之時(shí)對(duì)于父親的在室女身份,出嫁之后相對(duì)丈夫的妻子身份,夫死之后養(yǎng)育子嗣的母親身份,以及由此衍生出的旁系血親與姻親網(wǎng)絡(luò),共同構(gòu)成了女性在生命史中樹(shù)立和延續(xù)性別意識(shí)的參照體系。正是經(jīng)過(guò)明清儒學(xué)系統(tǒng)的逐年打造,李紈成長(zhǎng)為一名切合正統(tǒng)又偏于保守的女子;與此同時(shí),她的生命又經(jīng)歷了一個(gè)提前“去性化”(degenderized)的過(guò)程:隨著父系家族中男性參照個(gè)體的消失,這一系統(tǒng)內(nèi)部對(duì)應(yīng)的女性家庭角色便由復(fù)雜走向單一,女性的性別意識(shí)、身份關(guān)系和角色功能,也因此變得模糊起來(lái)。李紈在開(kāi)篇出場(chǎng)之時(shí)已經(jīng)嫁為人婦,這意味著自她離家之后,李氏父女關(guān)系趨向疏離,父教的影響逐漸淡化;青春?jiǎn)逝紕t代表著夫妻關(guān)系存續(xù)短暫,夫位職能與分工長(zhǎng)期闕如;“惟知侍親養(yǎng)子,閑時(shí)陪侍小姑子等針黹誦讀而已”,說(shuō)明李紈在守寡狀態(tài)下,僅憑借其存續(xù)的母職身份、夫族的衍生關(guān)系,以及父教的殘留記憶來(lái)明確自己的性別歸屬。

第四十二回中,王太醫(yī)為感染風(fēng)寒的賈母看診,在太醫(yī)到來(lái)之前,老嬤嬤請(qǐng)賈母進(jìn)幔子里面去坐,以符合女主回避男賓的禮數(shù)。賈母卻道:“我也老了,那里養(yǎng)不出那阿物兒來(lái),還怕他不成!不要放幔子,就這樣瞧罷?!盵1]757歐麗娟指出,賈母“具備了由豐富的人事歷練與穩(wěn)定心智所產(chǎn)生的明辨智慧與精神定力,故完全可以超越男女之妨并豁免情欲影響”。[10]此時(shí),作為一位年逾古稀、丈夫已逝的婦人,隨著家庭地位的提高和女性性征的退化,賈母扮演的角色,更多是擁有權(quán)威、保持清貴并維系士族精神的家族領(lǐng)導(dǎo)者,對(duì)她來(lái)說(shuō),性別因素與男女之防已經(jīng)不再那么重要。而這一由生命的自然消亡、代際的順勢(shì)過(guò)渡而導(dǎo)致的人生規(guī)律性變化,在李紈這里卻因賈珠的早逝、賈蘭的年幼提前到來(lái):從父之義已被婚姻取代,從夫之義已由陰陽(yáng)相隔,從子之義卻還尚未定形。正所謂“桃李春風(fēng)結(jié)子完”,這句詩(shī)讖準(zhǔn)確地道出了李紈的人格發(fā)展走向。

在“三從”體系發(fā)生消解,以及由此導(dǎo)致的性別體系、身份關(guān)系發(fā)生弱化和崩塌之后,李紈的選擇便是恪守“四德”規(guī)訓(xùn),以明確自己的社會(huì)性別與家庭角色。第四十九回,李紈的寡嬸帶著兩個(gè)女兒進(jìn)京,在為她們安排住處時(shí),“賈母、王夫人因素喜李紈賢惠,且年輕守節(jié),令人敬服,今見(jiàn)他寡嬸來(lái)了,便不肯令他外頭去住”。[1]877可見(jiàn),賢惠和貞節(jié)成為了李氏贏得女性長(zhǎng)輩喜愛(ài)的美好品質(zhì)。第五十五回中,王夫人暫令李紈協(xié)理家事,卻想到“李紈是個(gè)尚德不尚才的,未免逞縱了下人”;眾人聞此也心中暗喜,“因?yàn)槔罴w素日是個(gè)厚道多恩無(wú)罰的人,自然比鳳姐兒好搪塞些”;[1]922王熙鳳評(píng)及她時(shí)也說(shuō)“大奶奶是個(gè)佛爺”。這些評(píng)價(jià)又一次體現(xiàn)出李氏獨(dú)重婦德修養(yǎng),乃至過(guò)于寬厚而不免鄉(xiāng)愿。第六十三回,“稻香老農(nóng)”見(jiàn)花簽所注之后,便笑道:“真有趣,你們擲去罷,我只自吃一杯,不問(wèn)你們的廢興。”[1]1143第六十五回,興兒評(píng)及李紈說(shuō)道:“我們家這位寡婦奶奶,他的渾名叫作‘大菩薩’,第一個(gè)善德人。我們家的規(guī)矩又大,寡婦奶奶們不管事,只宜清凈守節(jié)。妙在姑娘又多,只把姑娘們交給他,看書(shū)寫(xiě)字,學(xué)針線,學(xué)道理,這是他的責(zé)任。除此,問(wèn)事不知,說(shuō)事不管?!盵11]又與其出場(chǎng)時(shí)“一概不問(wèn)不聞”和惟知“針黹誦讀”的不多言與重婦功遙相呼應(yīng)。至此,“四德”在李紈這位寡嫂身上得以充分彰顯。

文學(xué)作品中,作者似乎總是傾向于讓“正常的人物占有美德,而怪異的人物壟斷活力”。[12]作為正統(tǒng)道學(xué)觀念塑造出的遺孀,李紈的人格中承載著諸多社會(huì)禮法與家族女教為士族女子定義的美好品質(zhì)。與此同時(shí),“四德”閨教對(duì)女性情欲的壓制,“三從”體系內(nèi)男性職能的缺位,都意味著李氏的性別意識(shí)正在發(fā)生著淡化,從而逐漸落入一種“去性化”的狀態(tài)。

二、梅杏嚼紅香:槁木死灰中性情欲望的顯現(xiàn)

李家閨秀貼合傳統(tǒng)而莊重自持的生活態(tài)度貫穿全書(shū)始終,作者常以對(duì)比的方式,在日常瑣屑之處烘托其對(duì)禮教的服膺。第七十回中,寶玉與晴雯、麝月、芳官三個(gè)丫鬟在屋內(nèi)隔肢嬉笑、滾作一團(tuán)。忽有李紈打發(fā)碧月來(lái)尋前一天晚上遺忘的手帕,碧月見(jiàn)他們四人的打鬧場(chǎng)面,暗生羨慕之情。寶玉問(wèn)道:“你們那里人也不少,怎么不玩?”碧月道:“我們奶奶不玩,把兩個(gè)姨娘和姑娘也都拘住了。”[1]1265可見(jiàn),李紈寧可將自己置于冷清寂寞的境地,也不忘維系應(yīng)有的尊卑關(guān)系,以防亂了身份和規(guī)矩。第五十回中,眾裙釵于蘆雪亭內(nèi)作即景聯(lián)詩(shī),在這首五言排律的七十句中,詞秀調(diào)雅、意新理愜的對(duì)句層出不窮。末句,則由李紋的“欲志今朝樂(lè)”和李綺的“憑詩(shī)祝舜堯”組成一聯(lián)、頌圣收尾。作者如此安排,再次巧妙地凸顯了李氏一門的守中立場(chǎng)與正統(tǒng)格調(diào)。在第六十三回的夜宴中,李紈所抽花簽詞“竹籬茅舍自甘心”,出自王淇的《梅》:“不受塵埃半點(diǎn)侵,竹籬茅舍自甘心。只因誤識(shí)林和靖,惹得詩(shī)人說(shuō)到今。”一、二兩句所描繪的梅花孤潔之態(tài),正暗合“稻香老農(nóng)”的清凈寂滅心境。

值得注意的是,《梅》全詩(shī)并沒(méi)有停留于贊美梅花的韻致。蔡義江先生指出,這些花簽上鐫刻的詩(shī)句,極大部分均可見(jiàn)于舊時(shí)流行的《千家詩(shī)》,“因?yàn)槿藗儽容^熟悉,所以只要提起一句,就容易聯(lián)想到全詩(shī)。這就便于作者采用隱前歇后的手法把對(duì)掣簽人物的命運(yùn)的暗示,巧寓于明提的那一句詩(shī)的前后詩(shī)句之中,而達(dá)到雅俗共賞的目的”。[13]李氏以枯槁之心、守貞之態(tài)躲避現(xiàn)世的欲望干擾,而王淇這首詩(shī)的三、四兩句卻暗示著,正如文士們所觀賞和題詠的藝梅無(wú)法脫離世人的目光侵染,李紈在人力衛(wèi)道下所形成的女性人格,也并不像表面那般虛靜絕塵。身居于賈氏這樣的世家大族之中,她的身心必然會(huì)受到種種俗務(wù)羈絆,去性化的人格背后,實(shí)則暗藏著女子情性的涌動(dòng)。作者以梅代表其人格特質(zhì),不僅在于此花擁有清高的標(biāo)格,也是因?yàn)檫@種花卉常被用來(lái)擬喻女子色相及其衍生物,成為了一種男性視野下性別的標(biāo)識(shí)和情欲的象征。

梅花入詩(shī)始見(jiàn)于魏晉時(shí)期的民間樂(lè)府,多為感物驚時(shí)、興哀嘆逝而作,句中既少寄興托志之意,也無(wú)巧構(gòu)形似之言,并未涉及高士品格或女子閨情。自齊梁開(kāi)始,詠物詩(shī)的范圍不但擴(kuò)大到所有日常生活用品以及園林里的蟲(chóng)鳥(niǎo)花草,還逐漸趨向于捕捉一些細(xì)微的動(dòng)態(tài),[14]梅花也隨勢(shì)進(jìn)入宮廷文人的視野,成為他們的“體物”“緣情”的詩(shī)賦對(duì)象。在南朝綺靡詩(shī)風(fēng)的蔓延之下,梅花主題的作品開(kāi)始被用以表現(xiàn)少女懷春之情、佳麗金閨之怨。例如,蕭綱的“春風(fēng)吹梅長(zhǎng)落盡,賤妾為此斂娥眉”(《梅花賦》)、“俱羞惜腕露,相讓到腰羸”(《雪里覓梅花詩(shī)》),庾肩吾的“垂冰溜玉手,含刺罥春腰”(《同蕭左丞詠摘梅花詩(shī)》),鮑泉的“乍隨纖手去,還因插鬢來(lái)”(《詠梅花詩(shī)》),蕭繹的“釵臨曲池影,扇拂玉堂梅”(《針穴名詩(shī)》)等一系列宮體詩(shī)賦中,詩(shī)人借宮廷女性的春閨秋怨、賞心樂(lè)事作代言體,通過(guò)巧思切狀、描摹物態(tài),將梅花擬人化的同時(shí)也將女性狀物化,使得梅花的風(fēng)姿與女性的色相之間建立起了物理上和觀念上的聯(lián)系。自此之后,文士對(duì)于美人與梅花的擬喻、指代、象征關(guān)系的抒寫(xiě),便被涂抹上了一層男性審美意識(shí)下的情欲色彩。

詠梅作品的大量出現(xiàn),是入宋以后的事情。這一方面是由于自宋代開(kāi)始,隨著梅花栽培品種的廣泛開(kāi)發(fā)、園圃工藝的日漸純熟,藝梅的觀賞價(jià)值也大為提升;另一方面則是因?yàn)樗纬踉?shī)風(fēng)直襲晚唐,不同于盛唐詩(shī)風(fēng)。盛唐人取法自然、注重興象,并不以詠物為高格;即使詠梅,也多是贊嘆梅花凌寒獨(dú)開(kāi)的孤傲品格,以作寄興抒志之用,其中并未透露多少性別意涵。而宋初宮廷文士的詩(shī)風(fēng),或如元和體俚俗淺近,或如齊梁體綺靡工巧,詠物和閨情類題材也因而得以存續(xù)。王淇詩(shī)中提到的林逋,為宋初沿襲晚唐體的隱逸詩(shī)人,好寫(xiě)山林景物之趣,[15]其律體之作便多為詠懷、詠物,是宋代第一位大量詠梅者。到了南宋,詩(shī)人們不再滿足于僅將這種花卉作為男性欲望的投射對(duì)象,只作些詩(shī)格卑下的閨音艷語(yǔ),而開(kāi)始賦予梅花士人的精神品格與道德情懷,用以寄托內(nèi)心的理想和情志,以梅花所擬喻的美人形象也隨之被雅正化、道德化和宗教化。[16]正如方回評(píng)陸放翁詩(shī)時(shí)所言:“詠梅當(dāng)以神仙、隱逸、古賢人君子比之,不然則以自況,若專以指婦人,過(guò)矣?!盵17]第六十三回中,各釵所抽花簽上的詩(shī)均出自晚唐、兩宋,并非只因作者為達(dá)到雅俗共賞的目的,便在游戲選句時(shí)以淺近為標(biāo)準(zhǔn),書(shū)中的梅花作為李紈的象征物,也具有著代表其色相與人格的雙重功能。

梅花的藝植種類眾多,自南宋范成大編寫(xiě)的《梅譜》至明代王象晉所撰的《群芳譜》,錄入梅種增加了一倍,[18]13-14而各代實(shí)際栽培的藝梅品種又遠(yuǎn)不止于這些花譜所載。那么,代表李氏的老梅屬于哪一類?在第五十回中,曹氏以罰約的形式道出了李紈的喜好。寶玉因所聯(lián)句數(shù)最少而落第,李紈對(duì)寶玉笑道:“我才看見(jiàn)櫳翠庵的紅梅有趣,我要折一枝插在瓶,可厭妙玉為人,我不理他。如今罰你取一枝來(lái),插著玩兒?!盵1]898之后,邢岫煙、李紋、寶琴還分別依“紅”“梅”“花”三韻作詩(shī),可見(jiàn)李紈喜愛(ài)的是紅梅這類艷色品種,與她平日留給眾人的冷調(diào)印象大相徑庭。

在男性詩(shī)筆下,梅花的色態(tài)風(fēng)姿之于女性的色相體貌,梅花的品格神韻之于女性的人格性情,存在著直接的對(duì)應(yīng)關(guān)系。筆者以晚唐、兩宋具有代表性的詠梅詩(shī)為樣本,②通過(guò)歸納他們描繪梅花、尤其是紅梅時(shí)使用的擬象或喻體類型,發(fā)現(xiàn)他們所寫(xiě)的梅花詩(shī),或?yàn)樵亣@物色理趣而寫(xiě),或?yàn)榇鹬x酬贈(zèng)步韻而和,但均未脫離對(duì)女子色相的關(guān)注。這也就意味著,在男性的視野下,李紈的正統(tǒng)人格與女兒性情之間存在著復(fù)雜關(guān)系與張力消長(zhǎng)。

具體而言,詩(shī)中梅花的擬象和喻體可分為兩類,一類是美麗的女性及其肢體部位,包括面額、臉頰、眉眼、肌膚、嘴唇等;另一類是女性的妝容和飾物,包括胭脂、織品、衣裳、紅燭等,屬于與女性外貌和閨情密切相關(guān)的人工衍生品。詩(shī)人將目光聚焦于女性的身體,通過(guò)對(duì)美人或女仙面貌、體態(tài)的描摹,來(lái)營(yíng)造流美的物象,用以贊美紅梅的花色之艷美、姿態(tài)之絕塵與風(fēng)韻之清高。這一習(xí)慣性的聯(lián)想,自晚唐延及兩宋詩(shī)歌創(chuàng)作的全部時(shí)段。第五十回中的三首《賦得紅梅花》也莫不如此,如邢岫煙的“綠萼添妝融寶炬,縞仙扶醉跨殘虹”,李紋的“凍臉有痕皆是血”與“偷下瑤池脫舊胎”,寶琴的“幽夢(mèng)冷隨紅袖笛,游仙香泛絳河槎”,詩(shī)風(fēng)中均融入了齊梁宮體與晚唐艷體的要素,紅梅及其擬喻的物象也由此披上了一層情欲色彩,成為了意象化的性別標(biāo)識(shí)。而由北宋進(jìn)入南宋之后,梅花的擬喻對(duì)象被賦予了越來(lái)越多的道德意味,或以佳人姿態(tài)孤芳自賞,或以高士形象遺世獨(dú)立,代表著士人決不媚上阿世的人品氣節(jié)。與此同時(shí),女色不再是詩(shī)人力圖渲染的關(guān)鍵物象,他們開(kāi)始通過(guò)強(qiáng)調(diào)仙女、美人的內(nèi)在品質(zhì),而將其雅正化、貞靜化與道德化,乃至宗教化和去性別化,仙女與幽人、高士、隱者的外在形象與精神品格發(fā)生了重合;即使是紅梅,也不因其外形的艷麗而有損清高的標(biāo)格。

重審李紈這一人物,便不難發(fā)現(xiàn),她的人格之中包含著紅梅及其擬象與喻體所代表的全部意象:首先,她雅正貞靜而堅(jiān)守婦道,孤絕避世不熱衷俗務(wù),壓制情欲以致去性別化,兼有追求善德的宗教情結(jié),對(duì)應(yīng)著詩(shī)人筆下被賦予了孤潔品格和道德意涵的梅仙高士形象。其次,這種儒家正統(tǒng)道德觀塑造的士族女性,既如織品一樣精致華貴,又如藝梅一般色態(tài)品性兼美,卻因不間斷的人工選擇與人為形塑,幾乎喪失了成長(zhǎng)自由和天然真趣。最后,無(wú)論是外在形象還是內(nèi)在人格,李紈的造像終究是士人文化觀念和審美意識(shí)下的產(chǎn)物,無(wú)法完全脫離男性視角中的情欲色彩。這便意味著,即使是長(zhǎng)期處于寂滅孤絕的守貞狀態(tài),她也難免不時(shí)流露出女兒的天然情態(tài),渴望回歸到完整的身份與性別關(guān)系之中。

在第十七回中,作者寫(xiě)到稻香村清寒的竹籬茅舍之間,卻“有幾百株杏花,如噴火蒸霞一般”。[1]315實(shí)際上,杏花的顏色、形態(tài)和味道與紅梅頗有相似之處,范成大《梅譜》云:“紅梅,粉紅色,標(biāo)格猶是梅,而繁密則如杏,香亦類杏。詩(shī)人有‘北人全未識(shí),渾作杏花看’之句”,又說(shuō)晏殊曾將紅梅引種于自己所住園中,“嘗與客飲花下,賦詩(shī)云:‘若更開(kāi)遲三二月,北人應(yīng)作杏花看?!驮唬骸?shī)固佳,待北俗何淺耶?’晏笑曰:‘傖父安得不然!’”[18]6-7當(dāng)時(shí)北方人多把紅梅誤作杏花,引得晏殊、王安石等南方人作詩(shī)調(diào)笑,足見(jiàn)兩花色貌相近,易使少見(jiàn)者混作一種。賈政游園應(yīng)當(dāng)在秋天,杏花的花期本在二月,此時(shí)開(kāi)放并不合時(shí)令。筆者認(rèn)為,作者在這里不顧時(shí)空安排的合理性,用“火”與“霞”這類明艷的暖色喻體,突出稻香村杏花的花色之紅,與李紈偏愛(ài)艷麗的紅梅一樣,都暗示著這位看似寂滅寡情的婦人并非全如槁木死灰。正如寶玉的“嗜紅”之癥,象征著他對(duì)女兒如水一般天然性情的喜愛(ài);李紈對(duì)紅色的偏好,也意味著即使在自我和環(huán)境的壓抑之下,她仍保存著女子的天然情性和人性的基本欲望,殘留著熱衷世俗生活的余燼。

第三十三回,在寶玉挨打之后,王夫人因見(jiàn)其重傷萬(wàn)分心疼,便想起早逝的賈珠,叫著賈珠的名字哭道:“若有你活著,便死一百個(gè)我也不管了。”聽(tīng)聞此話,“別人還可,惟有李紈禁不住也抽抽搭搭的哭起來(lái)了”。[1]611足證其對(duì)亡夫的思念之情。第三十九回的螃蟹宴中,李紈打趣并夸獎(jiǎng)了平兒的模樣和才干,又分別提及賈母和寶玉的丫鬟,稱贊他們均能為主人分憂解勞,進(jìn)而聯(lián)想起自己的孤獨(dú)境況眼圈發(fā)紅、泫然欲泣。可以看出,雖然丈夫的早逝導(dǎo)致由婚姻建立起的、李氏所處的尊卑關(guān)系網(wǎng)絡(luò)發(fā)生了部分的崩塌,但李紈并未完全安于孤寂,環(huán)境的冷暖對(duì)比,使她對(duì)鳳姐和寶玉產(chǎn)生了濃烈的羨慕之情乃至嫉妒之意??梢哉f(shuō),這位寡嫂對(duì)知己、同伴的感情需要,跨越了主仆、妻妾等階層之間的巨大藩籬,甚至無(wú)關(guān)乎社會(huì)性別和生理情欲,這是反復(fù)的道德規(guī)訓(xùn)也難以澆滅的人性本色和女兒真情。

三、 自甘藏篋笥:女性世界里性別身份的回歸

紅梅雖為李紈的代表花,卻并未生長(zhǎng)在她居住的稻香村,而是傲然挺立于妙玉所在的櫳翠庵。在第四十九回寶玉前往蘆雪亭的途中,忽聞到一股寒香撲鼻,回頭便看到了這十?dāng)?shù)枝梅花“如胭脂一般,映著雪色,分外顯得精神,好不有趣”。[1]885作者之所以如此安排,是因?yàn)樵?shī)人們賦予紅梅的諸多女性特質(zhì)與人格意涵,均可以在妙玉這一人物身上得到體現(xiàn)。第五回中,《世難容》一曲是曹氏為嘆息妙玉而作,曲詞云:“才華馥比仙,氣質(zhì)美如蘭。天生成孤僻人皆罕。你道是啖肉食腥膻,視綺羅俗厭;卻不知太高人愈妒,過(guò)潔世同嫌?!盵1]137第十七回林之孝向王夫人回話,述及妙玉身世,說(shuō)她出身仕宦之家,雖因自幼多病遁入空門,但模樣極好并通曉文墨、熟諳經(jīng)典,這在她后來(lái)為黛玉、湘云續(xù)詩(shī)過(guò)程中的一氣呵成,便可見(jiàn)一斑。第四十一回,賈母將妙玉所奉之茶遞給劉姥姥品嘗后,妙玉嫌此茶杯“腌臜”不再要了,并揚(yáng)言若是自己用過(guò)的杯子就是砸了也不送人。

綜上而言,這位已入空門的女子,擁有美麗的外貌、極高的才華,但性格孤介傲慢、好潔成癖,且遠(yuǎn)離性成熟的男子,厭惡塵世而不入俗流,有如明艷的紅梅一般,在園中這片方外之地幽居自賞;與李紈槁木死灰的貞靜狀態(tài)、孤絕凄冷的“霜曉寒姿”,以及無(wú)見(jiàn)無(wú)聞的避世傾向,有著非常相似的一面。不難推斷,正是基于李紈與妙玉具有相近的人格特質(zhì)和生活態(tài)度,曹氏便通過(guò)設(shè)置寶玉聞梅香、聯(lián)句施懲戒、夜宴抽花簽等一系列巧妙的環(huán)節(jié),使她們的人格在一定程度上發(fā)生了重合。

這種以花為媒建立人物關(guān)聯(lián)的敘事策略并不鮮見(jiàn)。例如,蒲松齡在《聊齋志異》名篇《嬰寧》中,講述了狐女?huà)雽幣c書(shū)生王子服之間的愛(ài)戀與婚姻,在敘述他們的情結(jié)緣起時(shí),就運(yùn)用了類似手法。王生在上元夜路遇嬰寧攜婢女游玩,拾到嬰寧丟在路上的一枝梅花,回家后將之藏于枕下,并不時(shí)探視枕底來(lái)睹物思人。后來(lái),王子服攜帶已經(jīng)干枯的梅花見(jiàn)到了嬰寧,并對(duì)她坦明心意:“我非愛(ài)花,愛(ài)拈花之人耳?!盵19]故事中,這枝輾轉(zhuǎn)于兩人之手的梅花,既是嬰寧這位隱居幽谷的絕色佳人(狐仙)的借代物,也是男性情欲的投射對(duì)象,還是建構(gòu)人物關(guān)系、成就男女戀情的物理媒介,與晚唐、兩宋詩(shī)歌中的梅花意象發(fā)揮著大同小異的文學(xué)功能?!都t樓夢(mèng)》中,作者借助寶玉的折取行為,使紅梅發(fā)生了物理位移,連結(jié)起了方外之境與世俗之地,紅梅也由此成為了兩位女子共同的代表花卉。

奇怪的是,雖然兩人同樣有著“去性化”人格和避世傾向,李紈卻并不喜歡妙玉,在罰寶玉取梅時(shí)曾直言“可厭妙玉為人”,這并非一時(shí)的調(diào)笑之語(yǔ)。在第四十一回中,除了嫌棄劉姥姥用過(guò)的茶杯以外,妙玉還毫不客氣地冷嘲黛玉嘗不出梅雪所泡之茶,將黛玉定性為“大俗人”,而寶釵也知她天性怪癖,便在吃茶后約黛玉離開(kāi)??梢?jiàn),妙玉易為人所厭之源,在于她過(guò)度孤傲與極端潔癖,將對(duì)流俗的鄙棄推向了極致。第六十三回中,寶玉路遇邢岫煙,岫煙對(duì)妙玉這位舊識(shí)“放誕詭僻”的脾性發(fā)表了一番中肯的評(píng)價(jià)。又說(shuō)起妙玉曾作的詩(shī)評(píng):“自漢晉五代唐宋以來(lái),皆無(wú)好詩(shī),只有兩句好”[1]1150-1151——“縱有千年鐵門檻,終須一個(gè)土饅頭。”③顯然,這里所論“好”的標(biāo)準(zhǔn)不在于詩(shī)歌的格調(diào)、技法或聲情,而是看中詩(shī)人勘破生死的悟道境界。通過(guò)起別號(hào)與發(fā)詩(shī)論等“出格”行為,妙玉意在憑借佛教信仰,弱化、消解儒家倫理對(duì)世俗場(chǎng)域的強(qiáng)行規(guī)訓(xùn)與對(duì)社會(huì)性別的人為建構(gòu),以致自己的形象“僧不僧,俗不俗,男不男,女不女”,從而自覺(jué)地模糊了男女性別意識(shí)的邊界。與李紈相比,無(wú)論是對(duì)流俗的虛置隔絕程度,還是去性化的人格發(fā)展傾向,妙玉都要深重得多。

實(shí)際上,作者在為兩位人物造像時(shí),已經(jīng)將自己的“天然”觀念融入其中:人力的強(qiáng)行模仿和天性的自然流露之間存在著本質(zhì)上的區(qū)別。李紈的人格養(yǎng)成,是父教刻意塑造的結(jié)果,其性別意識(shí)的構(gòu)建、加強(qiáng),以及后來(lái)的弱化,都是明清禮法社會(huì)及其話語(yǔ)體系不斷規(guī)訓(xùn)與解釋的產(chǎn)物;而妙玉的體弱多病,則是因?yàn)樘煨噪y入流俗,雖生于仕宦之家,卻自幼皈依佛門,她對(duì)自我社會(huì)性別的認(rèn)知、身份的識(shí)別,以及角色的扮演,并不完全仰賴儒家文化系統(tǒng)對(duì)于尊卑等級(jí)關(guān)系的界定。面對(duì)著與自己人格相似、卻因天性怪癖更為孤潔的妙玉,生活于世家中的李紈便不由聯(lián)想到徹底去性化的結(jié)果——被孤立于傳統(tǒng)社會(huì)禮法系統(tǒng)之外,由此產(chǎn)生了對(duì)性別與身份認(rèn)識(shí)上的焦慮感,甚至有著對(duì)自己人格中出世特質(zhì)的厭棄感。

朱迪斯·巴特勒(Judith Butler)在論及女性的主體性時(shí)曾指出:“婦女”無(wú)可置疑的一體性被援用來(lái)建構(gòu)一種身份的團(tuán)結(jié)意識(shí)。[20]《紅樓夢(mèng)》中的大觀園是一個(gè)與外在社會(huì)、成熟男性相對(duì)隔離的女兒世界,[21]在這樣一個(gè)由閨閣女子組成的群體和場(chǎng)域中,通過(guò)維持尊卑關(guān)系、強(qiáng)化性別符號(hào)、建構(gòu)身份秩序,以克服“三從”體系消解、性別邊界淡化后導(dǎo)致的自我認(rèn)同危機(jī),便成為了李紈的本能反應(yīng)和自然選擇。

第七十五回中,尤氏在李紈住處準(zhǔn)備梳洗,李紈命丫鬟素云取來(lái)妝奩給尤氏使用,而她拿來(lái)的卻是自己平日所用的脂粉,素云的自作主張?jiān)獾搅死罴w的訓(xùn)斥:“我雖沒(méi)有,你就該往姑娘們那里取去,怎么公然拿出你的來(lái)?幸而是他,要是別人,豈不惱呢?”[1]1356待尤氏洗臉時(shí),丫頭是彎腰捧著臉盆服侍的,進(jìn)而被李紈斥責(zé)為沒(méi)規(guī)矩,丫頭聽(tīng)聞后趕忙跪下了。兩處細(xì)節(jié)描寫(xiě)鮮活地揭示出,李紈雖以孀婦自居,平日不施粉黛,但對(duì)于尤氏所需要的妝飾和應(yīng)保持的禮節(jié)絕無(wú)一點(diǎn)含糊,因?yàn)榍罢呤峭癸@女性性別特征的標(biāo)示符號(hào),后者則是宣示身份等級(jí)關(guān)系的合禮行為。

第三十七回,探春一時(shí)興起向?qū)氂窈捅娾O投貼,發(fā)出在大觀園中結(jié)詩(shī)社的倡議,眾人陸續(xù)來(lái)到秋爽齋以示響應(yīng)。正在大家商議之際李紈也到了,她進(jìn)門便稱贊了這次活動(dòng)的雅趣,并毛遂自薦要做掌壇,表明自己早有這種興致。可以看出,不同于以往無(wú)見(jiàn)無(wú)聞的漠然態(tài)度,李紈對(duì)于成立詩(shī)社充滿了熱忱。此后,建議起立別號(hào)、安排眾釵分工、計(jì)劃開(kāi)社頻率、選擇東道場(chǎng)地,李氏提出并實(shí)施的舉措無(wú)一不合理周詳。待眾人完成各自的作品,她又負(fù)責(zé)對(duì)詩(shī)詞進(jìn)行品鑒,以列出本次活動(dòng)中社員及其作品的高低名次,后來(lái)還訂立了文雅的罰約。寶玉評(píng)及李紈的“詩(shī)品”時(shí),說(shuō)道:“稻香老農(nóng)雖不善作,卻善看,又最公道,你的評(píng)閱,我們是都服的?!盵1]674可見(jiàn),李紈所字“宮裁”諧音“公裁”,實(shí)則暗含其為人和評(píng)詩(shī)都極為“公平”之意。盡管作者在開(kāi)篇以限知角度為李紈安置了某些刻板印象,但隨著行文的推進(jìn)、情節(jié)的發(fā)展,逐漸揭示出其人格的復(fù)雜性和層次性。李氏所讀之書(shū)遠(yuǎn)不限于女教之類,也絕非“問(wèn)事不知,說(shuō)事不管”地徒安于針黹誦讀和侍親養(yǎng)子,更不是只尚德而毫無(wú)才情的迂闊衛(wèi)道士,而是推崇詞章風(fēng)雅之道、兼具團(tuán)體管理才能、熱衷結(jié)社活動(dòng)的女性領(lǐng)導(dǎo)者。這些活動(dòng)充分地展示出,她在這一以女性為主的群體中所具有的權(quán)威和尊嚴(yán),是對(duì)其女性身份和尊者齒序的再一次確認(rèn)和強(qiáng)化。

第四十五回,探春、李紈等一眾人借讓王熙鳳擔(dān)任“監(jiān)社御史”之名,向她籌措詩(shī)社經(jīng)費(fèi)。鳳姐兒在推脫中提到,因賈母和王夫人的憐恤,李紈的月錢是其他姑娘的四倍(二十兩),又有園地收租和年例分紅,實(shí)際上,她的手頭十分寬裕。此時(shí),李紈只是不想拿出私己錢補(bǔ)貼詩(shī)社費(fèi)用。面對(duì)鳳姐兒的誅心直言,李紈一改平時(shí)的和善態(tài)度而“情急造反”,對(duì)鳳姐進(jìn)行了猛烈駁斥,罵其是“泥腿光棍”,若生在小戶人家必然“下作”。一番攻訐之語(yǔ)極為潑辣鄙俗,庚辰夾批云:“心直口拙之人急了,恨不得萬(wàn)句話來(lái)拼成一句,說(shuō)死那人。畢肖?!盵2]591正是因?yàn)楸划?dāng)眾指出為人吝嗇,李紈對(duì)此感到羞恥和有失尊嚴(yán),便不顧寡嫂身份說(shuō)出了這番市井言論以氣勢(shì)擋人。之后,又將話題轉(zhuǎn)移到平兒被鳳姐兒屈打一事上,借著鳳姐兒尚懷愧疚之情施加壓力,使得王熙鳳最終同意為詩(shī)社撥款。在第四十九回中,眾人商議雪后擁爐作詩(shī),李紈提起份子錢時(shí),說(shuō)道:“你們每人一兩銀子就夠了,送到我這里來(lái)?!敝钢懔?、寶琴、李紋、李綺、岫煙,“五個(gè)不算外,咱們里頭,二丫頭病了不算,四丫頭告了假也不算,你們四分子送了來(lái),我保管五六兩銀子也盡夠了”。[1]884足見(jiàn)李紈絕非只知清凈守節(jié)而不懂掌故細(xì)事,她對(duì)于金錢計(jì)較的精細(xì)程度并不低于王熙鳳。

第五十六回,在與探春、寶釵理家議事的過(guò)程中,談起大觀園中各類植物的經(jīng)濟(jì)價(jià)值,李紈對(duì)蘅蕪苑、怡紅院兩處的花種產(chǎn)出和用途張口即來(lái),可見(jiàn)極為熟悉;說(shuō)起管理園中下人觸及到的義利關(guān)系也見(jiàn)識(shí)不凡,與寶、探二人配合默契,于剛?cè)嶂g發(fā)揮著協(xié)調(diào)功能。不難發(fā)現(xiàn),這位寡婦為人并非一味和軟、與世無(wú)爭(zhēng),在她的平靜外表之下,暗藏著精明市俗的利己之心、爽利潑辣的女兒性情;加之教導(dǎo)賈蘭求取功名,因而大略通曉仕途經(jīng)濟(jì)之道,所積累的財(cái)富也遠(yuǎn)超王熙鳳以外的其他裙釵。李紈人格中的這些功利因素和入世情懷,均有助于她在大觀園這一女性世界中建立和鞏固自己的母職角色,以及由此衍生出的諸種尊者身份。

此外,雖然身為詩(shī)社掌壇和女性尊長(zhǎng),李紈在詩(shī)社活動(dòng)中透露出的性別意識(shí)卻并不迂腐。在第五十一回中,薛寶琴連作十首懷古絕句,最后兩首《蒲東寺懷古》和《梅花觀懷古》用到了《西廂記》與《牡丹亭》兩則情事。因?yàn)榘瞪婺信橛?,寶釵便以最后二首無(wú)考為由讓寶琴重寫(xiě)。李紈卻為寶琴辯駁,一番言論用典適宜、鏗鏘有理,寶釵聽(tīng)后方才作罷。這一方面說(shuō)明,李紈絕非無(wú)趣的女夫子只知僵硬地遵守禮法,其閱讀范圍也不囿于《女四書(shū)》等女教讀物。正如寶釵為黛玉解疑癖時(shí)所言,除了正經(jīng)書(shū),姑娘們年幼時(shí)背地里“瑣語(yǔ)淫詞”也并不少看。李紈對(duì)兩個(gè)故事的情節(jié)實(shí)則心知肚明,她并不完全排斥涉及男女情欲的綺靡風(fēng)月之事。另一方面,相比于寶釵對(duì)自家姊妹的嚴(yán)苛,李宮裁的態(tài)度則更為溫和,不惜長(zhǎng)篇闊論、引經(jīng)據(jù)典地為寶琴申辯,以撇清其偷看“淫書(shū)”的嫌疑。這既是出于長(zhǎng)輩對(duì)幼者的慰藉與愛(ài)護(hù),也是對(duì)詩(shī)社這一女性團(tuán)體、乃至大觀園這座女兒世界整體名譽(yù)和利益的維護(hù)。

總而言之,李紈稱職地履行著寡嫂與社長(zhǎng)之責(zé),同時(shí)也完成了自己在大觀園女性群體中,對(duì)于性別符號(hào)與身份關(guān)系的重新建構(gòu)與暫時(shí)回歸:由對(duì)去性化的人格感到“可厭”,以及對(duì)“有造化”的命運(yùn)暗自艷羨,逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)樵谥窕h茅舍、詩(shī)社閨情中享受自洽和寧?kù)o;由“如冰水好空相妒”的自我矛盾和性別焦慮,逐步走向“冰水不相傷,生死還雙美”(寒山《無(wú)題》)[22]之“善”“征”“尊”④兼?zhèn)涞纳厝A晚景。

李紈這一人物的出場(chǎng)與其他金釵相比,似乎暗淡庸常、偏于扁平,背負(fù)著道德化主體需要承載的訓(xùn)誡功能。然而,這只是作者鑒于其遺孀身份,特以服膺正統(tǒng)、“文以載道”的文學(xué)形式,掩飾李紈人格復(fù)雜性的保護(hù)手段。曹氏通過(guò)“剝筍脫殼”的手法,逐步揭示出這位看似槁木死灰、安于侍親養(yǎng)子的寡嫂所具有的性格張力。李紈的人格是由以父教為核心的儒家文化系統(tǒng)不斷塑造而成,恪守著禮法體系中的尊卑關(guān)系和身份秩序;但因青春?jiǎn)逝?、子嗣年幼,以及由此?dǎo)致的“三從”體系發(fā)生弱化,她的生命提前進(jìn)入了“去性化”的過(guò)程。作者以紅梅作為李紈人格的代表花,一方面象征著李紈具有孤潔的品格和避世的傾向,如同梅花所指代的山中高士一般,被文士們賦予了濃重的道德情懷,對(duì)責(zé)任以外的塵累俗務(wù)表現(xiàn)出疏離和厭棄的心理;另一方面,紅梅及其擬喻物帶有著男性審美意識(shí)下的性別特征和情欲色彩,這就意味著,即使經(jīng)過(guò)人力反復(fù)穿鑿形塑,她也依然有著熱衷塵世、感性任性的一面。

由于在禮法規(guī)訓(xùn)與自然情欲之間長(zhǎng)久掙扎,李紈逐漸產(chǎn)生了對(duì)于自我的社會(huì)性別、等級(jí)身份、家庭角色認(rèn)知上的矛盾感與焦慮感。與此同時(shí),大觀園為金釵們提供了一個(gè)相對(duì)封閉的、標(biāo)識(shí)女性身份的理想空間,使得入住其中的李紈可以憑借其長(zhǎng)輩齒序、尊者身份,并借助詩(shī)社這一組織形式,重新建構(gòu)起一個(gè)性別意識(shí)清晰、身份秩序明確的女性世界。在這里,通過(guò)發(fā)揮自己的管理才干,展示自己的美德、權(quán)威和尊嚴(yán),李紈的“相妒”與“自甘”達(dá)成了暫時(shí)的妥協(xié),矛盾與焦慮也得到了一定的緩解。這位女子可以其“霜曉寒姿”,繼續(xù)在竹籬茅舍過(guò)著侍親養(yǎng)子而不失雅趣的孀居生活,直到在頭戴簪纓、胸懸金印的韶華晚景中,目睹飛鳥(niǎo)各自投林,終而回歸太虛幻境。

注釋:

①甲戌本為“女子無(wú)才便有德”,甲戌側(cè)批云:“有字改得好”,庚辰本、己卯本同。筆者認(rèn)為,改后更突出了才德之間有與無(wú)的矛盾。參見(jiàn)《脂硯齋甲戌抄閱再評(píng)石頭記》,上海:上海古籍出版社,1985年版,第51頁(yè);《脂硯齋重評(píng)石頭記》(己卯本),上海:上海古籍出版社,1985年版,第56頁(yè);《脂硯齋重評(píng)石頭記》(庚辰本),北京:人民文學(xué)出版社,2010年版,第77頁(yè)。

②主要包括晚唐李商隱、羅隱,北宋林逋、梅堯臣、王安石、吳頤、蘇軾、黃庭堅(jiān),南宋楊萬(wàn)里、王洋、陸游、朱熹、樓鑰、辛棄疾、韓淲、方岳、張道洽、衛(wèi)宗武等詩(shī)人的詠梅組詩(shī)、唱和詩(shī)和單首詠物詩(shī)。

③本句化用自南宋范成大《重九日行營(yíng)壽藏之地》,原句為“縱有千年鐵門限,終須一個(gè)土饅頭”。參見(jiàn)北京大學(xué)古文獻(xiàn)研究所:《全宋詩(shī)》卷二二六九,北京:北京大學(xué)出版社,1995年版,第26016頁(yè)。

④第五十回中,李紈所編燈謎曰:“‘觀音未有世家傳’,打《四書(shū)》一句?!敝i底為“雖善無(wú)征”,語(yǔ)出《禮記·中庸》:“上焉者雖善無(wú)征,無(wú)征不信,不信民弗從;下焉者雖善不尊,不尊不信,不信民弗從。”參見(jiàn)曹雪芹《新批校注紅樓夢(mèng)》,張俊、沈治鈞評(píng)批,北京:商務(wù)印書(shū)館,2015年版,第908頁(yè);朱熹:《四書(shū)章句集注》,北京:中華書(shū)局,1998年版,第37頁(yè)。

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