李俞霏，梁惠娥

(1．江南大學(xué)紡織服裝學(xué)院，江蘇無錫214122;2．齊魯工業(yè)大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，山東濟(jì)南250353)

“禮”，始于夏商，原是祭祀天地神靈及尊祖、祭祖中的儀式規(guī)范。經(jīng)過夏、商、周三代不斷發(fā)展演化，匯集了典章之禮、制度之禮、規(guī)矩之禮、儀式之禮，成為一套相對(duì)完善的體系。至春秋時(shí)期“禮崩樂壞”，孔子從哲學(xué)思想及社會(huì)歷史觀的角度對(duì)“夏禮”“殷禮”“周禮”的內(nèi)涵及外延進(jìn)行全方位、多層次的闡釋，構(gòu)建出以“禮”為核心的儒家思想體系，逐步確立了士、農(nóng)、工、商等社會(huì)各階層融合的社會(huì)理想?！抖Y記》云:“民之所由生，禮為大。非禮，無以節(jié)事天地之神也。非禮，無以辨君臣、上下、長幼之位也。非禮，無以別男女、父子、兄弟之親，昏姻疏數(shù)之交也。君子以此之為尊敬然?！?《禮記·哀公問》)由此可見，“禮”，作為中國古代社會(huì)各階層體現(xiàn)尊卑、強(qiáng)調(diào)等級(jí)差異，確定名分地位的行為準(zhǔn)則，不僅具有觀念之禮的道德自律性意義，而且具有制度之禮的法定他律性意義以及儀式之禮的宗教性意義。儒家秉承這一屬性，用禮來匡正天下，對(duì)社會(huì)政治進(jìn)行改造，使其與法律、行政聯(lián)系在一起，成為有權(quán)階層的社會(huì)控制形式，具有廣泛意義的社會(huì)規(guī)范作用①段秋關(guān):《中國古代法律及法律觀略析——兼與梁治平同志商榷》，《中國社會(huì)科學(xué)》，1989年第5期。。中國古代社會(huì)是與“禮”與政治統(tǒng)治、社會(huì)、文化、生活等緊密聯(lián)系在一起，具有維護(hù)社會(huì)等級(jí)秩序的功能，也是統(tǒng)治合法性的重要依據(jù)之一。

中國古代服飾文化始終遵循禮的精神內(nèi)涵，對(duì)于不同時(shí)間、不同空間、不同性別和不同社會(huì)角色的服飾式樣及其規(guī)制均有全面、嚴(yán)格的規(guī)范和要求，做到了以禮為導(dǎo)向，以服飾為載體的男女、紋飾、燕居與祭祀的服飾等級(jí)差異?！抖Y記》記載:“夫禮者，所以章疑別微，以為民坊者也。故貴賤有等，衣服有別，朝廷有位，則民有所讓”(《禮記·坊記》)，“容體正，顏色齊，辭令順，而后禮義備，以正君臣、親父子、和長幼”(《禮記·冠禮》)。因此若要做到君臣正、父子親、長幼和而后禮義立，則須冠而后服備，服備而后容體正、顏色齊、辭令順。這種“服以旌禮”(《左傳·昭公九年》)，依禮著服，等級(jí)有序，貴賤有別，是古代服飾制度的顯著特點(diǎn)，嚴(yán)守禮的服飾規(guī)制，成為中國人幾千年傳承的服飾主流思想。

一、古代服飾中的順天道之術(shù)

在儒家禮文化意識(shí)領(lǐng)域中，“天”，既有人們對(duì)自然崇拜的所謂自然之天，又有對(duì)天地神靈崇拜的所謂天命之天的雙重含義。人與自然的和諧相處是“天人合一”的本質(zhì)所在。古人認(rèn)為，人在天地之中，應(yīng)當(dāng)把人與自然看作有機(jī)的整體，強(qiáng)調(diào)人對(duì)天地的敬畏。只有將個(gè)人置身于自然當(dāng)中，追求天、地、人之間的和諧，才能夠達(dá)到生命與宇宙的融合，做到和諧統(tǒng)一、共生共榮。服飾，以物化的形式展現(xiàn)“天人合一”的哲學(xué)思想，以象征的手法區(qū)別帝王、將相的服飾形制、色彩，力求達(dá)到與天地乾坤相順應(yīng)，體現(xiàn)“君權(quán)神授”的合理性以及人與自然的融合。

中國古代，人們并不講求衣服與身體的服帖，而是追求寬衣博帶的飄逸與流暢。服飾形制通過衣裳面料的懸垂遮掩人體原有曲線，最大限度地挖掘、表現(xiàn)面料的自然特征，講求含蓄、古樸，形制飄逸，體現(xiàn)著“天人合一”的自然觀。天子、諸侯通過自身服飾力求與“天道”相應(yīng)，體現(xiàn)“君權(quán)神授”的合理性。例如:天子的冕冠以天數(shù)“十二”象征天，因此冕冠前后各十二旒，每旒十二璪;皮弁十二縫，每縫五彩玉十二;大裘冕服紋樣十二章等。冕冠的顏色，以象征未明之天及黃昏之地而選用上玄下纁的顏色。古代深衣，是將上衣與下裳在腰部縫合起來的長衣，流行于春秋戰(zhàn)國，在天下一統(tǒng)的秦、漢兩代，人們不分男女、貴賤都喜歡穿用?！抖Y記》載:“制十有二幅，以應(yīng)十有二月。袂圜以應(yīng)規(guī)，曲袷如矩以應(yīng)方，負(fù)繩及踝以應(yīng)直，下齊如權(quán)衡以應(yīng)平。故規(guī)者，行舉手以為容，負(fù)繩抱方者以直其政，方其義也。故《易》曰:‘坤六二之動(dòng)，直以方也。’下齊如權(quán)衡者，以安志而平?！?《禮記·深衣》)。其中，“短毋見膚，長毋被土”，即上衣合體，下裳寬廣，長不及地，因?yàn)榧暗赜形廴柚?。“?fù)繩及踝以應(yīng)直”，即上衣與下裳分裁，腰間合為一體，背縫垂直連接，以示為人方正。“下齊如權(quán)衡以應(yīng)平”，即下擺像用秤桿一樣平直，以示“志安而平心”，體現(xiàn)出遵循儒家的規(guī)、矩、繩、權(quán)、衡五種法度。馬王堆一號(hào)漢墓出土的帛畫充分體現(xiàn)出深衣“衣裳相連，被體深邃”(《禮記·深衣》孔穎達(dá)正義)的形態(tài)。褐羅綺曲裾錦袍，其上衣、下裳通過斜裁拼接所用衣片共計(jì)十片。上衣有衣身兩片，袖子各兩片，一片寬一幅，另一片寬半幅，袖子呈垂胡形狀。下裳共計(jì)四片，每片寬一幅，這也印證了上衣四幅代表一年有四季;下裳十二幅衣片代表一年有十二個(gè)月。同時(shí)，深衣用白色的細(xì)布制成，上衣與下裳縫合，領(lǐng)子、袖子和下擺用黑色裝飾。白色和黑色均為素色，猶如白晝與黑夜的交替，陰與陽的輪回，寓意萬物負(fù)陰而抱陽的狀態(tài)。作為華夏服飾的重要代表之一，深衣的每一個(gè)細(xì)節(jié)都融入了儒家禮儀教化的理念，體現(xiàn)著造物思想的倫理道德內(nèi)涵。由此可見，中國古代服飾受到“天人合一”思想的影響，以服裝形制特點(diǎn)、工藝手法等為表象的造物活動(dòng)均依據(jù)陰陽五行、男尊女卑、天地共生等道德、審美標(biāo)準(zhǔn)，通過不同形式體現(xiàn)在帝王、文武官員、庶民等服飾當(dāng)中，借以表達(dá)對(duì)天地的敬畏順應(yīng)、期望得到庇護(hù)的美好訴求，并通過相關(guān)儀禮實(shí)踐，達(dá)到通天致禮和維護(hù)封建家族統(tǒng)治的目的。

“禮法自然”，是儒家在“天人合一”意識(shí)的基礎(chǔ)上，根據(jù)人類對(duì)自然的領(lǐng)悟與效仿，將人與自然的關(guān)系在“禮”的推動(dòng)下演進(jìn)到更高的層次，從而進(jìn)一步提出了古人制禮的另一基本原則。

《周禮》中，為了合天地四時(shí)之?dāng)?shù)，分別將天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官稱為“六官”，充分體現(xiàn)了中國古代以天地為本、“禮法自然”的核心思想與文化價(jià)值觀。表現(xiàn)在服飾色彩方面，中國古代不同歷史時(shí)期在儒家色彩觀的長期影響下，按照天地玄黃、陰陽五行、正色間色等象征色彩，逐步將色彩審美心理內(nèi)化為民眾共同遵守的服飾色彩制約。禮服玄衣黃裳(即黑色禮服搭配黃色衣裳穿著)，祀天的大裘為黑色高裘，朝服緇衣，玄色祭祀皇天后土等。君王按春慶、夏賞、秋罰、冬刑，來穿不同色彩的服裝以施四政?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》記錄服裝之禮儀中說道:“君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服?！苯C，深青帶紅色;緅，黑里透紅色;紺緅在古代被視為間色;飾，領(lǐng)與袖之邊飾;褻服，即為貼身內(nèi)衣。意思是說君子不用黑里帶紅的間色做領(lǐng)和袖的飾邊，不能將正色用于私居之服，因而古人的貼身衣物多為白色。《后漢書》記載陰太后遺物有五時(shí)衣，為“春青、夏朱、季夏黃、秋白、冬黑”。而由“四時(shí)衣”改為“五時(shí)衣”顯然是為了與五行、五色相應(yīng)，說明古人在努力尋求與大自然色彩的統(tǒng)一，也在尋求一種人與天地相融合的至高境界。具體來說:西漢武帝以土為德，改正朔，服色尚黃，董仲舒及時(shí)提出了“五色莫盛于黃”(《春秋繁露·五行對(duì)》)，開啟了帝王天子專用黃色的制度。在新疆塔克拉瑪干沙漠尼雅三號(hào)墓出土的漢魏云氣紋織錦，在用色總數(shù)上恰好是五色，特別是五星出東方利中國錦明顯將五星與織錦中的五種配色一一對(duì)應(yīng)。這與中國傳統(tǒng)文化中的五行、五星、五方一致。唐代高宗武德初用隋制，天子常服黃袍，遂禁止士庶不得服，而服黃有禁自此始①王楙:《野客叢書》卷八《禁用黃》，北京:中華書局出版，1987年版，第86頁。。明代衍圣公蟒袍恪守儒家色彩觀，將象征東南西北的五色(青、赤、黃、白、黑)作為正色，把五色相生相克而來的紺、縹、紫、流黃作為間色。袍服中正色作為底色，高飽和度的間色作為紋樣色彩出現(xiàn)在蟒紋、花卉枝葉、祥云等處，或者以合股彩線形式運(yùn)用于紋樣局部的點(diǎn)綴，使得紋樣色彩之間、紋樣色與底色之間蘊(yùn)含著豐富的文化內(nèi)涵，對(duì)天地自然的敬畏表現(xiàn)得十分鮮明。清代朝服有四色——明黃、藍(lán)、紅及月白，冬至祭圜丘壇用藍(lán)色以象天(天壇)，夏至祭方澤壇用明黃色以象地(地壇)，春分祭朝日壇用赤色以象日(日壇)，秋分祭夕月壇用白色以象月(月壇)。四色朝服恰好呼應(yīng)了萬物起源的四種媒介——天、地、日、月，從而寓意皇帝于祭祀時(shí)達(dá)到“天人合一”之境，強(qiáng)化了“君權(quán)神授”的正統(tǒng)②張廷玉:《明史·輿服志·皇帝冕服》，北京:中華書局，2015年版，第1618頁。。同時(shí)，四色朝服也反映出“以五采彰施于五色作服”。在清代帝王的觀念里，黃色依然是自己與天地特定的象征關(guān)系，只有天子和皇親才能與天地參而官民同禁，故曰:“古色用玄色黃，取象天地。”③劉瑞璞:《清古典袍服結(jié)構(gòu)與紋章規(guī)制研究》，北京:中國紡織出版社，2017年版，第105頁。

紋樣，即圖案，它不僅表達(dá)出社會(huì)的政治倫理觀念、道德觀念、價(jià)值觀念、宗教觀念，同時(shí)也成為人們與天地祖先溝通的手段，表達(dá)著人們的美好心愿。中國古代服飾中最具有影響力的紋樣當(dāng)數(shù)十二章紋。它是中華先民認(rèn)識(shí)自然和宇宙的十二種象征物，最早源于古人對(duì)圖騰的崇拜，后以象征德行及人格的符號(hào)標(biāo)識(shí)出現(xiàn)在服裝上，表達(dá)對(duì)自然的敬畏。千百年來十二章的沿用，體現(xiàn)了古人對(duì)中華傳統(tǒng)的崇敬，以及歷代帝王追溯華夏本源的執(zhí)著?！渡袝吩?“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會(huì);宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，希繡，以五采彰施于五色，作服如明。”(《尚書·皋陶謨》)傳說舜帝時(shí)代服飾中的日、月、星辰、山、龍、宗彝、華蟲、藻、火、粉米、黼、黻十二章圖紋，集中體現(xiàn)在天子的服飾裝飾中，日、月、星為三光。日，乃眾陽之精;月，乃大陰之精;星，乃萬物之精。日、月、星與山、龍、雉同繪于上衣，山取其穩(wěn)固，龍取其應(yīng)變，雉取其華麗。宗彝代表忠孝，藻代表潔凈，火代表光明，粉米代表滋養(yǎng)，黼代表決斷，黻代表明辨。定陵出土的明萬歷皇帝緙絲十二章袞服是國內(nèi)最早的十二章齊備的實(shí)例。

袍服中分布十二個(gè)團(tuán)龍，分別為袍服的前身三個(gè)，后背三個(gè)，左右肩部各一個(gè)，袍服下擺兩側(cè)各兩個(gè)，肩部有日、月，背部有星辰，下方有山川，肩部下側(cè)裝飾有華蟲四只。宗彝、藻、火、粉米、黼、黻并排四行。這些紋樣既有天地萬物主宰一切、凌駕其上的最高權(quán)力象征，昭示著君權(quán)神授和君主的崇高偉大、神圣英明，又是帝王特定的服飾文化心態(tài)和價(jià)值趨向的形象化反映。同時(shí)，古代帝王相信天地共生的自然法則，借助祭服、禮服和禮祭器以物化的形式顯現(xiàn)及象征“天”的特點(diǎn);服裝以物化的形式體現(xiàn)其象征意義，形成上層社會(huì)尤其是帝王的祭服、禮服和禮祭器象征“天”的特點(diǎn);體現(xiàn)天子、諸侯自身的形象要與“天道”相應(yīng)，表達(dá)“君權(quán)神授”的合理性。古人與自然氣象相融合，有著特殊的親緣情感。例如:漢代袍服中的紋樣包含自然、神仙、游獵等方面，充分表達(dá)出漢代人們對(duì)自然的追求、對(duì)和諧的向往、對(duì)修道成仙的期盼以及漢人精神世界的絢麗多姿。明代袍服下擺處裝飾有水浪和山紋，被稱為海水江崖紋。以自然氣象作為服飾紋樣，寓意江山穩(wěn)固、國泰民安。從“天人合一”到“禮法自然”，中國古代服飾充分體現(xiàn)出人們遵循自然規(guī)律，自覺維護(hù)與自然和諧的強(qiáng)烈愿望。

二、古代服飾中的尊卑有序之制

尊卑有序、貴賤等級(jí)在服飾草創(chuàng)之初就對(duì)其注入了精神文化內(nèi)涵，在意識(shí)形態(tài)和價(jià)值觀方面是禮之千古不變的堅(jiān)定內(nèi)質(zhì)。經(jīng)過虞夏殷商的演進(jìn)，到西周衣冠制度已臻完善，服飾的君臣有別、尊卑之分、長幼有序被記入《周禮》?！胺造憾Y”(《左傳·昭公九年》)，依禮著服，是中國古代服飾制度的顯著特點(diǎn)。上衣下裳、束發(fā)右衽、寬袖博帶是一種約定俗成的禮。上自治國，下至齊家，服飾制度與儒家思想互相依存，成為禮儀制度至關(guān)重要的組成部分①沈從文:《中國古代服飾研究》，上海:上海書店出版社，2011年版，第542頁。。服飾不僅與國家權(quán)力發(fā)生關(guān)聯(lián)，而且與社會(huì)文化發(fā)生關(guān)聯(lián)，服飾中的形制、色彩、面料、紋樣均具有集禮制、政治、文化、倫理、道德、等級(jí)、地位、宗教等為一體的符號(hào)象征。

所謂“物之不齊，物之情也”(《孟子·滕文公上》)，在社會(huì)中人與人存在貴賤、尊卑等不同的客觀差異，服飾被用來區(qū)分社會(huì)等級(jí)、控制人們的行為、協(xié)調(diào)社會(huì)關(guān)系，體現(xiàn)出規(guī)范和秩序。戰(zhàn)國后期，荀子意識(shí)到治國應(yīng)該隆禮義、齊制度，即通過服飾制度及其相關(guān)禮儀實(shí)踐達(dá)到通天致禮、維護(hù)封建家族統(tǒng)治的目的，因而進(jìn)一步梳理了早期儒家關(guān)于服飾的規(guī)范制度，即“若夫重色而衣之……非特以為淫泰也，固以為王天下，治萬變，材萬物，養(yǎng)萬民，兼制天下者，為莫若仁人之善也夫”②王先謙:《荀子集解》卷六《富國篇第十》，北京:中華書局，1988年版，第178頁。。這使得服飾的基本原則與作用，在禮制過程中得以體現(xiàn)，所謂“卑絻、黼黻、文織、資粗、衰绖、菲繐、菅屨，是吉兇憂愉之情發(fā)于衣服者也……若夫斷之繼之，博之淺之，益之損之，類之盡之，盛之美之，使本末終始莫不順比，足以為萬世則。則是禮也，非順孰修為之君子莫之能知也”③王先謙:《荀子集解》卷十三《禮論篇第十九》，北京:中華書局，1988年版，第366頁。。漢代賈誼主張將等級(jí)秩序制度化，對(duì)服飾進(jìn)行管理，建立嚴(yán)格的服飾等級(jí)體系。他在《服疑》一文中寫道:“制服之道，取至適至和以予民，至美至神進(jìn)之帝。奇服文章，以等上下而差貴賤。是以高下異則名號(hào)異，則權(quán)力異，則事勢(shì)異，則旗章異，則符瑞異，則禮寵異，則秩祿異，則冠履異，則衣帶異，則環(huán)佩異，則車馬異，則妻妾異，則澤厚異，則宮室異，則床席異，則器皿異，則食飲異，則祭祀異，則死喪異。貴周豐，賤周謙”④賈誼:《新書校注》卷一《服疑》，北京:中華書局，2000年版，第53頁。。賈誼的服制理論成為后世輿服制度的思想基礎(chǔ)，隨著漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，儒家的“禮治”思想開始逐步制度化，并促進(jìn)朝廷服飾等級(jí)制度開始建立?！洞呵锓甭丁吩?“天子服有文章，不得以燕饗，公以朝，將軍大夫不得以燕饗，將軍大夫以朝官吏;以命士止于帶緣，散民不敢服雜采，百工商賈不敢服狐貉，刑余戮民不敢服絲玄纁乘馬，謂之服制”(《春秋繁露·服制》)。這一理論通過尊卑有序的服飾制度，將不同的社會(huì)地位用服飾標(biāo)示出來，在社會(huì)活動(dòng)中形成涇渭分明的上下關(guān)系，不僅標(biāo)示出高貴者的等級(jí)秩序，而且服飾將貴族與平民的貴賤加以區(qū)分。進(jìn)賢冠是漢代的文官、儒士佩戴的禮冠。前高七寸，后高三寸，長八寸，冠上有梁，以梁的多少象征尊卑，公侯三梁，博士?jī)闪骸Ｌ拼_始利用一定的動(dòng)物紋樣來標(biāo)識(shí)百官等級(jí)?！锻ǖ洹酚涊d:“諸王飾以盤龍及鹿，宰相飾以鳳池，尚書飾以對(duì)雁，左右將軍飾以麒麟，左右武衛(wèi)飾以對(duì)武(虎)，左右鷹揚(yáng)衛(wèi)飾以對(duì)鷹，左右千牛飾以對(duì)牛，左右豹韜飾以對(duì)豹，左右玉鈐衛(wèi)飾以對(duì)鶻，左右監(jiān)門衛(wèi)飾以對(duì)獅子，左右金吾衛(wèi)飾以對(duì)豸”(《通典·禮二十一·嘉六·君臣服章制度》)。宋代官員等級(jí)一般可以從其朝服綬帶的花色中看出，天下樂暈綬為第一等，雜花暈綬為第二等，方勝宜男錦綬為第三等，翠毛錦綬為第四等，簇四雕錦綬為第五等。明代統(tǒng)治者運(yùn)用綴于品官官服前胸、后背的補(bǔ)子強(qiáng)調(diào)服飾的等級(jí)標(biāo)識(shí)特性，使著裝者的身份地位、尊卑貴賤、品級(jí)高下得以凸顯。文武官員的補(bǔ)子分別用飛禽和走禽標(biāo)識(shí)，如仙鶴、錦雞、孔雀、云雁、白鷴代表文官一至四品;武官的補(bǔ)子為一品、二品獅子，三品、四品虎豹，五品熊。補(bǔ)子的“文采”愈斑斕，所體現(xiàn)的爵位品秩的等級(jí)愈高，反之則愈低。明代貴族女性用大衫、霞帔作為禮服，其中霞帔以龍、鳳、翟作為區(qū)分尊卑的紋樣標(biāo)識(shí)?；屎笙监每椊鹪葡箭埣y，皇妃與親王妃用織金云霞鳳紋，郡王妃用翟紋。江西南昌吳氏墓中出土的霞帔共繡十四只翟鳥，可見墓主地位之尊貴。以章紋形制區(qū)分親疏等級(jí)，在清代補(bǔ)子中亦有體現(xiàn)。清代補(bǔ)子分為圓補(bǔ)和方補(bǔ)，皇親宗室用圓補(bǔ)，民公文武百官用方補(bǔ)，圓補(bǔ)等級(jí)高于方補(bǔ)。圓為尊，方為卑，對(duì)應(yīng)的是天圓地方，體現(xiàn)出尊卑之分。由此可見，除皇帝唯我獨(dú)尊之外，王公、諸侯、百官的地位差別十分鮮明。通過服飾顯示的身份差別，形成以帝王為首的官場(chǎng)秩序，這是重要的治國之道。

禮，以服飾分尊卑，用服飾標(biāo)示社會(huì)地位的高低，并建立與宗法專制社會(huì)相適應(yīng)的服飾制度。通過對(duì)貴族與平民以及貴族階層中高低不同的尊卑秩序進(jìn)行具體規(guī)定和限制，將統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者加以區(qū)分。這種“別同異，明是非”上下有序的政治思想和社會(huì)秩序，將封建社會(huì)的禮文化推向世界文明的頂峰。

三、古代服飾中的忠孝之情

忠孝是儒家倫理道德觀念的本元思想。在家國同構(gòu)的宗法社會(huì)里，孝包括對(duì)父母孝順和對(duì)國君的忠誠。圍繞忠和孝的觀念，中國古代服飾的內(nèi)涵及外延形成了許多獨(dú)具特色的形式，其廣泛性世所罕見。

所謂孝，乃是善事父母，使他們生有所養(yǎng)，死有所歸，是道德的根本。產(chǎn)生于西周的五服制度亦名喪服制度，是傳統(tǒng)儒家文化的主要標(biāo)志之一，通過喪葬時(shí)所穿著的服裝，來體現(xiàn)孝道。五服，分為斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五種級(jí)別。根據(jù)生者與死者血緣關(guān)系的遠(yuǎn)近親疏，來確定生者服孝時(shí)間的長短以及所穿孝服的面料、款式以及穿戴方式。服裝為麻布所制，麻布的粗細(xì)、輕重、工藝的精良或粗糙程度、服期長短等取決于死者與生者的親疏關(guān)系。斬衰，是指所穿粗麻布左右兩邊不緝邊，繩纓冠，苴绖、絞帶、菅屨，服喪期為三年，是五服中最重的一種①丁凌華:《五服制度與傳統(tǒng)法律》，北京:商務(wù)印書館，2013年版，第14頁。。親緣越近，用的麻布越粗。齊衰僅次于斬衰，是用每幅四至六升的粗麻布制作的喪服，衣服側(cè)邊縫裹，用粗麻布制成。喪冠所用麻布也較斬衰略細(xì)，并以麻布為纓，叫冠布纓。疏屨也是草鞋，但用細(xì)于菅草的蕉草、蒯草編成。大功，其服用熟麻布做成，麻布較齊衰要細(xì)膩，比小功略粗，分為成人大功服和殤大功服，所針對(duì)的年齡不同。小功，其服用較細(xì)的熟麻布做成，分為殤小功服和成人小功服兩種，喪期為五個(gè)月。緦麻，其服用細(xì)麻布制成，是五服中最輕的一種。它是用制作朝服的麻布每幅十五升，抽去一半麻縷做成的，喪期僅為三個(gè)月?！缎⒔?jīng)》曰:“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也?！薄抖Y記》曰:“天之所生，地之所養(yǎng)，無人為大。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其身，可謂全矣。故君子頃步而弗敢忘孝也。”(《禮記·祭義》)古人認(rèn)為，發(fā)膚、身體是父母所給予的，理應(yīng)使其完整不損，任何一處損害都會(huì)令父母?jìng)?，是不孝敬的表現(xiàn)，其中以頭發(fā)最為典型。周代諸侯的同族犯罪以髡刑代替宮刑，是指將頭發(fā)全部剃去，給予受刑者莫大的羞辱使其無顏見人，即所謂的“髡者使守職”。更為嚴(yán)重的髡鉗，是將頭發(fā)剃去之后用鐵圈鎖頸。中原文化中，男女向來以束發(fā)、蓄發(fā)為典型標(biāo)志，也是與蠻夷的區(qū)別所在。這一習(xí)俗隨著漢民族的發(fā)展一直延續(xù)到明代，直至清初滿族入關(guān)強(qiáng)迫漢人剃發(fā)，造成激烈的滿漢民族沖突，江陰、嘉定起義的導(dǎo)火線便是“剃發(fā)令”。故斷發(fā)、披發(fā)均被認(rèn)為是嚴(yán)重的帶有侮辱性的行為。可見，在古代人們的意識(shí)中根深蒂固的忠孝思想已落實(shí)到生活的各個(gè)方面，身體、發(fā)膚、著裝，無一不體現(xiàn)著“孝”道。儒家認(rèn)為孝與忠不可分，以孝事君、以孝對(duì)國就是忠。忠孝不能兩全時(shí)，忠可替代孝。東漢儒學(xué)大師馬融在《忠經(jīng)》曰:“忠也者，一其心之謂矣。為國之本，何莫由忠?忠能固君臣，安社稷，感天地，動(dòng)神明，而況于人乎?”(《忠經(jīng)·天地神明》)“忠”在中國封建社會(huì)長期的發(fā)展過程中，逐步成為社會(huì)文明最中心的義務(wù)和最高尚的品德。以“順”為特征的“忠”，在政治道德范疇中具有維護(hù)社會(huì)秩序的普遍意義和重要性。此一點(diǎn)在服飾當(dāng)中也有體現(xiàn)，春秋時(shí)士大夫被放逐時(shí)須素衣、素裳、素冠而行，到國境要設(shè)壇位向國君的方向哭泣，因?yàn)椤俺紵o君猶無天也”。如此服喪三月。如國君送來玉環(huán)即可歸國，送來玉玦則只能遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)。在古人看來，衣服是身份的標(biāo)志，佩飾是心意的旗幟。歷代章服制度中，均有服飾被賦予忠孝的思想內(nèi)涵，如明世宗嘉靖年間百官燕居時(shí)佩戴的“忠靖冠”，冠框以烏紗制成，后列兩山，冠頂平，中間高起三梁，各壓金線，邊用金緣。忠靖冠式樣的宗旨是達(dá)到“凡爾內(nèi)外群臣，尚當(dāng)稽其名以見其義，觀其制以思其德，務(wù)期成峨峨之譽(yù)髦，無徒侈楚楚之容與，庶道德可一，風(fēng)俗可同也”(《皇明寶訓(xùn)》)。清后期的“忠孝帶”，是短而闊的帉，繡有忠孝二字，掛于腰間，使百官時(shí)刻提醒自己對(duì)朝廷盡忠盡孝，即要做到:“君在則裼，盡飾也。服之襲也，充美也，是故尸襲，執(zhí)玉、龜，襲。無事則不裼，弗敢充也”①王熹:《明代服飾研究》，北京:中國書店，2013年版，第101頁。。

結(jié) 語

三代之后，儒家對(duì)禮的認(rèn)識(shí)和發(fā)展，主要表現(xiàn)為對(duì)禮的外在制度性形式的補(bǔ)充以及對(duì)禮的內(nèi)在道德性特征的闡釋。對(duì)禮的外在制度性形式的補(bǔ)充，是依據(jù)社會(huì)的發(fā)展變化而做出的，這是儒家與時(shí)俱進(jìn)的思想表現(xiàn)，這種補(bǔ)充是通過統(tǒng)治者的制度規(guī)范而體現(xiàn)出來的，儒家在其中起了一定的影響作用。更重要的是，儒家對(duì)禮的內(nèi)在道德性特征的闡發(fā)，這種闡發(fā)讓禮真正影響到整個(gè)社會(huì)，而決定著中國禮儀之邦的形成。由此，禮由外在制度性的形式上升為內(nèi)在道德性的體現(xiàn)。這種道德性的體現(xiàn)，是儒家對(duì)禮的內(nèi)在本質(zhì)和社會(huì)作用的具體揭示。它將禮這一外在性的文化上升為道德性的文化。服飾作為政治文化相結(jié)合的產(chǎn)物，不僅是文化的象征，更是思想的形象展示。它的核心原則是“見其服而知貴賤，望其章而知其勢(shì)”(《新書·服疑》)，強(qiáng)調(diào)服飾的社會(huì)功能，表現(xiàn)君君、臣臣、父父、子子的倫常等級(jí)關(guān)系。同時(shí)，服飾從上衣下裳，上玄下黃，日、月、星辰等紋樣，在天子冕服上的應(yīng)用，到“衣裳相連，被體深邃”(《禮記·深衣》孔穎達(dá)正義)的服飾造型，通過服飾的色彩、形制、面料、紋樣，自上而下、由表及里地傳達(dá)出人與自然和諧統(tǒng)一的哲學(xué)思想，表現(xiàn)美統(tǒng)一于善的美學(xué)命題。儒家禮文化繼承和發(fā)展了禮樂傳統(tǒng)，并以此作為分析解決服飾思想和服飾美學(xué)的根本立場(chǎng)，造就了中國古代服飾文化“以禮為本”文化價(jià)值觀的全面構(gòu)建。