王傳龍

（廈門大學(xué) 人文學(xué)院，福建 廈門 361005）

在明代心學(xué)大師王陽明的生命中，有一座城市占據(jù)了相當(dāng)重要的位置，即便說是處于最顯眼的位置也并不為過。它不僅是王氏遠(yuǎn)祖曾經(jīng)的居住地，也是王陽明志向轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵之地，是王陽明講學(xué)布道的神圣殿堂，還是王陽明父子親自選定的歸隱之所，更是王陽明伯爵府、墓地的建造之處。這座城市就是紹興，似乎從一開始，它就與王陽明結(jié)下了不解之緣。

一、山水毓秀，風(fēng)俗敦純

據(jù)王陽明《乞養(yǎng)病疏》云“臣原籍浙江紹興府余姚縣人”，①紹興府古稱越州，故古代也可稱王陽明為紹興人、越人。錢德洪所編《陽明先生年譜》，早期稱“在越”、“歸越”者，往往實(shí)指余姚縣而言。但觀王陽明本人行文，紹興、余姚區(qū)分明顯，并無混用之例，而今日余姚、紹興分為兩市，本文所謂“紹興”即用今日地域之概念，與古之“紹興府”作明確區(qū)分。

王陽明《送紹興佟太守》云：“今年吾郡太守缺。吾郡繁麗不及蘇，而敦樸或過；財(cái)賦不若嘉，而淳善則逾，是亦論之通于吳越之間者。然而邇年以來，習(xí)與時(shí)異，無蘇之繁麗，而亦或有其糜；無嘉之財(cái)賦，而亦或效其強(qiáng)?！雹谶@番話也代表了王陽明對紹興府的整體印象，紹興府論繁麗、財(cái)賦雖不及蘇州府、嘉興府，但敦樸、淳善卻居二者之上。而王陽明對紹興府風(fēng)氣轉(zhuǎn)變之批評，亦非泛泛而談。據(jù)《陽明先生年譜》記載，王陽明之父王華去世之時(shí)，“越俗宴吊客，必列餅糖，設(shè)文綺，烹鮮割肥，以競豐侈，先生盡革之”，③可見其欲恢復(fù)純樸風(fēng)氣之意圖。查萬歷《紹興府志·職官志二郡守》，佟珍于弘治十年（1497）到任，因知《送紹興佟太守》當(dāng)作于是年。佟珍是王陽明在京師長安西街的舊鄰，故佟珍調(diào)任紹興知府，王陽明作序以贈(zèng)別。從現(xiàn)存的文獻(xiàn)資料來看，這也是王陽明第一次與紹興發(fā)生明確關(guān)聯(lián)。佟珍在任凡八年，弘治十五年王陽明告病而歸，兩人聯(lián)系更為密切。弘治十六年紹興府?dāng)?shù)月不雨，市火間作，佟珍帥僚吏遍禱于山川社稷，又向王陽明詢問致雨之術(shù)，王陽明作書答之，因又作《南鎮(zhèn)禱雨文》親自祈雨，其中云：“某生長茲土，猶鄉(xiāng)之人也。鄉(xiāng)之人以某嘗讀書學(xué)道，繆以為是鄉(xiāng)人之杰者，其有得于山川之秀為多。”“南鎮(zhèn)”即會(huì)稽山之別稱，此時(shí)王陽明正筑室于會(huì)稽山陽明洞，修行導(dǎo)引術(shù)以求仙道，故亦為撰禱雨之文。佟珍在旱災(zāi)后興建倉庫，儲(chǔ)粟以備將來，王陽明又受托而撰《新建預(yù)備倉記》，稱其“行一事而四善備焉”，可謂贊譽(yù)有加。此期王陽明還為原浙江按察僉事陳輔作《兩浙觀風(fēng)詩序》、為新任浙江按察僉事胡瀛作《胡公生像記》、為浙江參政羅鑒之祖父作《履素詩集序》、為杭州知府楊孟瑛作《平山書院記》、為原河南按察司副使陳壯作《陳直夫南宮像贊》，又與浙江按察副使趙寬等人有詩歌酬唱，此亦可見陽明雖然隱居山中，卻并非不問世事之人，而是與地方官長來往密切，對于民情世態(tài)也頗為究心。

據(jù)萬歷《紹興府志》：“會(huì)稽陽明洞，在宛委山。洞是一巨石，中有鏬長絙，龍瑞宮旁。舊經(jīng)：‘道家之第十一洞天也，一名極玄太元之天。’《龜山白玉上經(jīng)》：‘會(huì)稽山周回三百五十里，名陽明洞天，皆仙圣天人都會(huì)之所?！瘎t第十一洞天蓋會(huì)稽諸山之總名，不獨(dú)此石鏬也?！魍跣陆ㄊ厝室孕滩恐魇赂鏆w時(shí)，結(jié)廬洞側(cè)，因以為號(hào)，今故址猶在。其謫龍場也，名其東洞曰‘小陽明洞天’，以寄思云。”④又據(jù)《（嘉泰）會(huì)稽志》注云：“自舊經(jīng)諸書皆以禹穴系之會(huì)稽宛委山，里人以陽明洞為禹穴。今無所考，惟唐鄭魴書‘禹穴’二大字，元微之銘而魴序之?！雹蓐柮鞫礊榈澜痰牡谑欢刺欤ㄒ徽f為“三十六小洞天”中的第十洞天），附近的若耶溪又是道教第十七福地，此處也是中國罕見的洞天福地雙棲之處。弘治十七年，王陽明內(nèi)兄諸用冕將赴南都試，王陽明別之于若耶溪之上，因?yàn)樵娨运椭?，今《若耶溪送友詩稿》手稿墨冊尚存于世，可知王陽明早年對若耶溪并不陌生，而其晚年亦曾先后與董沄、魏良器等人游歷于此。王陽明既欲修煉道家長生之術(shù)，而宛委山相傳是大禹所得金簡玉字書之處，里人又以陽明洞為禹穴所在地，兼又有道教洞天福地之利，故其筑室于旁，以陽明山人為號(hào)，也是順理成章之事。萬歷時(shí)“故址猶在”，則陽明結(jié)廬之地點(diǎn)自其歿后并無爭議。另據(jù)鄒守益《王陽明先生圖譜》，謂其“辟陽明洞舊基為書屋，究仙經(jīng)秘旨”，⑥則陽明所筑亦是因前人舊基而建，蓋歷代居此而覓道者并不乏人。

在紹興陽明洞隱居修道的一段經(jīng)歷，對于王陽明的一生至為關(guān)鍵。錢德洪《陽明先生年譜》于弘治十五年條下云：“是年先生漸悟仙、釋二氏之非?！讯o久，思離世遠(yuǎn)去，惟祖母岑與龍山公在念，因循未決。久之，又忽悟曰：‘此念生于孩提。此念可去，是斷滅種性矣?！髂晁煲萍插X塘西湖，復(fù)思用世?！雹呱w儒家主張人性本善，即發(fā)源于這一點(diǎn)親情，并由此擴(kuò)充開去，推己及人，最終實(shí)現(xiàn)大同世界的理想?？鬃又鲝垺叭收邜廴恕薄ⅰ巴萍杭叭恕?，孟子宣稱“仁之實(shí)，事親是也”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，皆由此而發(fā)。如《孝經(jīng)》所云：“夫孝，德之本也，教之所由生也?！备顢喔改赣H情，就動(dòng)搖了儒家一切仁義理論的基礎(chǔ)，不再對世俗的世界負(fù)有某種責(zé)任感，從而趨向佛教的超脫塵世，又或是道教的修煉成仙。縱觀王守仁的一生，這一轉(zhuǎn)念實(shí)在是他思想形成的大關(guān)鍵，他從此“復(fù)思用世”，將成圣的目標(biāo)確立為一個(gè)教化百姓、安世濟(jì)民的儒家圣人。基于這一出發(fā)點(diǎn)，王守仁開始兼容并取儒、釋、道三家理論的養(yǎng)分，從而創(chuàng)造出了自己的學(xué)說。這是陽明洞給予王陽明的啟示，而這也成為他生命中一段最美好的回憶，并由此定格為一個(gè)割舍而去的桃源夢想。在《送德聲叔父歸姚》詩中，王陽明感慨道：“何時(shí)卻返陽明洞，蘿月松風(fēng)掃石眠？”⑧直到一生的最后歲月，王陽明仍然幻想著“縱未能遂歸田之愿，亦必得一還陽明洞，與諸友一面而別，且后會(huì)又有可期也”。⑨陽明洞在王陽明心目中的分量之重，由此可見一斑。

令王陽明迷戀的，除了陽明洞，還有紹興的秀麗山水。詠若耶溪，有“楊枝嫋嫋風(fēng)乍晴，楊花漫漫如雪白。湖山滿眼不可將，畫手憑誰寫清絕”之句；⑩詠本覺寺，有“云散晴湖曲，江深綠樹灣。寺晚鐘聲急，松高鶴夢閑”之言；?游牛峰寺，有“飛鳥去邊懸棧道，馮夷宿處有幽宮。溪云晚度千巖雨，海月涼飄萬里風(fēng)”之語。?這些充滿詩情畫意的句子，與其說是詩人著力的雕琢美化，無寧說是對紹興山水的如實(shí)敘述。正德八年（1513），王陽明方“到家，即欲與曰仁成雁蕩之約，……乃從上虞入四明，觀白水，尋龍溪之源，登杖錫，至于雪竇，上千丈巖以望天姥、華頂，若可睹焉”。?上虞在紹興，白水在余姚，杖錫在鄞縣，雪竇在奉化，由此亦可勾勒出陽明游覽之路線。龍溪本名妲溪，據(jù)徐愛（字曰仁）《游雪竇因得龍溪諸山記》云：“正德癸酉夏，予從陽明北歸，……乃徑妲溪。先生曰：‘吾遠(yuǎn)族居也，往焉?！硌?，止于祖居。泉石沖激，溪山環(huán)折，如鳳翔龍盤，勢暌而情麗。祖居前兩溪流匯，折東北，出湘渭。登石屋，望峽外鋒芒赤浮動(dòng)，詢乃三龍?zhí)?，為溪西源。東源靡窮，期返雪竇探之。……世瑞鄙妲溪之名，宜更名曰‘文溪’。先生曰：‘然。不如名龍溪?！妰L曰：‘善?！埾试匆?，稱龍溪自茲始矣?！?此即王陽明所謂“尋龍溪之源”，而據(jù)徐愛所記，龍溪本名“妲溪”，其溪名亦由陽明此行所改。上虞龍溪為王陽明遠(yuǎn)祖所居地，其地仍有王氏族人在，而王陽明此行除游覽山水之外實(shí)另有目的（下詳）。束景南據(jù)徐愛此文及華建新《姚江秘圖山王氏家族研究》等，認(rèn)定王陽明先祖源自王導(dǎo)烏衣王氏世系，并非王羲之后裔，且云“王壽其人及其由山陰徙居余姚之說，實(shí)為王華所想象虛構(gòu)”，?可備一說。代遠(yuǎn)族繁，實(shí)難確考，古人亦是沿襲耆老舊說，未必全盤向壁虛造。

二、析產(chǎn)退藏，遷居紹興

從廣義上說，自筑室陽明洞以來，王陽明已在紹興有居所，但這畢竟只是個(gè)人一時(shí)的行為。王陽明出生于其父王華微時(shí)所租住之莫氏樓，地點(diǎn)在余姚武勝門內(nèi)、龍山之北麓，鄉(xiāng)人后名之為“瑞云樓”。王家究竟于何時(shí)徙居紹興，學(xué)界內(nèi)一直爭論頗多，錢明甚至稱之為“牽扯到陽明學(xué)之發(fā)端的重大學(xué)理問題”。?較為流行的說法約有四種：一為傅振照、王詩棠、錢明的成化十七年（1481）說，二為束景南的弘治十年說，三為陳來的弘治十二年或弘治十六年說，四為諸煥燦的正德十六年（1521）說。遷居諸說從最早至最遲，時(shí)間偏差竟達(dá)四十年之久。但從以上諸位學(xué)者的論證過程來看，幾乎均無切實(shí)可靠之證據(jù)，而依賴陽明文集中的“在越”、“在余姚”、“歸余姚”、“歸越”等詞語作懸空之推測。實(shí)際上，即使在遷居紹興之后，余姚仍有王陽明諸位叔弟留守（宅第還有所擴(kuò)建），且又是其祖墳之所在地，并不妨礙其歸余姚小住。同理，縱然在遷居紹興之前，也不妨礙王陽明游覽紹興山水，更不可據(jù)其詩文中描述紹興景致，就貿(mào)然認(rèn)定此時(shí)王家已遷居紹興。筆者主張，王家遷居紹興，當(dāng)出于王陽明之父王華之決斷，且當(dāng)在其致仕之后。以年份論，約在正德五年前后。理由如下：

據(jù)《陽明先生年譜》：“先生諱守仁，字伯安，姓王氏。其先出晉光祿大夫覽之裔，本瑯琊人，至曾孫右將軍羲之，徙居山陰；又二十三世迪功郎壽，自達(dá)溪徙余姚；今遂為余姚人?！钢M華，字聽輝，別號(hào)實(shí)庵，晚稱海日翁，嘗讀書龍泉山中，又稱龍山公。成化辛丑，賜進(jìn)士及第第一人，仕至南京吏部尚書，進(jìn)封新建伯。龍山公常思山陰山水佳麗，又為先世故居，復(fù)自姚徙越城之光相坊居之?！?按此，則陽明一家遷居山陰，實(shí)為王華之意，其緣由為王華“常思山陰山水佳麗，又為先世故居”。今考王家?guī)状毨?，自王陽明之曾祖父去世時(shí)，“環(huán)堵蕭然，所遺惟書史數(shù)篋”，祖父王倫又“居貧，躬授徒以養(yǎng)母。母性素嚴(yán)重，而于外家諸孤弟妹，憐愛甚切至。先生每先意承志，解衣推食，惟恐弗及；而于妻孥之寒餒，弗遑恤焉。”?王倫還有“弟粲幼孤，為母所鐘愛”，也需要他一力撫養(yǎng)（按，直到王華官翰林后，這種撫養(yǎng)也未中斷，王倫還是將王華所給的贍養(yǎng)費(fèi)分一半與弟王粲）。?可想而知，這種家貧的狀況，直到王華出生，繼而成年娶妻，仍然會(huì)一直維持不變，甚至隨著家口變多還會(huì)有每下愈況的情形。因家居簡陋，成親后不便侍奉父母，王華才不得不租借莫氏的瑞云樓“以居其父竹軒公與母太夫人岑”。?成化十七年，王華考中狀元，王家的境況才隨之好轉(zhuǎn)。但貿(mào)然認(rèn)定在王華中進(jìn)士的當(dāng)年，王家即有財(cái)力在越城“構(gòu)樓居十?dāng)?shù)楹”，進(jìn)而舉家遷居，未免太過粗率。況且，王華因中狀元被選為翰林院修撰，照例要三年后始能散館，所以才有《陽明先生年譜》所載成化十八年“龍山公迎養(yǎng)竹軒翁，因攜先生如京師”之舉。?若“成化十七年說”成立，王華非但擅離翰林院職守，有資財(cái)購豪宅于紹興而舉家搬遷，卻又購宅不居，于次年迎養(yǎng)其父王倫及其子王陽明于京師，未免太過與事理相悖。

王華官居翰林修撰，自成化十八年至二十二年皆寓居京師。此時(shí)余姚之家人始有能力改善處境、擴(kuò)建居所，退租瑞云樓。此后王華翰林期滿散館，任彌封官，三年后充會(huì)試同考官。弘治改元，王華與修憲宗實(shí)錄，充經(jīng)筵官。次年，王華秩滿九載，因聞父病重，遂閉門不出，至弘治三年正月下旬聞父喪之訃，返歸余姚家中結(jié)廬守孝三年。蓋此前王華皆寓居京師，固無“思山陰山水佳麗，又為先世故居，復(fù)自姚徙越城之光相坊”之事。服闋后，升右春坊右諭德，充經(jīng)筵講官，此后一路宦海沉浮，多不離京師左右。王華既無閑暇縱情山水，更無法擅離職守營建新居，乃至舉家搬遷紹興。至武宗正德改元，劉瑾弄權(quán)，王華因觸怒劉瑾，于正德二年遷南京吏部尚書，旋被勒令致仕。據(jù)《海日先生行狀》：“先生既歸，即息意邱園，或時(shí)與田夫野老同游共談笑，蕭然形跡之外。人有勸之，宜且閉門養(yǎng)威重者。先生笑曰：‘汝豈欲我更求作好官邪？’……嘗構(gòu)樓居十?dāng)?shù)楹，甫成而火，貲積為之一蕩。親友來救焚者，先生皆一一從容款接，談笑衍衍如平時(shí)，略不見有倉遽之色?！?據(jù)此，則王華游賞山水當(dāng)在其致仕之后，“構(gòu)樓居十?dāng)?shù)楹”亦在此時(shí)。明代過庭訓(xùn)《本朝分省人物考》卷四十九有王華小傳，稱“正德初，逆瑾專政，……尋傳旨令致仕。晚思山陰為先世故居，又自姚徙越城光相坊居焉”，?可為確證。遷居之事既發(fā)生在王華致仕之后，則“弘治十年說”、“弘治十二年或弘治十六年說”自然皆不可信。

王華致仕后遷居紹興，余姚族人或有追隨者，或有留居原址者，相關(guān)余姚產(chǎn)業(yè)自需析分。國家博物館所藏正德六年五月三日王陽明《寓都下上大人書》云：“男邇來精神氣血殊耗弱，背脊骨作疼已四五年，近日益盛。欲歸之計(jì)，非獨(dú)時(shí)事足慮，兼亦身體可憂也。聞?dòng)鸷髽?，未免太勞心力，如木植不便，只蓋平屋亦可。余姚分析事，不審如何？畢竟分析為保全之謀耳?！?今考王陽明于正德六年五月在京師聞得余姚析產(chǎn)事，則王華徙居光相坊當(dāng)在此前不久。考慮到營建新居及書信來往都會(huì)有所延時(shí)，將王華舉家遷居紹興的時(shí)間劃在正德五年前后，是頗為合適的。此時(shí)王陽明因“時(shí)事足慮”、“身體可憂”，早有欲歸之意，王華因之“欲起后樓”，則紹興新居的后期營建已接近收尾之時(shí)。遷居之后，原余姚產(chǎn)業(yè)隨之分析族內(nèi)叔伯兄弟管理，而家產(chǎn)分割易生糾紛，故正德七年王陽明《上海日翁大人札》中又云：“余姚事亦須早區(qū)畫，大人決不須避嫌，但信自己惻怛之心、平直心、退步心，當(dāng)時(shí)了卻，此最灑脫。牽扯不果，中間亦生病痛?！?同年稍晚《上大人書》，又建議王華“自宜安閑愉悻，放意林泉。木齋、雪湖詞老，時(shí)往一訪；稽山、鑒湖諸處，將出一游。洗脫世垢，攝養(yǎng)天和?！?dòng)嘁又芬嘁逊治龈魅斯芾?，不致荒廢，此亦了當(dāng)一事。今年造冊，田業(yè)之下瘠者，親戚之寄托者，惟例從刊省，拒絕之為佳。時(shí)事如此，為子孫計(jì)者，但當(dāng)遺之以安。田業(yè)鮮少，為累終寡耳。”?由此可知，最遲在正德七年，余姚產(chǎn)業(yè)已析分完畢。而從王陽明之書信來看，王家之所以能夠擺脫早年的貧困家境，迅速積累下大量的田產(chǎn)財(cái)富，主要是源于明代官員所享受的賦稅減免制度。除官員本人可憑財(cái)力自行購買田產(chǎn)之外，也會(huì)有大量投獻(xiàn)、寄托田產(chǎn)者。將自己的田產(chǎn)投獻(xiàn)或寄托在某位官員名下，需要交納給官員的租稅遠(yuǎn)比國家所收繳者要少，而這也是明代土地兼并的一種普遍現(xiàn)象。

王華選擇徙居紹興，非只為紹興山水，亦為便于奉養(yǎng)老母岑太夫人。據(jù)正德十三年王陽明《與諸弟書》：“鄉(xiāng)人自紹興來，每得大人書，知祖母康健，伯叔母在余姚皆納福，弟輩亦平安，兒曹學(xué)業(yè)有進(jìn)，種種皆可喜?！?觀此文，亦可確知王華與岑太夫人早已遷居紹興，“正德十六年說”自可證偽。需要指出的是，遷徙紹興光相坊并非王華的最后舉措。據(jù)陸深《海日先生行狀》云：“先生素聞寧濠之惡，疑其亂，嘗私謂所親曰：‘異時(shí)天下之禍，必自茲人始矣?！罴胰瞬返赜谏嫌葜埾蛊渥迦酥酉哔I田筑室，潛為棲遁之計(jì)。至是正德己卯，寧濠果發(fā)兵為變。遠(yuǎn)近傳聞駭愕，且謂新建公亦以遇害，盡室驚惶，請徙龍溪。先生曰：‘吾往歲為龍溪之卜，以有老母在耳。今老母已入土，使吾兒果不幸遇害，吾何所逃于天地乎？’飭家人勿輕語動(dòng)?！?王華所謂“往歲為龍溪之卜”，時(shí)間當(dāng)在正德八年前后。上文所引徐愛《游雪竇因得龍溪諸山記》末又云：“次日，過祖居，西北有面溪，地稍平完。謀諸族人，乃定卜棲計(jì)。”?按此，則王華“令家人卜地于上虞之龍溪”，實(shí)欲退藏于遠(yuǎn)祖所居之處，而所謂“家人”者實(shí)為王陽明。蓋王陽明正德八年龍溪之行，不僅為游覽山水，亦兼為家族籌劃一避禍之地。天下將亂，這不僅是王華的判斷，也是王陽明本人的判斷。據(jù)正德七年王陽明《上海日翁大人札》：“禁中養(yǎng)子及小近習(xí)與大近習(xí)交構(gòu)，已成禍變之興，旦夕叵測，但得渡江而南，始復(fù)是自己首領(lǐng)耳。時(shí)事到此，亦是氣數(shù)，家中凡百皆宜預(yù)為退藏之計(jì)，弟輩可使讀書學(xué)道，親農(nóng)圃樸實(shí)之事?！?王華、王陽明對時(shí)局的判斷如出一轍，故自遷居紹興光相坊之后，王華又思退藏于上虞龍溪，亦為世亂時(shí)保全老母岑太夫人之計(jì)。陸深《海日先生行狀》謂“太夫人已百歲，先生亦壽逾七十矣，朝夕為童子色嬉戲左右，撫摩扶掖，未嘗少離?；驎r(shí)為親朋山水之邀，乘舟暫出，忽念太夫人，即蹙然反棹?！蓖跞A孝心如此，然則欲為親再徙，亦是人子之情。惟王華之母岑太夫人于正德十三年十月去世，兼之寧王之亂時(shí)先謠傳王陽明遇害，后又得知王陽明舉兵平叛，王華認(rèn)為“吾兒能棄家殺賊，吾乃獨(dú)先去以為民望乎”，?故卜居上虞之事終未成行。后王陽明平叛立功，敕封新建伯，伯爵府亦于紹興擴(kuò)建，而王華又于嘉靖元年（1522）去世，故再次遷居之事就此休止。據(jù)乾隆《紹興府志》卷六：“碧霞池，采訪事實(shí)：在承恩坊王守仁宅內(nèi)?！?另據(jù)嘉靖《山陰縣志》卷一，“西北隅領(lǐng)坊十四”，其中即有西光相坊一啚、東光相坊七啚、承恩坊十四啚。?按此，則王陽明伯爵府當(dāng)建于承恩坊，與王華最初徙居之（東）光相坊雖相近，但仍非一處。今人多認(rèn)定紹興王陽明故居前的王衙池即碧霞池，但乾隆《紹興府志》云碧霞池在“宅內(nèi)”，嘉靖《山陰縣志》羅列西北十四坊亦惟承恩坊十四啚占地最廣，則王陽明之舊宅規(guī)模當(dāng)遠(yuǎn)超于今。

三、講學(xué)論道，此心光明

紹興不僅有令王陽明魂?duì)繅艨M的陽明洞，有王陽明的伯爵府故居，更是他平生最為用力的講學(xué)之地?！睹魅鍖W(xué)案》羅列陽明弟子，有浙中王門、江右王門、南中王門、楚中王門、粵閩王門等等，實(shí)際上也大致與王陽明生前的講學(xué)活動(dòng)相吻合。黃宗羲稱“姚江之學(xué)，惟江右為得其傳”，?此語流傳甚廣，但頗可商榷。江西的王門弟子眾多，群體講學(xué)之風(fēng)最盛，此事并無疑問，惟其主要活動(dòng)時(shí)間卻在王陽明去世之后。而黃宗羲對陽明學(xué)與佛學(xué)之密切關(guān)聯(lián)處不甚了了，而且充滿敵意，乃至懷疑天泉證道之“四無說”為王畿捏造，稱“越中流弊錯(cuò)出，挾師說以杜學(xué)者之口”，?這也是他貶低越中、拔高江右的原因之一。筆者認(rèn)為，若以陽明在世之時(shí)而論，講學(xué)活動(dòng)最為繁盛者當(dāng)屬浙中，而紹興一地又居其首。

王陽明一生在官場、軍中沉浮不定，雖然所到之處皆以講學(xué)為念，但連續(xù)成片的時(shí)間卻并不多。每位王門弟子并非拜入門下即盡得其傳，而往往需要經(jīng)歷一個(gè)相當(dāng)長的時(shí)間才能卒業(yè)，甚至許多弟子雖然拜陽明為師，卻是在其去世之后，才能卒業(yè)于鄒守益、歐陽德等幾位高足門下。在這種情形之下，自正德十六年八月至嘉靖六年八月，合計(jì)共六年的時(shí)間，王陽明一直在紹興持續(xù)講學(xué)，這在心學(xué)傳播的歷程中是極為關(guān)鍵的一段時(shí)期。概括言之，約有三點(diǎn)：

其一，從游日眾，門派繁榮。據(jù)《傳習(xí)錄》所述：

“先生初歸越時(shí)，朋友蹤跡尚寥落，既后四方來游者日進(jìn)。癸未年已后，環(huán)先生而居者比屋，如天妃、光相諸剎，每當(dāng)一室常合食者數(shù)十人，夜無臥處，更相就席，歌聲徹昏旦。南鎮(zhèn)、禹穴、陽明洞諸山遠(yuǎn)近寺剎，徙足所到，無非同志游寓所在。先生每臨講座，前后左右環(huán)坐而聽者常不下數(shù)百人，送往迎來，月無虛日，至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。每臨別，先生常嘆曰：‘君等上雖別，不出在天地間，茍同此志，吾亦可以忘形似矣！’諸生每聽講，出門未嘗不跳躍稱快。嘗聞之同門先輩曰：‘南都以前，朋友從游者雖眾，未有如在越之盛者。此雖講學(xué)日久，孚信漸博，要亦先生之學(xué)日進(jìn)，感召之機(jī)申變無方，亦自有不同也?！?

“癸未年”即嘉靖二年，而“未有如在越之盛者”一語，則表明此種盛狀前所未有。雖然陽明高足將此歸結(jié)為其師學(xué)力日深，施教方式日益圓熟，但這應(yīng)當(dāng)只是一部分的原因。從現(xiàn)實(shí)背景而論，王陽明在平定寧王之亂后，事功顯著，名聲大噪，正德十六年十二月內(nèi)又議封伯爵，以此身份講學(xué)，自然歸附日眾。蓋學(xué)問之深淺旁人難以驟知，而事功之有無則有耳皆聞。盡管朝廷當(dāng)路者猜忌日深，后又彈劾心學(xué)為偽學(xué)，但也恰從反面為陽明學(xué)作了一廣告宣傳。嘉靖二年南宮會(huì)試考題以心學(xué)為問，陰欲以辟之，但王陽明卻為之而喜，認(rèn)為“圣學(xué)從茲大明矣”：“吾學(xué)惡得遍語天下士？今會(huì)試錄，雖窮鄉(xiāng)深谷無不到矣。吾學(xué)既非，天下必有起而求真是者。”?明代中期講學(xué)之風(fēng)盛行，想要徹底禁絕一種學(xué)問流行，本來就是極為困難之事，更何況王陽明還有平叛之威與伯爵之貴。掌權(quán)者越是大張旗鼓地反對心學(xué)，主動(dòng)或被動(dòng)研究的學(xué)者就越多，而即使在朝廷之中，也不乏像門人黃綰一樣為心學(xué)辯護(hù)者。

其二、揭“致良知”，證道天泉。王陽明曾更換過幾次講學(xué)話頭，據(jù)《陽明先生年譜》記載，王陽明自三十八歲始以“知行合一”教學(xué)者，至五十歲時(shí)始揭“致良知”之教。王陽明《與鄒東廓書》云：“近來信得‘致良知’三字，真圣門正法眼藏。往年尚疑未盡，今自多事以來，只此良知無不具足。譬之操舟得舵，平瀾淺瀨無不如意，雖遇顛風(fēng)逆浪，舵柄在手亦免沒溺之患矣?！?又云：“我這個(gè)話頭，自滁州到今亦較過幾番，只是‘致良知’三字無病?！?將自己一生的學(xué)問歸結(jié)為“致良知”三字，時(shí)在正德十六年前后，而這也是王陽明親自選定的最終話頭，此前的各種話頭陽明皆以為仍有病痛。陽明隨后持“致良知”三字以接引門人，正是在退居紹興的這六年之中。舉例而言，王艮于正德十五年才拜入陽明門下，此后王陽明家居紹興講學(xué)，四方來學(xué)者多至不能容，王艮還為構(gòu)建書院、調(diào)度館谷；王畿于嘉靖二年會(huì)試落榜之后，已決意放棄仕途，后奉陽明之命才復(fù)出，雖然嘉靖五年會(huì)試取中，但與錢德洪皆不赴廷試而還，以求卒業(yè)于陽明。由此可見，王陽明的數(shù)位高足弟子，或在此期就學(xué)于門下，或卒業(yè)于此時(shí)，均在紹興講學(xué)階段受益終身。不僅如此，連影響心學(xué)最為深遠(yuǎn)，甚至導(dǎo)致王門最終趨向分裂的“天泉證道”之事，也發(fā)生于此期之末。天泉證道之時(shí)間為王陽明起復(fù)征思、田之前夕，地點(diǎn)在紹興天泉橋上，由于此事在陽明學(xué)脈中關(guān)系重大，已成為學(xué)界爭訟之焦點(diǎn)，筆者茲不贅述。王夫之稱：“陽明天泉付法，止依北秀、南能一轉(zhuǎn)語作葫蘆樣，不特充塞仁義，其不知廉恥亦甚矣?！?貶抑雖過，但也道出部分實(shí)情。惟天泉證道之事別有后文，而學(xué)界對此則缺少關(guān)注。據(jù)徐階《龍溪王先生傳》：“既而有叩玄理于文成者，文成以‘有心無心、實(shí)相幻相’詔之。公（王畿）從旁語曰：‘心非有非無，相非實(shí)非幻。才著有無、實(shí)幻，便落斷、常二見。譬之弄丸，不著一處，不離一處，是謂玄機(jī)?！某韶接嶂?。文成至洪都，鄒司成東廓暨水洲、南野諸君，率同志百余人出謁。文成曰：‘吾有向上一機(jī)，久未敢發(fā)，近被王汝中拈出，亦是天機(jī)該發(fā)泄時(shí)。吾方有兵事，無暇為諸君言，但質(zhì)之汝中，當(dāng)有證也?！?此事周汝登《王畿傳》亦載，而謂“既而有叩玄理于文成者”為“龍溪與緒山追送嚴(yán)灘，復(fù)扣問玄旨”，謂“有心無心、實(shí)相幻相”為“佛家‘實(shí)相幻相’之說”，謂“同志百余人”為“同門三百余人”，其余文字基本一致。?二者相較，則周汝登之文較為清晰，當(dāng)即徐階之所本。按此，則王畿所悟與陽明“向上一機(jī)”，其義皆同于佛家，當(dāng)無可疑。陽明忙于兵事，但令高足鄒守益、歐陽德等人去王畿處求質(zhì)，足可見陽明對于王畿之偏重。然由于王畿的思想和教法都過于近禪，后期遭到若干士人不同程度的抵制，“致多口之憎”，?“吾鄉(xiāng)（紹興）之人每不能無疑于其跡”。?實(shí)際上王畿并不具備兼容各派、重歸一統(tǒng)的能力，反而加劇了王門的分裂程度。

其三，續(xù)《傳習(xí)錄》，定后學(xué)約。在王陽明去世之后，弟子異說紛起，但真正令其思想留存至后世而不磨滅變異者，當(dāng)屬《傳習(xí)錄》一書的貢獻(xiàn)最大。《傳習(xí)錄》共分上中下三卷，上卷主要為徐愛所記，正德十三年刊于江西贛州，但此時(shí)“致良知”之最終話頭尚未提出，其中諸說仍未究竟徹底；中卷多為摘取書信之語，因事而發(fā)，切中肯綮，由紹興知府南大吉刊刻于此期，名《續(xù)刻傳習(xí)錄》；下卷刊行較晚，為綜錄陽明遺言后汰選而成，其中亦以紹興此期之言論為多，嘉靖三十四年由錢德洪刊于寧國水西精舍，名《傳習(xí)續(xù)錄》。按此，則《傳習(xí)錄》之主體部分仍與紹興講學(xué)活動(dòng)密切相關(guān)。而續(xù)刻《傳習(xí)錄》的南大吉，也正是在此期拜入陽明門下，并擴(kuò)建稽山書院，延請陽明闡述良知之說，擇選八邑才俊講讀于其中，月給廩餼。其時(shí)各地求學(xué)者亦紛至沓來，楊汝榮、楊紹芳等來自湖廣，楊仕鳴、薛鎧等來自廣東，王良、孟源等來自直隸，何泰、黃弘綱等來自南贛，劉邦采、劉文敏等來自安福，魏良政、魏良器等來自新建，董沄來自海寧，曾忭來自泰和，馬明衡來自閩中，紹興儼然已成為陽明學(xué)傳播之中心。而《傳習(xí)錄》付諸棗梨之后，王陽明在紹興所講的精義就被固化在紙墨之間，未能親炙于陽明者，賴此書以了解心學(xué)之思想；雖入門而未能卒業(yè)者，亦賴此書以提升境界；已卒業(yè)而講學(xué)者，又以此書作為教材話頭。即使在離開紹興之時(shí)，王陽明仍對講學(xué)之事念念不忘，并撰《客座私?！芬远▽W(xué)規(guī)：“但愿溫恭直諒之友，來此講學(xué)論道，示以孝友謙和之行，德業(yè)相勸，過失相規(guī)，以教訓(xùn)我子弟，使毋陷于非僻。不愿狂懆惰慢之徒，來此搏弈飲酒，長傲飭非，導(dǎo)以驕奢淫蕩之事，誘以貪財(cái)黷貨之謀，冥頑無恥，扇惑鼓動(dòng)，以益我子弟之不肖?！尉付『グ嗽?，將有兩廣之行，書此以戒我子弟，并以告夫士友之辱臨于斯者，請一覽教之。”?這實(shí)際上規(guī)定了紹興以后的講學(xué)內(nèi)容與標(biāo)準(zhǔn)，也是對諸子弟的一種勉勵(lì)與鞭策，其諄諄之意灼然可見。

在紹興的六年講學(xué)，不僅是王陽明學(xué)問定型后的傾心傳授，也是他生命結(jié)束前最后的一段快樂時(shí)光。嘉靖七年十一月二十九日，王陽明病逝于返回家鄉(xiāng)的途中，遺言：“此心光明，亦復(fù)何言？”這是一代心學(xué)大師最后的教誨。王陽明的墓地由其生前親自擇定，地點(diǎn)位于洪溪，“去越城三十里，入蘭亭五里”，?距離其父王華的墓地不遠(yuǎn)。王陽明沒有選擇像祖父一樣歸葬余姚，而是與父親一起永眠于紹興，顯然已將這里視為了第二個(gè)家鄉(xiāng)。紹興曾經(jīng)承載了王陽明太多的回憶，而他和他的學(xué)說，也最終成為了紹興記憶中的一部分，垂于永久。

[注 釋]

① 吳光、錢明、董平、姚延福編?！锻蹶柮魅?，上海古籍出版社，2011年，第322頁。

②《王陽明全集》，第1164頁。

③《王陽明全集》，第1418頁。

④ 萬歷《紹興府志》卷六《山川志三》，明萬歷刻本。

⑤ 嘉泰《會(huì)稽志》卷九，清嘉慶十三年（1808）刻本。

⑥ 鄒守益《王陽明先生圖譜》，民國三十年程守中影印本，載《北京圖書館藏珍本年譜叢刊》第43冊。

⑦《王陽明全集》，第1351頁。

⑧《王陽明全集》，第829頁。

⑨《王陽明全集》，第251頁。

⑩ 弘治十七年（1504）王陽明行草書《若耶溪送友詩稿》，紐約蘇富比2014年3月拍賣會(huì)拍品。

? 此詩據(jù)嘉靖《山陰縣志》卷十二錄入，但作者姓名漫漶。乾隆《紹興府志》卷三十八引嘉靖《山陰縣志》，注為“王守仁詩”，惟句中“鐘聲”作“鐘韻”。按，此詩為律詩，“鐘韻”平仄不合，當(dāng)以“鐘聲”為佳。

?《王陽明全集》，第734頁。

? 此篇《王陽明全集》系于正德壬申（即正德七年），時(shí)間有誤，據(jù)篇中所述事件則當(dāng)作于正德八年。徐愛《游雪竇因得龍溪諸山記》載“正德癸酉夏，予從陽明北歸”，可為確證。

? 錢明編校整理《徐愛錢德洪董沄集》，鳳凰出版社，2007年，第79頁。

? 束景南《王陽明年譜長編》，上海古籍出版社，2017年，第4頁。

? 錢明《王陽明遷居山陰辨考——兼論陽明學(xué)之發(fā)端》，載《浙江學(xué)刊》2005年第1期，第92頁。

?《王陽明全集》，第1345頁。

?《王陽明全集》，第1530頁。

?《王陽明全集》，第1530頁。

?《余姚縣志》卷十四《古跡》，光緒二十五年（1899）本，第 14～15頁。

?《王陽明全集》，第1346頁。

?《王陽明全集》，第1553頁。

? 過庭訓(xùn)《本朝分省人物考》卷四十九，載《續(xù)修四庫全書》第534冊史部傳記類，上海古籍出版社，2002年，第337頁。

? 錢明主編《陽明學(xué)新探》，中國美術(shù)學(xué)院出版社，2002年，第289頁。

? 卞永譽(yù)《式古堂書畫匯考》卷二十五書二十五，文淵閣《四庫全書》本。

?《王陽明全集》，第1333頁。

? 此書信原件藏國家博物館，計(jì)文淵《王陽明法書集》有收錄。

?《王陽明全集》，第1551頁。

?《徐愛錢德洪董沄集》，第79頁。

?《式古堂書畫匯考》卷二十五書二十五。

?《王陽明全集》，第1551頁。

? 乾隆《紹興府志》卷六，清乾隆五十七年（1792）刊本。

? 嘉靖《山陰縣志》卷一，明嘉靖三十年（1551）刻本。

? 黃宗羲著，沈芝盈點(diǎn)校《明儒學(xué)案》，中華書局，2008年，第331頁。

?《明儒學(xué)案》，第331頁。

?《王陽明全集》，第134頁。

?《王陽明全集》，第1420頁。

?《王陽明全集》，第1412頁。

?《王陽明全集》，第1482頁。

? 王夫之《船山全書》第十二冊，岳麓書社，1996年，第625頁。

? 吳震編校整理《王畿集》，鳳凰出版社，2007年，第824～825頁。

?《王畿集》，第834～835頁。

?《王畿集》，第733頁。

?《王畿集》，第789頁。

? 嘉靖六年（1527）王陽明楷書《客座私祝冊》，浙江余姚博物館藏。

?《王陽明全集》，第1466頁。