鄭祥琥

(江西科技師范大學(xué) 文學(xué)院， 江西 南昌 330000)

關(guān)于李白受莊子的影響，前人多有論述，多認(rèn)為李白在思想上、藝術(shù)上都受到《莊子》一書(shū)的巨大影響。如王運(yùn)熙先生認(rèn)為：“李白作品的思想內(nèi)容，接受了莊周許多影響?！盵1]說(shuō)李白受莊子影響，除了二者文風(fēng)上類似，更重要的依據(jù)就在于李白詩(shī)文中有大量的對(duì)《莊子》一書(shū)的引用、化用。清人王琦注《李太白全集》在李白引用莊子的地方，都逐條詳細(xì)注出了所引《莊子》的原文。筆者統(tǒng)計(jì)了王琦所引注的《莊子》，有161條之多，基本上把李白詩(shī)文中涉及莊子的地方都搜羅完備了。

李白如此喜好《莊子》、喜愛(ài)引用《莊子》典故，這自然是源自李白“好道”、“好求仙”。同時(shí)，李白仰慕并效仿魏晉風(fēng)流，個(gè)性上喜好“清談”，在清談、談玄中不可避免要談到《莊子》，這也導(dǎo)致李白不斷研讀《莊子》、思索《莊子》，最終導(dǎo)致李白的詩(shī)文中大量引用了《莊子》典故。值得注意的是，李白詩(shī)文中引《莊》語(yǔ)，用《莊》典的一個(gè)典型情境，往往是在與同樣好道好玄的僧人道士、山人隱士、達(dá)官顯宦的清談、唱和、贈(zèng)別詩(shī)文中。此時(shí)李白是有意識(shí)地引用《莊》典，帶有很強(qiáng)的實(shí)用目的。

一、李白在清談、談玄中往往會(huì)談及《莊子》

清談盛行于魏晉，是魏晉風(fēng)流的一個(gè)重要特征，其雛形可以追溯到兩漢的清議。早期的清談，并不局限話題，帶有高談闊論、談天說(shuō)地之意。如《三國(guó)志·魏書(shū)·武帝紀(jì)》注引張璠《漢紀(jì)》：“孔公緒能清談高論，噓枯吹生?！痹谕蹂觥独献幼ⅰ?、郭象《莊子注》的推動(dòng)下，隨著玄學(xué)的出現(xiàn)與流行，在魏晉時(shí)期，清談與談玄逐步合流。在兩晉時(shí)期，清談特指談玄。正如羅宗強(qiáng)先生在《玄學(xué)與魏晉士人心態(tài)》中所說(shuō)：“清談之與玄學(xué)有關(guān)，不只在于它進(jìn)入談玄階段以后，往往就是玄學(xué)的另一種說(shuō)法。”[2]45“在清談的全盛期，清談是指談玄而言的。”[2]45

李白受魏晉六朝文學(xué)文化影響很大，對(duì)魏晉時(shí)期的阮籍、嵇康、謝安所代表的名士風(fēng)流、詩(shī)酒風(fēng)流非常仰慕。李白也效法魏晉清談。在一些用于干謁或贈(zèng)別的文章中，李白往往稱自己善于清談。如作于安陸時(shí)期的《暮春江夏送張祖監(jiān)丞之東都序》，文中的張祖監(jiān)好談玄，李白說(shuō)他“談玄賦詩(shī)，連興數(shù)月，醉盡花柳，賞窮江山”，文中李白自稱“至于清談皓歌，雄筆麗藻，笑飲醁酒，醉?yè)]素琴，余實(shí)不愧于古人也?！盵3]1067此處李白提到自己不愧古人的技能包括：清談、浩歌、文采、飲酒、彈琴。這說(shuō)明李白確實(shí)非常喜歡清談，高談闊論、縱論古今。在約作于開(kāi)元二十二年(734)前后的《與韓荊州書(shū)》中，李白干謁韓朝宗，請(qǐng)韓朝宗考察自己的才能，說(shuō)：“必若接之以高宴，縱之以清談，請(qǐng)日試萬(wàn)言，倚馬可待?！盵3]1056也提到清談是自己的一項(xiàng)才能。即使到了晚年，李白依然是喜好清談?！顿?zèng)劉都使》一詩(shī)說(shuō)自己流放夜郎，被赦還家后“歸家酒債多，門(mén)客粲成行。高談滿四座，一日傾千觴”[3]484，依然是一幅高談闊論的樣子。

細(xì)考李白詩(shī)文可發(fā)現(xiàn)，李白詩(shī)文中提到與人清談、談玄之處非常多。如《贈(zèng)宣州靈源寺仲浚公》：“今日逢支遁，高談出有無(wú)。”[3]540從詩(shī)意看，李白與仲浚公在討論“有無(wú)”一類的玄學(xué)問(wèn)題。在《在水軍宴贈(zèng)幕府諸侍御》中李白說(shuō)：“如登黃金臺(tái)，遙謁紫霞仙。卷身編蓬下，冥機(jī)四十年……愿與四座公，靜談金匱篇”[3]477，所謂“金匱篇”應(yīng)為《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的《金匱真言論篇》，該篇主要論述養(yǎng)生的玄學(xué)問(wèn)題?！蹲粤簣@至敬亭山見(jiàn)會(huì)公談陵陽(yáng)山水兼期同游因有此贈(zèng)》：“會(huì)公真名僧，所在即為寶。開(kāi)堂振白拂，高論橫青云。……為余話幽棲，且述陵陽(yáng)美”[3]532，這里的清談則是談陵陽(yáng)的山水之美?！督鹆杲嫌雠畛仉[者》：“遇君蓬池隱，就我石上飯?？昭圆怀蓺g，強(qiáng)笑惜日晚。綠水向雁門(mén)，黃云蔽龍山。嘆息兩客鳥(niǎo)，裴回吳越間。共語(yǔ)一執(zhí)手，留連夜將久”[3]910，詩(shī)中李白與蓬池隱者相談甚歡，流連不返。再如《之廣陵宿常二南郭幽居》：“故人宿茅宇，夕鳥(niǎo)棲楊園。還惜詩(shī)酒別，深為江海言”[3]860，這里所謂的“江海言”，顯然是一些關(guān)于神仙、江海的清談。李白還特別喜歡晚上清談，如《友人會(huì)宿》：“滌蕩千古愁，留連百壺飲。良宵宜清談，皓月未能寢。醉來(lái)臥空山，天地即衾枕”[3]909，即是說(shuō)晚上適合清談。在《春夜宴從弟桃花園序》中，李白也說(shuō)：“群季俊秀，皆為惠連；吾人詠歌，獨(dú)慚康樂(lè)。幽賞未已，高談轉(zhuǎn)清?！盵3]1100

與此同時(shí)，與李白有過(guò)交往的人也評(píng)價(jià)李白善于清談。左司郎中崔宗之所作的《贈(zèng)李十二》中，提到李白善于清談：“涼風(fēng)八九月，白露滿空亭。耿耿意不暢，捎捎風(fēng)葉聲。思見(jiàn)雄俊士，共話今古情。李侯忽來(lái)儀，把袂苦不早。清論既抵掌，玄談?dòng)纸^倒。分明楚漢事，歷歷王霸道?！盵3]751這里崔宗之提到的李白清談中，談玄只是其中一個(gè)方面，另一方面是談?wù)摮h王霸之事。而在杜甫晚年所寫(xiě)的《寄李十二白二十韻》中，杜甫回憶在天寶二年遇到李白的情景：“乞歸優(yōu)詔許，遇我宿心親。未負(fù)幽棲志，兼全寵辱身。劇談憐野逸，嗜酒見(jiàn)天真”，這里杜甫說(shuō)李白“劇談”。綜合杜甫寫(xiě)給李白的十多首詩(shī)來(lái)看，李白與杜甫在一起清談時(shí)，更多的是“論文”，而較少“談玄”。

總而言之，李白喜歡清談，喜歡高談闊論。不過(guò)，李白的清談并不完全等同于談玄，其談玄也不限于魏晉時(shí)期談“老、莊、易”三玄，范圍更寬泛，涉及求仙、煉丹、仙經(jīng)、山水。當(dāng)然，其實(shí)不僅李白的清談、談玄的主題有多樣化傾向，即使在魏晉時(shí)期，清談、談玄的內(nèi)涵也早已在發(fā)生著變化。羅宗強(qiáng)先生在《玄學(xué)與魏晉士人心態(tài)》中即指出：“西晉清談，已與正始談玄有別。正始談玄，主要目的，在于玄學(xué)義理的探討，而西晉清談，除義理探討外，已逐漸轉(zhuǎn)向?qū)徝?。”[2]185在盛唐時(shí)期，清談與談玄的內(nèi)涵相比魏晉六朝進(jìn)一步變化。從上引李白的清談、談玄的示例可以看出，李白所說(shuō)的“清談”已經(jīng)不僅僅限于談玄，實(shí)際上也包括談?wù)摽v橫王霸、歷史掌故，甚至論文論詩(shī)。如在上引崔宗之《贈(zèng)李十二》中，提到李白與崔宗之的清談，就不光是談玄，更包括談王霸。

但另一方面，談玄又是李白清談的重要內(nèi)容。與會(huì)見(jiàn)杜甫很少談玄不同，李白在會(huì)見(jiàn)四類人時(shí)，往往會(huì)與之談玄，而在這種談玄中，又不可避免會(huì)涉及到《莊子》中的命題，甚至有時(shí)談玄的主題就是《莊子》中的篇目。李白所交往的四類談玄對(duì)象包括：

第一類是道士。天寶三年(744)李白在齊周紫極宮受道箓后，又北到安陵拜訪著名道士蓋還，作《訪道安陵遇蓋還為余造真箓，臨別留贈(zèng)》，提到蓋還善于談玄：“安陵蓋夫子，十歲與天通。懸河與微言，談?wù)摪部筛F。能令二千石，撫背驚神聰?！盵3]450又如與好友元丹丘、元演等人的談玄，如《冬夜于隨州紫陽(yáng)先生餐霞樓送煙子元演隱仙城山序》：“胡公身揭日月，心飛蓬萊。起湌霞之孤樓，煉吸景之精氣。延我數(shù)子，高談混元。金書(shū)玉訣，盡在此矣。白乃語(yǔ)及形勝，因大夸仙城。元侯聞之，乘興將往?！盵3]1101在談玄的過(guò)程中，李白提到了仙城山，元演則非常感興趣，隨后去該山隱居。在這些與道士的談玄中，一般都會(huì)涉及《莊子》問(wèn)題。

第二類是山人隱士。李白喜好隱居，曾先后隱居于大匡山、徂徠山、廬山，結(jié)識(shí)了孔巢父等一大批山人隱士。李白與山人隱士在一起，往往會(huì)進(jìn)行清談、談玄。如《贈(zèng)別王山人歸布山》：“王子析道論，微言破秋毫”[3]637，即盛贊了王山人談玄時(shí)，能精妙解析道論，令人大受啟發(fā)。這里所謂的“道論”可能也涉及《莊子》的一些命題。

第三類是喜好談玄的士人。如《早夏于將軍叔宅與諸昆季送傅八之江南序》：“仆不佞也，忝于芳?jí)m，宴同一筵，心契千古。清酌連曉，玄談入微”[3]1088，《朝下過(guò)盧郎中敘舊游》：“復(fù)此休浣時(shí)，閑為疇昔言。卻話山海事，宛然林壑存”[3]794，《別韋少府》：“水國(guó)遠(yuǎn)行邁，仙經(jīng)深討論”[3]634，無(wú)論是“卻話山海事”，還是“仙經(jīng)深討論”都是在談玄。而所說(shuō)的“仙經(jīng)”，當(dāng)然是道教的幾種主要經(jīng)典，其中可能涉及《南華真經(jīng)》(即《莊子》)。

第四類是僧人。在魏晉時(shí)期，本已有支遁等僧人引佛理入玄學(xué)，到唐代依然有大量的僧人用佛理談玄。在《將游衡岳過(guò)漢陽(yáng)雙松亭留別族弟浮屠談皓》中李白稱自己的族弟談皓，像支遁一樣善于談玄，“卓絕道門(mén)秀，談玄乃支公?！盵3]627而支遁在歷史上就是以談《莊子》著稱，其所闡發(fā)的《逍遙游》新義，在當(dāng)時(shí)影響極大。此外，李白在《峨眉山月歌送蜀僧晏入中京》中說(shuō)：“黃鶴樓前月華白，此中忽見(jiàn)峨眉客。峨眉山月還送君，風(fēng)吹西到長(zhǎng)安陌。長(zhǎng)安大道橫九天，峨眉山月照秦川。黃金獅子乘高座，白玉麈尾談重玄”[3]386，則提到蜀僧晏善于“談重玄”。所謂“重玄”是兩晉隋唐時(shí)期影響非常大的玄學(xué)思潮，主張統(tǒng)合儒、道、釋三教的玄學(xué)理論。

在談玄的具體內(nèi)容上，除求仙、煉丹、仙經(jīng)、山水等之外，有時(shí)李白也會(huì)明確說(shuō)談《莊子》。在《贈(zèng)宣城宇文太守兼呈崔侍御》中李白說(shuō)：“過(guò)此無(wú)一事，靜談《秋水篇》……崔生何傲岸，縱酒復(fù)談玄。”[3]523郁賢皓先生認(rèn)為，該詩(shī)“當(dāng)是李白在天寶十二載從幽燕南歸游宣城時(shí)”所作[4]。這里明確提到了研討《莊子·秋水》，說(shuō)明李白對(duì)《莊子·秋水》是頗有心得的，這從李白多次引用《莊子·秋水》中河伯、海若的典故即可看出。

《與元丹丘方城寺談玄作》則云：“茫茫大夢(mèng)中，惟我獨(dú)先覺(jué)。騰轉(zhuǎn)風(fēng)火來(lái)，假合作容貌。滅除昏疑盡，領(lǐng)略入精要。澄慮觀此身，因得通寂照。郎悟前后際，始知金仙妙。幸逢禪居人，酌玉坐相召。彼我俱若喪，云山豈殊調(diào)。清風(fēng)生虛空，明月見(jiàn)談笑?！盵3]901金仙，即佛。據(jù)詩(shī)意可知，這是一次夜間的談玄，除李白、元丹丘之外，還有一位佛教人士，雙方討論了佛道二家的玄理，最后認(rèn)為佛道有一致性，即“云山豈殊調(diào)”。在詩(shī)中，李白就用到了《莊子·齊物論》中的“覺(jué)而后知其夢(mèng)也”，“荅焉似喪其耦”等典故，這說(shuō)明在這一夜的談玄中應(yīng)是談到了《莊子》。

可以說(shuō)，正是因?yàn)樵陬l繁的清談、談玄中會(huì)經(jīng)常談到《莊子》，使得李白對(duì)《莊子》一書(shū)非常熟悉，使用《莊子》中的典故也駕輕就熟。

二、李白引《莊》語(yǔ)、用《莊》典的典型情境

正是因?yàn)槔畎紫矚g清談、談玄、談莊，其詩(shī)文中就有大量的《莊子》典故。對(duì)于李白詩(shī)文中對(duì)《莊子》一書(shū)的引用、化用，除上文提到的清人王琦注《李太白全集》時(shí)所注161條李白使用《莊子》典故，今人也有相應(yīng)的統(tǒng)計(jì)。如韓式朋先生的統(tǒng)計(jì)說(shuō)：“李白的詩(shī)歌藝術(shù)，在某種意義上說(shuō)，從莊子散文中汲取的營(yíng)養(yǎng)比任何一部作品都要多。李白集中引莊子典故的詩(shī)有七十余首，賦四篇，書(shū)序五篇，頌贊碑銘五篇。莊子散文現(xiàn)存三十三篇，其中二十四篇的典故都在李白作品里出現(xiàn)?！盵5]

要注意的是，李白引用《莊子》中的典故，并不是偶然的、支離破碎的引用，從引用范圍上他把《莊子》三十三篇幾乎引遍了，而從時(shí)間上也貫穿了李白文學(xué)生涯的大部分時(shí)期。對(duì)于李白引用《莊子》篇目的范圍，陶白先生統(tǒng)計(jì)認(rèn)為：“據(jù)清代王琦所注的《李太白全集》和今人瞿蛻園、朱金城的《李白集校注》，李白所引《莊子》中的用語(yǔ)，大約有一百五十余處之多，這就是我所說(shuō)有些關(guān)系的根據(jù)。在《莊子》三十三篇中，沒(méi)有被李白引用的只有《駢拇》《馬蹄》《天道》《寓言》等四篇。而引用得最多的是《逍遙游》《齊物論》《在肴》《秋水》《外物》《盜跖》《說(shuō)劍》等篇。所引各篇次數(shù)多寡不等?！盵6]陶白先生的統(tǒng)計(jì)比韓式鵬先生要全，但依然有遺漏，如陶白說(shuō)李白未引用《莊子·寓言》篇，但《李太白全集》中有題名為《寓言三首》的詩(shī)，這也算是一種引用。

同時(shí)，李白詩(shī)文引用《莊子》并不限于一時(shí)一地，基本上貫穿于李白一生的各個(gè)階段。李白剛剛出蜀時(shí)寫(xiě)的《代壽山答孟少府移文書(shū)》，該文應(yīng)作于開(kāi)元十五年(727)，文中提到：“且達(dá)人莊生，常有余論，以為斥鷃不羨于鵬鳥(niǎo)，秋毫可并于太山。由斯而談，何小大之殊也？”這里就用到了《莊子·逍遙游》中的斥鷃與大鵬的“小大之辯”，《莊子·齊物論》中的“天下莫大于秋毫之末，而太山為小?！边@說(shuō)明，李白二十多歲即已熟讀《莊子》。讀《莊子》是李白早期文學(xué)訓(xùn)練的一部分。

有了良好的莊學(xué)基礎(chǔ)，后來(lái)李白遇到也喜歡談玄的道士僧人、山人隱士、達(dá)官顯宦時(shí)，會(huì)與之清談、談玄，而在其贈(zèng)酬詩(shī)文中也往往會(huì)用到《莊子》典故。這恰恰是李白詩(shī)文中《莊子》用典的一個(gè)典型的情景，即李白的引《莊》語(yǔ)，用《莊》典，往往是在與喜好老莊，喜好仙道的人士的清談酬唱、贈(zèng)別詩(shī)文中。從一些詩(shī)文的篇名，就能判斷出其內(nèi)容使用了《莊子》典故。這一類的作品包括：《送方士趙叟之東平》《奉餞高尊師如貴道士傳道箓畢歸北?！贰顿?zèng)僧行融》《贈(zèng)僧崖公》《李居士贊》《送蔡山人》《送岑征君歸鳴皋山》《贈(zèng)丹陽(yáng)橫山周處士惟長(zhǎng)》《送于十八應(yīng)四子舉落第還嵩山》《與元丹丘方城寺談玄作》《贈(zèng)張公洲革處士》《送溫處士歸黃山白鵝峰舊居》《送戴十五歸衡岳序》，等等，這些與道士僧人、山人隱士贈(zèng)別或與之酬唱、清談的作品中都大量使用了《莊子》典故。

如《送溫處士歸黃山白鵝峰舊居》一詩(shī)中說(shuō)：“仙人煉玉處，羽化留余蹤。亦聞溫伯雪，獨(dú)往今相逢”[3]659，因?yàn)闇靥幨啃諟?，李白就用《莊子·田子方》中的高士“溫伯雪子”以喻溫處士?！顿?zèng)張公洲革處士》一詩(shī)說(shuō)：“抱甕灌秋蔬，心閑游天云。每將瓜田叟，耕種漢水濆。時(shí)登張公洲，入獸不亂群。井無(wú)桔槔事，門(mén)絕刺繡文”[3]443，連用了《莊子·山木》中“入獸不亂群”，《莊子·天地》中漢陰丈人抱甕灌園，井無(wú)桔槔的典故。

而在一些標(biāo)題不明確，但對(duì)方也明顯是好玄人士的詩(shī)文中，李白也會(huì)使用《莊子》典故。如《金門(mén)答蘇秀才》：“我留在金門(mén)，君去臥丹壑。未果三山期，遙欣一丘樂(lè)。玄珠寄象罔，赤水非寥廓”，金秀才雖為文士，但顯然喜好求仙，故而李白在詩(shī)文中使用《莊》典。這里的“玄珠”、“象罔”、“赤水”出于《莊子·天地》：“黃帝游乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望。還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之?！盵7]207

更典型的一個(gè)例子是，唐玄宗好道，故廟號(hào)曰“玄”，為迎合唐玄宗好道，李白在詩(shī)文中大量引用《莊子》中的典故。如天寶二年(743)上唐玄宗的《大獵賦》中，李白用了七八處《莊子》中的典故，尤其是該賦結(jié)尾部分：“君王于是回霓旌，反鑾輿。訪廣成于至道，問(wèn)大隗之幽居。使罔象掇玄珠于赤水，天下不知其所如也”，連用了三處莊典。分別見(jiàn)《莊子·在宥》：“黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之上，故往見(jiàn)之?！盵7]207《莊子·徐無(wú)鬼》：“黃帝將見(jiàn)大隗乎具茨之山?！盵7]437《莊子·天地》：“黃帝游乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望。還歸，遺其玄珠。……乃使象罔，象罔得之?！边@里連用三處《莊子》中關(guān)于黃帝的典故，目的顯然是把唐玄宗比為道教中的至高真人黃帝。李白連用莊典，顯然是投玄宗之所好。

可見(jiàn)，李白詩(shī)文的引用《莊子》典故，確實(shí)存在一個(gè)典型情境。正是在與眾多喜好參玄悟道、求仙好隱的人士的交往中，李白頻繁地使用《莊子》典故?；蛘哒f(shuō)，李白的頻繁使用《莊子》典故，并不是一種單純的文學(xué)用典，恰恰有著鮮明的實(shí)用功能。李白使用《莊子》典故的目的，既在于與人交往中，投其所好，尋求共同話題，拉近雙方心理距離，又能夠表達(dá)出自己的求仙好道之義。且由于雙方都好老莊，有共同語(yǔ)言，所以即使用到再偏僻的《莊子》典故，對(duì)方也能夠理解。如前文所引《送溫處士歸黃山白鵝峰舊居》中說(shuō)：“亦聞溫伯雪，獨(dú)往今相逢”，如果溫處士沒(méi)有讀過(guò)《莊子》，不知道李白所說(shuō)“溫伯雪”是誰(shuí)，有什么故事。那自然理解不了李白的詩(shī)意，李白的這首送別詩(shī)也就成了無(wú)的放矢。足見(jiàn)，李白的使用《莊子》典故，很多情況下不是隨意使用，使用時(shí)充分考慮了對(duì)方是否好道好《莊子》。研討李白詩(shī)文的《莊子》用典，不能離開(kāi)其典型情境來(lái)談。

總之，這些在李白詩(shī)文中隨處可見(jiàn)的引《莊》語(yǔ)、用《莊》典，說(shuō)明李白對(duì)《莊子》一書(shū)的熟稔。這種熟稔超出了普通的文學(xué)接受范疇，更根本的還在于，李白通過(guò)清談、談玄要經(jīng)常與人談?wù)摗肚f子》，從而必定會(huì)形成他對(duì)《莊子》的熟知，進(jìn)而在作品中使用《莊子》典故，借《莊子》之酒杯，澆自己之塊壘。