尤月蘭

世界歷史理論是馬克思在國際分工和國際交換不斷擴大的物質基礎上關于人類解放的歷史進程模式，這個過程始于資本主義大工業(yè)時期的全球資本市場的形成，最終目標指向共產(chǎn)主義實踐。從唯物史觀的立場上來看，世界歷史進程是社會生產(chǎn)不斷發(fā)展的歷史，也是人類不斷獲得自由的歷史。近代中華民族在走向世界舞臺的過程中經(jīng)歷了系列的探索實現(xiàn)了由被動到主動的世界歷史模式選擇。習近平在黨的十九大報告中明確提出中國特色社會主義發(fā)展進入新時代的歷史定位，并進一步指出這個新時代“意味著中國特色社會主義道路、理論、制度、文化不斷發(fā)展，拓展了發(fā)展中國家走向現(xiàn)代化的途徑，給世界上既希望加快發(fā)展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了全新選擇，為解決人類問題貢獻了中國智慧和中國方案”［1］。2013年，習近平在面對全球治理問題時，首次提出構建人類命運共同體思想并在各重要場合展開論述，得到國際理解和認同，“我們比歷史上任何時期都更接近、更有信心和能力實現(xiàn)中華民族偉大復興的目標”［1］，人類命運共同體思想上更加成熟，作為世界歷史走向共產(chǎn)主義時代前的人類社會發(fā)展模式最新范式，是全球化背景下對西方世界歷史發(fā)展理論的批判發(fā)展，也是中國特色社會主義理論關于馬克思世界歷史發(fā)展進程的最新理論成果。

一、人類命運共同體思想提出的世界歷史背景

理論意義上世界歷史時代的到來，是人類命運共同體思想的歷史背景。全面認知中國發(fā)展和世界格局的關系，辯證分析資本主義世界歷史理論和社會主義世界歷史理論的關系，是實現(xiàn)中華民族偉大復興的現(xiàn)實命題，也是馬克思主義理論和中國特色社會主義實踐要直面的理論問題。

1.理論背景

馬克思主義在探索世界歷史發(fā)展的本質和規(guī)律時，創(chuàng)造性地發(fā)現(xiàn)了唯物史觀，提供了人類研究時代變革和全球問題的基本范式。黑格爾認為世界歷史發(fā)展基本規(guī)律便是“理性統(tǒng)治世界，世界歷史因此就是一個合乎理性的進程”［2］23，這種“理性”精神作為世界歷史發(fā)展的核心，把黑格爾的歷史觀打上了唯心主義烙印，也成為近代西方殖民擴張和文化侵略的理論武器。馬克思批判地繼承黑格爾的辯證法思想，對人類歷史發(fā)展進行了科學的闡釋：勞動生產(chǎn)方式的產(chǎn)生，人類進入了歷史發(fā)展進程；社會生產(chǎn)的不斷發(fā)展，人類歷史才能實現(xiàn)由“必然王國”向“自由王國”的飛躍?？梢?，歷史發(fā)展的進程，便是勞動生產(chǎn)和生產(chǎn)交往不斷擴大的過程，伴隨著這一發(fā)展趨勢，人類歷史的發(fā)展必然走向全球化、世界化。馬克思指出：世界歷史“不是‘自我意識’、世界精神或者某個形而上學幽靈的某種純粹的抽象行動，而是完全物質的、可以通過經(jīng)驗證明的行動”［3］。人類命運共同體思想作為新時代中國國際方略的重要內(nèi)容，正是在中國特色社會主義不斷發(fā)展的社會生產(chǎn)，不斷增強的國際影響下對馬克思主義世界歷史理論的繼承和發(fā)展。

2.歷史實踐背景

“全球化”既是21世紀國際環(huán)境的首要概念，也是中華民族偉大復興的歷史征程的實踐起點。中國在漫長的封建社會中，因為優(yōu)越的地理環(huán)境，龐大的人口總量創(chuàng)造了世界領先的文明形態(tài)。美國學者指出：“在中古時期的所有文明中，沒有一個國家的文明比中國更先進、更優(yōu)越”［4］。與這種文明形態(tài)相對應的生產(chǎn)方式是封閉的，隨著工業(yè)革命引發(fā)的全球化浪潮的到來，中國歷史被動地走進了世界歷史的進程，中華民族也開始了民族復興的歷史征程。1921年中國共產(chǎn)黨成立后，中國革命也成為世界無產(chǎn)階級革命的重要組成，新中國成立后，歷史發(fā)展進入社會主義世界歷史階段。目前，中國已經(jīng)進入中國特色社會主義新時代，這也“是我國日益走進世界舞臺中央、不斷為人類作出更大貢獻的時代”［6］，是處于深刻參與世界歷史發(fā)展并承擔發(fā)展模式規(guī)劃的大國責任時代。習近平在2017年世界經(jīng)濟論壇開幕式上的講話中引用了文學家狄更斯對英國工業(yè)革命的論斷“這是最好的時代，也是最壞的時代”，他進一步強調“今天，我們也生活在一個矛盾的世界之中［5］14”。物質生產(chǎn)水平的提高使人類的生活聯(lián)系日益密切，立足于世界歷史的“自由人的聯(lián)合體”目標初見端倪；全球性危機不斷凸顯，資源、環(huán)境、文化的矛盾沖突不斷升級。世界歷史發(fā)展的二重性一方面提出了構建人類命運共同體的必要性，另一方面也表現(xiàn)出構建人類命運共同體的時代緊迫性。作為世界性大國，已經(jīng)取得的發(fā)展成就使我們有自信對已經(jīng)呈現(xiàn)出弊端的西方世界歷史發(fā)展理論進行深刻批判，對世界歷史發(fā)展模式的構建承擔更大的責任。

二、人類命運共同體思想對現(xiàn)代西方世界歷史理論的批判

西方國家是近代世界歷史發(fā)展進程的主要推進者，資產(chǎn)階級革命為世界歷史構建了基本政治制度和價值觀念，人類歷史上真正的世界歷史開始于資本主義時代。十月革命后，跨越了“卡夫丁峽谷”的蘇維埃政權宣告了社會主義世界歷史時代的到來，整個20世紀，便是這兩種世界歷史的競爭發(fā)展。資本主義世界歷史理論對人類共同危機進行了深刻解讀并且影響深遠，人類命運共同體思想立足于中國社會歷史的發(fā)展，致力于世界危機的解決，對現(xiàn)代西方影響較大的世界歷史發(fā)展理論進行了批判性的發(fā)展。

1.對文明中心論的歷史批判

在世界歷史發(fā)展的過程中，特定的歷史環(huán)境下，民族、國家會形成特定的價值觀作為其展開歷史活動的標準和尺度用來評價歷史實踐活動，這種評價會形成社會歷史評價上的“中心論”。因而社會發(fā)展水平處在領先地位的民族國家便會自覺地處在社會歷史的“中心”。進入近代后，西方文明通過擴張和掠奪的方式開始了世界歷史進程，“西方文明中心論”便成為這種侵略的道德外衣。西方國家在工業(yè)革命后取得的巨大的物質生產(chǎn)上的領先使全球在被動的狀態(tài)下融入了資本主義市場，伴隨著文明上的優(yōu)越感，開啟了完全化的世界歷史時代。黑格爾的歷史觀便是典型的“歐洲中心論”，這種世界歷史理論一方面使處在中心地位的文明形態(tài)會帶著優(yōu)越感去限制邊緣文明的發(fā)展；另一方面當邊緣文明獲得快速發(fā)展時會引發(fā)中心文明的恐慌。在歷史上從對印第安人和非洲人的屠殺和奴役到二戰(zhàn)時期對猶太人的清洗，都是這種文明中心論的產(chǎn)物?，F(xiàn)代西方鼓吹的“中國威脅論”便是“歐洲中心論”在新的世界歷史條件的表現(xiàn)。馬克思對這種文明中心論進行了批判，在唯物史觀的立場上對人類社會的發(fā)展進行構建：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類”［3］506。這樣，世界歷史的文明進程從狹隘的“歐洲中心”轉向了整個人類社會。大國的興衰更替是歷史發(fā)展的必然表現(xiàn)，站在世界歷史的立場上，自然不會對文明的此消彼長憂心忡忡。正如保羅·肯尼迪指出的那樣：“從來沒有一個社會能永遠領先于其他社會，否則，就意味著自古以來具有差異的各種模式的增長速度、技術進步以及軍事發(fā)展都凝固凍結，停滯不前了”［4］647。人類命運共同體思想，立足于馬克思主義“類”概念，彰顯了一種人的自我理解的嶄新思想視野和思維方式，我們稱之為“類思維”，“類思維”是對“物種思維”的超越，而后者正是造成人與人的分裂并瓦解“人類命運共同體”的思想根源［6］。

2.對歷史終結論的歷史批判

日裔美籍學者福山關于世界歷史發(fā)展走向的理論，因其嶄新的提法和蘇東社會主義的破產(chǎn)在西方廣受推崇。福山把資本主義制度看作是歷史的最終歸宿從而在理論上否定馬克思主義的“兩個必然”，其理論武器依然是殖民掠奪和資本擴張時期的“民主”和“人權”，把社會主義制度在蘇東的沒落原因歸結于此。今天世界歷史的發(fā)展，深刻而復雜，首先，社會主義革命沒有像馬克思預想那樣在發(fā)達的工業(yè)社會取得成功；其次，帝國主義也沒有像列寧在《帝國主義論》中預測的那樣作為“垂死的資本主義”而成為“無產(chǎn)階級社會革命的前夜”［7］105。正是因為現(xiàn)實和理論的差異，要求社會主義國家在進行實踐探索時全面把握世界歷史的發(fā)展進程，審視社會主義制度和資本主義制度在全球范圍的共存關系。正如習近平主席強調的那樣：“人類生活在同一個地球村里，生活在歷史和現(xiàn)實交匯的同一時空里，越來越成為你中有我，我中有你的命運共同體”［8］272。在現(xiàn)實生活中這兩種制度成為了不斷融合交匯的命運共同體。人類命運共同體思想的提出，首先否定了歷史終結于資本主義制度的歷史論斷，在資本不斷擴張全球化日益加劇的浪潮下，資本主義世界正憑借其歷史上積累的資本、管理、技術上的優(yōu)勢，對落后國家（包括資本主義和社會主義國家）進行資本增殖，通過傳統(tǒng)的產(chǎn)業(yè)資本向商業(yè)資本和金融資本的轉化“文明”地占有不發(fā)達國家人民創(chuàng)造的剩余價值來實現(xiàn)經(jīng)濟危機的轉化，營造出經(jīng)濟繁榮的局面，另一方面欠發(fā)達國家也需要通過融入世界歷史實現(xiàn)物質條件的積累。這種發(fā)展模式依然契合馬克思的論述：“無論哪一種社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是絕不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關系，在它的物質存在條件在舊社會的細胞成熟以前，是絕不會出現(xiàn)的”［9］33。其次，以馬克思主義的立場提供了人類社會發(fā)展的基本方案。人類命運共同體思想在唯物史觀的視角下，全面深刻分析了人類社會面臨的危機與矛盾，在“人類”的立場尊重民族國家間的差異，探索出全新的人類發(fā)展的世界歷史模式。

3.對文明沖突論的歷史批判

文明沖突論在西方世界歷史理論中提出時間較晚，在發(fā)展傳承上是“西方中心論”的另一重要表現(xiàn)形式。在蘇東巨變后，冷戰(zhàn)時代隨之結束，很多西方學者認為社會主義和資本主義共存的時代基本結束，以美國學者亨廷頓為代表，認為意識形態(tài)的對立可以終結，世界歷史可以進入世界民主化的構建時代。這一時期，主要的矛盾來自于文明的沖突，其中具有代表性的便是西方文明、中華文明和伊斯蘭文明等。因為強調文明間的共處來避免暴力沖突使文明沖突論具有表面上的迷惑性，但關于如何避免文明間的沖突重要的解決模式便是國際秩序的構建，是對美國霸權主義的一種美化和粉飾。國際秩序的主導者需要客觀上強大的物質因素，主觀上制度政策的輸出，現(xiàn)代化民主文明的美國政府恰好是這一國際責任的擔當。另外，這一理論明顯地把中國也就是儒家文化的崛起看作是世界文明的威脅。前文中提到，站在人類文明的高度，文明首先是在理論上可以共處的；另外，從具體的世界歷史發(fā)展角度，文明的崛起不會必然伴隨著沖突和戰(zhàn)爭。歷史傳統(tǒng)上，西方民族國家發(fā)展出現(xiàn)的文明崛起和更替總是伴隨著戰(zhàn)爭，這一發(fā)展模式也使文明沖突論的追隨者同樣思考中華民族偉大復興過程中的中華文明。人類命運共同體思想的提出，便是對文明沖突論的有力回答：一方面，中華民族的偉大復興是中國人民當前的理想目標，實現(xiàn)指日可待，中華文明必須要在世界歷史發(fā)展上實現(xiàn)復興；另一方面，不管是從歷史發(fā)展上還是社會主義現(xiàn)實要求上，中華文明始終用“仁和”的理念面對其他文明并實現(xiàn)共存以解決全球性的危機，自然不會存在文明沖突的困擾。

三、人類命運共同體思想對世界歷史理論的創(chuàng)新發(fā)展

人類命運共同體思想是中國傳統(tǒng)文化和革命文化的精髓，在堅持唯物史觀的基本立場上吸收了人類文明的優(yōu)秀成果，發(fā)展了馬克思世界歷史理論的新境界。

1.和平的發(fā)展理念

人類命運共同體思想以和平的發(fā)展模式處理與其他意識形態(tài)和民族國家間的國際關系，構建世界歷史發(fā)展進程，與近代資本主義世界歷史的戰(zhàn)爭擴張鮮明區(qū)別，這既源于中華傳統(tǒng)文化的深厚積淀，也是中國現(xiàn)階段對自身社會發(fā)展形態(tài)的自信與自覺。

首先，中國傳統(tǒng)文化的歷史積淀。在人類歷史發(fā)展的過程中，中國社會絕大部分處在領先地位，卻沒像近代西方國家那樣走向殖民擴張和資本掠奪的發(fā)展道路。在處理與周邊國家關系時，強調應該以文化上的教化實現(xiàn)和平的民族融合，“仁愛”是傳統(tǒng)社會國家治理的核心價值理念，即使是以打仗聞名于世的兵家思想，也強調“不戰(zhàn)而勝”的最高境界，這和西方殖民擴張時期大規(guī)模的殺戮形成鮮明對比。孫子與西方戰(zhàn)略家的根本區(qū)別在于，前者強調心理和政治因素，而不是只談軍事。西方通過打勝仗來檢驗自己的理論，孫子則通過不戰(zhàn)而勝來檢驗自己的理論。［10］79中國在即將實現(xiàn)民族復興的歷史階段，人類命運共同體的構建理念，便是中國歷史傳承在國際舞臺的重要表現(xiàn)。

其次，中國特色社會主義建設實踐經(jīng)驗的積累。近代中國從新民主主義革命開始，便自覺融入社會主義世界歷史領域，用自身的革命成果豐富了馬克思世界歷史關于資本主義向社會主義過渡的理論。在社會主義建設過程中，鄧小平在世界歷史的視域下對國際環(huán)境進行精準把握作出了改革開放的歷史選擇，在和平的環(huán)境下與世界各國加強經(jīng)濟合作，社會主義中國成為維護世界和平的重要力量。近代西方通過血腥的殖民擴張實現(xiàn)資本的原始積累完成現(xiàn)代化的轉型，這種思維模式限定了其對后發(fā)國家發(fā)展道路的思考。社會主義中國沒有通過對外殖民擴張實現(xiàn)原始積累，也沒有通過建立一個資本剝削制度來實現(xiàn)社會發(fā)展，并通過自身的發(fā)展經(jīng)驗為其他落后國家提供歷史發(fā)展的模型和樣本，用自身的發(fā)展成果來拓展其他發(fā)展中國家發(fā)展道路，對世界歷史理論和平發(fā)展的理念是一個巨大的貢獻。

2014年，習近平總書記在紀念和平共處五項原則發(fā)布六十周年的大會上指出，和平成為關系世界歷史能否繼續(xù)發(fā)展的關鍵問題?！霸谝恍﹪矣心芰υ诙潭處仔r內(nèi)造成數(shù)以千萬計的傷亡時，和平變成了道義上的必需品了，任何政府都不能逃避這個帶有根本性的責任”［11］90。

2.共享共贏的發(fā)展模式

世界歷史發(fā)展進程中，文明的崛起以及崛起后帶來世界沖突，成為西方各種世界歷史發(fā)展理論的現(xiàn)實土壤。人類命運共同體價值思想以一種開放包容的姿態(tài)去面對各種文明形態(tài)，在正確認知兩種社會制度長期共存的現(xiàn)實基礎上探求合作發(fā)展，共享共贏的世界歷史模式。

首先，兩種社會制度共存是當前世界歷史基本模式，在社會生產(chǎn)相對落后的國家取得社會主義革命勝利后，如何實現(xiàn)物質積累？在全球化背景下通過國內(nèi)需求刺激生產(chǎn)發(fā)展速度慢，無法與國際領域先進的管理和技術接軌，這從根本上不符合馬克思世界歷史理論開放性的基本立場。資本主義在進入壟斷階段后，其經(jīng)濟危機的全球化影響不斷加劇，在世界歷史的角度思考資本主義政治經(jīng)濟的發(fā)展方向成為基本范式。其次，共享共贏是解決現(xiàn)實困境的有效途徑。在后發(fā)國家中，尤其是生產(chǎn)力相對落后的國家在對抗資本全球擴張的過程中完成了社會主義革命后面臨著一方面要吸收資本主義世界物質文明來奠定社會主義生產(chǎn)力基礎，另一方面也是馬克思主義所闡釋的孕育社會主義生產(chǎn)關系所必須的社會發(fā)展條件決定的。面對世界歷史發(fā)展的這一趨勢，包容性地審視各種文明形態(tài)甚至意識形態(tài)是人類命運共同體思想的基本立場。

3.科學全面的發(fā)展內(nèi)容

世界歷史發(fā)展的重要趨勢便是合作對話代替沖突對立，亨廷頓的文明沖突論提出文化和文明的沖突將變成世界歷史中政治沖突的核心，9·11事件及由此引發(fā)的伊斯蘭文明和西方文明之間的沖突在證明這個預言的同時也引發(fā)了世界范圍內(nèi)的不安，世界歷史面臨著“世界怎么了，我們怎么辦”的全新命題，人類命運共同體理念站在唯物史觀的立場上，以“類”思維的模式考量世界歷史的發(fā)展規(guī)律，發(fā)展內(nèi)容更加符合人類社會的發(fā)展需求而更具有科學性。

首先，發(fā)展內(nèi)容更全面。近代西方國家在主導世界歷史進程時，以物質文化優(yōu)越感去塑造世界，這種粗暴的世界歷史進程需要軍事政治上的結盟進行鞏固，在傳統(tǒng)的世界歷史發(fā)展中，全球化的過程總是通過軍事政治結盟來進行西方中心的維系。隨著世界歷史縱深發(fā)展，這種意識形態(tài)上的分化和文明的對立已經(jīng)體現(xiàn)出種種弊端，環(huán)境、生態(tài)、資源，甚至是政治經(jīng)濟不均衡發(fā)展帶來的全球性危機靠軍事政治結盟已經(jīng)無法解決。2017年12月，世界政黨高層對話上習近平倡導與世界各國共同構建“一個遠離恐懼、普遍安全的世界”“一個遠離貧困、共同繁榮的世界”“一個遠離封閉、開放包容的世界”“一個山清水秀、清潔美麗的世界”［12］，人類命運共同體思想在內(nèi)容上形成完整的科學體系，涵蓋了世界歷史發(fā)展現(xiàn)階段面臨的主要社會問題，更加全面科學。

其次，發(fā)展方式更科學。人類命運共同體思想是在唯物史觀理論指導下對世界歷史的發(fā)展規(guī)律和發(fā)展內(nèi)容進行思考的結果，克服了傳統(tǒng)價值理念的弊端。西方學者在思考人類社會面臨的困境和危機時，思考的角度多樣化：19世紀初期，英國的亞當·斯密和大衛(wèi)·李嘉圖從經(jīng)濟學的角度考查資源環(huán)境與人類社會發(fā)展的矛盾；馬爾薩斯從人口增長的角度考查經(jīng)濟增長與資源的周期性矛盾?，F(xiàn)代西方學者更是從社會心理學角度闡釋人與自然的矛盾，抨擊消費主義給資源環(huán)境帶來的危機。人類命運共同體思想堅持用生產(chǎn)勞動為基礎的唯物史觀來認知全球性問題，通過“和諧發(fā)展”的理念來解決人口和資源環(huán)境的矛盾；通過“一帶一路”經(jīng)濟帶建設來解決發(fā)展不均衡帶來的文明沖突矛盾，這種解決危機的方式符合世界歷史發(fā)展的規(guī)律，較之傳統(tǒng)的世界歷史發(fā)展理論更加科學。

四、人類命運共同體思想的世界意義

人類命運共同體思想作為世界歷史發(fā)展和人類命運的新思考，馬克思主義最高社會理想的實踐追求，有著重要的世界意義。

1.中國大國責任的世界表現(xiàn)

在傳統(tǒng)世界歷史理論實踐中，西方國家依靠其強大的政治經(jīng)濟實力主導國際秩序構建。從鴉片戰(zhàn)爭開始，中國開始在西方主導的世界歷史發(fā)展中處在邊緣化的位置，經(jīng)過中華民族對復興之路的探索實踐，根據(jù)世界銀行的統(tǒng)計數(shù)據(jù)，2010年中國經(jīng)濟總量躍居世界第二，成為名副其實的世界大國。作為一個開放的世界經(jīng)濟體，龐大的人口總量帶來的巨大的市場，快速的經(jīng)濟增長帶來的消費需求為世界經(jīng)濟發(fā)展帶來了巨大的增長空間。中國建國60多年來，“參加了世界上主要的國際組織和數(shù)千個非政府組織，參與和簽署了300多項國際條約、協(xié)定和議定書”［10］59。作為世界歷史的重要參與者，中國獲得了更多的話語權。通過人類命運共同體思想及“一帶一路”倡議的實踐探索，對欠發(fā)達國家技術和經(jīng)濟上的支持，與發(fā)達國家的共享共贏的發(fā)展方式，中國在承擔大國責任同時贏得了國際尊重，進一步探索了中華民族“天下大同”理想追求的世界歷史發(fā)展模式。

2.人類社會發(fā)展模式的必然選擇

馬克思在剖析資本主義社會基本矛盾的基礎上提出了社會主義必然取代資本主義的社會歷史發(fā)展論斷，當今世界呈現(xiàn)出兩種世界歷史模式共存的發(fā)展形態(tài)。資本在推動世界歷史進程的同時也帶來了自身的邏輯矛盾：“資本不可遏止地追求的普遍性，在資本本身的性質上遇到了界限，這些界限在資本發(fā)展到一定階段時，會使人們認識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅使人們利用資本本身來消滅資本”［13］393-394。進入到21世紀初期，全球性生態(tài)危機，恐怖主義，網(wǎng)絡安全等問題超出了國界，并把資本擴張的弊端以世界金融危機的方式呈現(xiàn)。客觀上來看，兩種社會制度相互影響，共求危機的解決成為世界歷史發(fā)展的新課題。構建人類命運共同體，創(chuàng)造共享共贏世界歷史發(fā)展模式，是解決上述問題的根本舉措，對馬克思主義社會形態(tài)更替的理論進行了實踐上的豐富和發(fā)展，是由資本主義世界歷史向共產(chǎn)主義世界歷史發(fā)展的必經(jīng)過程和必然選擇。

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