柯棋瀚

（北京師范大學(xué) 歷史學(xué)院，北京 100875）

一、引言

先秦諸子之學(xué)直面時(shí)代環(huán)境，思想家們與他們所處的社會(huì)產(chǎn)生著深刻的溝通，他們的思想世界與背后的家國緊密結(jié)合在一起。平王東遷后，周室王權(quán)衰落，三桓分命以來，宗族集團(tuán)日益強(qiáng)盛。不管是孔子，還是公羊子、子沈子、子魯子，都力求針砭時(shí)弊、揭露要害，以新銳的批判精神與創(chuàng)新勇氣挑起重任，以改變眼前的一片片廢墟。知識(shí)分子手無寸鐵，只能借助于刀筆，在竹帛里描繪王道重現(xiàn)的美好藍(lán)圖。孟子曰：“王者之跡熄而詩亡，詩亡然后春秋作?！狈蜃恿ⅰ洞呵铩芬唤?jīng)，設(shè)素王之法，發(fā)微言大義，討誅亂賊以戒后世。作為孔門后學(xué)的公羊?qū)W派更是謀慮時(shí)代所需，走在時(shí)代前列。這一學(xué)派從誕生之日起便是激昂的，“不見善人，思見有恒，不得中行，思得狂狷，此之謂也?！盵1,p19]

復(fù)仇論便是公羊儒應(yīng)時(shí)而發(fā)的一大理論。本文以齊襄公復(fù)仇一事為案例，以具體的經(jīng)學(xué)詮釋過程為行文思路，展現(xiàn)一棵經(jīng)學(xué)大樹的生長過程。首先根據(jù)春秋經(jīng)文本身進(jìn)行一定程度上的歷史事實(shí)還原，其次考察《公羊》傳文對(duì)經(jīng)的詮釋，進(jìn)而分析后世經(jīng)生對(duì)傳與經(jīng)的詮釋，最后對(duì)這些詮釋本身進(jìn)行分析。

長期以來，學(xué)界對(duì)《公羊傳》復(fù)仇思想保持著高度關(guān)注。蒲偉忠、邱鋒、汪建武、陳恩林等學(xué)者對(duì)復(fù)仇思想進(jìn)行了概括性介紹與初步分析[2-4]。從法學(xué)角度對(duì)古代復(fù)仇思想的研究業(yè)已有了不少成果，漢代、唐代乃至通史層面的復(fù)仇制度都有所涉及。也有大量從歷史學(xué)角度對(duì)復(fù)仇現(xiàn)象進(jìn)行分析的成果，其中多集中于漢代。本文的重點(diǎn)不是揭示《公羊傳》具體的復(fù)仇思想，而是展現(xiàn)齊襄復(fù)仇事的經(jīng)學(xué)史發(fā)生，即一個(gè)微觀詮釋系統(tǒng)。與本文展開方式相似的論文有葛兆光《在歷史與解釋之間——對(duì)〈谷梁傳〉定公十年“夾谷之會(huì)”記載的詮釋史》[5]，考察經(jīng)生對(duì)孔子的不同態(tài)度，探究歷史考據(jù)與歷史闡釋之間的關(guān)系；肖永明、張建坤《〈論語〉詮釋與儒學(xué)演進(jìn)——以“攻乎異端”章的詮釋史為例》[6]通過歷代學(xué)者的詮釋，透視儒學(xué)演進(jìn)的脈絡(luò)與軌跡。此種體例應(yīng)用不廣泛，因而仍具有一定的開拓空間。

二、春秋經(jīng)本事

1.（隱二年）九月，紀(jì)履緰來逆女。

2.（桓五年）夏，齊侯、鄭伯如紀(jì)。

3.（桓六年）夏，四月，公會(huì)紀(jì)侯于成。

4.（桓六年）冬，紀(jì)侯來朝。

5.（桓八年）祭公來，遂逆王后于紀(jì)。

6.（桓九年）春，紀(jì)季姜?dú)w于京師。

7.（桓十二年）夏，六月，壬寅，公會(huì)紀(jì)侯、莒子盟于毆蛇。

8.（桓）十有三年，春，二月，公會(huì)紀(jì)侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛(wèi)侯、燕人戰(zhàn)。齊師、宋師、衛(wèi)師、燕師敗績。

9.（莊元年）齊師遷紀(jì)郱、鄑、郚。

10.（莊三年）秋，紀(jì)季以酅入于齊。

11.（莊四年）紀(jì)侯大去其國。

12.（莊四年）六月，乙丑，齊侯葬紀(jì)伯姬。

齊國吞并紀(jì)國的想法始于桓五年如紀(jì)，此后紀(jì)國意識(shí)到了齊國的虎狼之心，通過兩種方式挽救危亡：其一，紀(jì)國與魯國本為婚姻之國，紀(jì)侯屢次與魯會(huì)盟，尋求幫助；其二，紀(jì)侯將女兒嫁到王室，以求得周王庇護(hù)[7]。魯桓公死后，新即位不久的齊襄公便趁機(jī)開始行動(dòng)，一步步將紀(jì)國收入囊中。他先遷走紀(jì)國郱、鄑、郚三邑的居民，把這三邑收為己有。魯莊公三年，紀(jì)侯的弟弟紀(jì)季帶著酅地投奔齊國，成為齊國的附庸。莊公四年，紀(jì)侯把國政交給紀(jì)季，逃出國去，紀(jì)季投降齊國，紀(jì)國滅亡[8,p143;9]。至此，“齊襄公滅紀(jì)伐衛(wèi)又服魯，幾乎成了桓公以前的伯主”[8,p144]。

實(shí)際上，“紀(jì)侯把國政交給紀(jì)季，逃出國去”的說法完全根據(jù)春秋經(jīng)的字面意思進(jìn)行翻譯?，F(xiàn)姑且將這種說法作為未經(jīng)詮釋的第一手資料?！洞呵铩方?jīng)常有改寫史實(shí)以明義的情況，若不憑借傳注，則無從了解經(jīng)的本義是什么。根據(jù)經(jīng)得出的史實(shí)往往不是真正的史實(shí)，而是孔子修改后的用以明義的歷史，這層歷史的價(jià)值在于通過扭曲史實(shí)，來突顯某種義理。

三、傳對(duì)經(jīng)的詮釋

以下將選取第9、10、11條經(jīng)文，分析《公羊傳》的詮釋體系。

齊師遷紀(jì)郱、鄑、郚。傳 遷之者何？取之也。取之則曷為不言“取之”也？為襄公諱也。何以書？大之也。何大爾？自是始滅也。[10,p209]

《公羊》認(rèn)為史實(shí)是齊襄奪取了這些土地，而并非將其遷徙到了其他地方。之所以說“遷”，是為齊襄諱。為何要諱？何休認(rèn)為“本不為利舉，故為諱”[10,p209]，齊襄奪取這些土地并非為貪利。不為貪利，那是為了什么？很明確的言外之意便是復(fù)仇，復(fù)仇構(gòu)成了吞并此三邑的合理理由。傳文到此本已意盡，最后卻又加一句“何以書”，答曰：齊國滅紀(jì)從這時(shí)正式開始，因而要大書特書?！豆颉穼⑦@條經(jīng)文加之以復(fù)仇的意義，齊襄是為后來的復(fù)仇張本。

秋，紀(jì)季以酅入于齊。傳 紀(jì)季者何？紀(jì)侯之弟也。何以不名？賢也。何賢乎紀(jì)季？服罪也，其服罪奈何？魯子曰：“請(qǐng)后五廟以存姑姊妹?！盵10,p214]

紀(jì)季為何要稱“紀(jì)季”？稱字是以之為賢，為何以之為賢？因?yàn)樗軌颉胺铩?。服什么罪？何休注：“紀(jì)與齊為仇……先祖有罪于齊”[10,p214]，紀(jì)季意識(shí)到了自己的過錯(cuò)，感到紀(jì)國的確應(yīng)該為齊國所滅以贖罪。另一方面，紀(jì)季又希望延續(xù)祭祀，帶著酅投奔齊國。既稱罪，則是站在齊襄的立場(chǎng)上，這有意突出了一個(gè)前提：齊襄為了復(fù)仇而滅紀(jì)國是天經(jīng)地義的，是為了懲罰紀(jì)國的罪惡。

紀(jì)侯大去其國。傳 大去者何？滅也。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為襄公諱也。春秋為賢者諱。何賢乎襄公？復(fù)仇也。何仇爾？遠(yuǎn)祖也。哀公亨乎周，紀(jì)侯譖之。以襄公之為于此焉者，事祖禰之心盡矣。盡者何？襄公將復(fù)仇乎紀(jì)，卜之，曰“師喪分焉。”“寡人死之，不為不吉也。”遠(yuǎn)祖者，幾世乎？九世矣。九世猶可以復(fù)仇乎？雖百世可也。家亦可乎？曰，不可。國何以可？國君一體也：先君之恥，猶今君之恥也；今君之恥，猶先君之恥也。國君何以為一體？國君以國為體，諸侯世，故國君為一體也。今紀(jì)無罪，此非怒與？曰：非也。古者有明天子，則紀(jì)侯必誅，必?zé)o紀(jì)者。紀(jì)侯之不誅，至今有紀(jì)者，猶無明天子也。古者諸侯必有會(huì)聚之事，相朝聘之道，號(hào)辭必稱先君以相接。然則齊、紀(jì)無說焉，不可以并立乎天下。故將去紀(jì)侯者，不得不去紀(jì)也。有明天子，則襄公得為若行乎？曰，不得也。不得，則襄公曷為為之？上無天子，下無方伯，緣恩疾者可也。[10,p217-220]

此處《公羊》花了大量篇幅來論述其復(fù)仇思想，“大去”是滅的意思，之所以不言滅，是為齊襄諱，為何要諱？何休注：“以復(fù)仇之義除滅人之惡”[10,p217]，以復(fù)仇的義舉抵消了滅人祭祀的罪惡。針對(duì)人們的質(zhì)疑，《公羊》先師提出了雄辯的理由。

其一，這是九世之仇，為何還可以復(fù)？答曰：國君一體，先君之仇猶如國仇，家仇九世恩義早已斷絕，但國仇卻并不因?yàn)闀r(shí)間的流逝而有所褪去，先君之恥就是整個(gè)國家永恒延續(xù)的恥辱。

其二，為何一定要復(fù)仇？答曰：諸侯相會(huì)必會(huì)稱先君之辭號(hào)，仇人相會(huì)時(shí)便會(huì)陷入無可相稱的尷尬局面，因而不可并立于天下。

其三，如何證明齊襄復(fù)仇并非出于遷怒的私心？答曰：若有明天子，則紀(jì)國早已被滅，當(dāng)今時(shí)代混亂，宗法失序，沒有強(qiáng)有力的力量可以做主，這種情況下只能憑借人天然的情感來行事，復(fù)仇也是不得已的選擇。

蔣慶在《公羊?qū)W引論》中評(píng)論說：“這種恩痛之情是人類自然的血緣之情，充溢在人的心中不能自已，在人類一切價(jià)值都?xì)绾?，這種緣恩疾而產(chǎn)生的情感就成了人類唯一的、最后的價(jià)值，成了恢復(fù)人類公義的最后希望。”[11]這樣的引申是較為符合《公羊傳》原意的。

綜合以上三條傳文可以發(fā)現(xiàn)，它們構(gòu)成了一個(gè)完整的復(fù)仇思想體系，互為因果，互相論證?！豆颉犯邞伊艘粋€(gè)復(fù)仇的大前提，一切行為都由此生發(fā)，得到解釋。正因?yàn)辇R襄能夠復(fù)仇，因而將“取”諱為“遷”；正因?yàn)榧o(jì)季意識(shí)到了自己的罪過，因而以之為賢；正因?yàn)辇R襄能夠復(fù)仇，因而將“滅”諱為“大去”。可以說這個(gè)體系具有充分的自洽性，《公羊》先師在口口相傳中必定經(jīng)過了充分的斟酌，力圖把它打造得滴水不漏，然而后世學(xué)者并非完全遵照了傳文劃定的路線。

四、后世經(jīng)生對(duì)經(jīng)、傳的詮釋

（一）關(guān)于齊襄

齊襄是《公羊》復(fù)仇故事中的主人公，傳文對(duì)他極盡褒揚(yáng)之能事，但后人對(duì)他的看法則復(fù)雜得多，大致可分為三類。

第一類認(rèn)為《公羊》的說法全無道理，他們根據(jù)歷史事實(shí)，認(rèn)為齊襄有鳥獸之行，而《公羊》反褒之，實(shí)屬荒謬。俞汝言云：“然紀(jì)侯譖齊哀公于周，至于見烹，則實(shí)有其事。汝言乃謂語言之故，不足為仇，亦不甚可解?！盵12,提要,p386a]紀(jì)侯譖齊哀確有其事，但事態(tài)卻不足以嚴(yán)重到令九世之后猶可復(fù)仇，“《公羊》愚儒信而賢之”，才提出這樣膚淺的看法[12,p397c]。廖平說：“（齊襄）親殺桓公，與人之子會(huì)饗遇狩，報(bào)仇之意非襄所敢言……此為非常可駭之論。襄公親殺莊公之父，乃敢以報(bào)仇名師，其蔑視魯莊甚矣。”[13,p513]齊襄殺死魯桓公，卻又與桓公之子莊公狩獵，廖氏據(jù)此來說明齊襄不可能懷有復(fù)仇之心。熊過認(rèn)為“齊必欲盡得紀(jì)地，季雖以地下敵，齊猶難之，見齊之貪也”[14]。齊襄一步步緊逼紀(jì)國，先得三邑，進(jìn)而又得酅地，最終志在吞并紀(jì)國全境，足見齊襄之貪利。這些學(xué)者從不同方面指出了齊襄的惡劣品行，認(rèn)為完全不值得被褒獎(jiǎng)。

第二類則針對(duì)第一類看法提出反駁，他們從另外的角度指出《公羊》的合理性。首先聲明《春秋》的性質(zhì)，王闿運(yùn)便說：“至今有紀(jì)者，猶無明天子也（原注：春秋成，有明天子矣）?！盵15,p215]他認(rèn)為若有明天子，則可以廢黜不肖，紀(jì)侯其先祖為譖言小人，由于無明天子得以延續(xù)至今，現(xiàn)在《春秋》借齊襄一事而行陟黜之權(quán)，因而齊襄復(fù)仇具有合理性。當(dāng)然，這純粹是今文家的說法，容易遭到懷疑，皮錫瑞則平實(shí)得多：“孔子知道不行而作春秋，斟酌損益，立一王之法以待后世?！薄洞呵铩肥橇⒎ㄖ畷?，體現(xiàn)孔子撥亂反正的良苦用心，“齊襄非真能復(fù)仇也，而春秋借齊襄之事，以明復(fù)仇之義……故其所托之義，與其本事不必盡合……其所以特筆褒之者，止是借當(dāng)時(shí)之事，做一樣子，其事之合與不合，備與不備，本所不計(jì)”[16]?！豆颉分砸t齊襄，并非因?yàn)榭鬃硬灰妵罚皇峭性撌录黻U發(fā)他的復(fù)仇主張。

第三類則綜合前兩者，認(rèn)為齊襄固然有錯(cuò)，《公羊》為他諱，一方面是表彰其能復(fù)仇的孝行，另一方面也是在譏刺他的滅國惡行。劉逢祿云：“襄之志，孝子之志也，而其事則壞法亂紀(jì)，以王法禁之不得為若行，則齊侯全乎為孝子，而王義立矣。”[17,p333]他認(rèn)為這是純?nèi)恍⒆又?，但滅國的行為卻敗壞了王法。他并未完全贊同齊襄，而看到了其行為的非法性，“凡諱者，皆從實(shí)為之正其義，使不得若行也。襄之滅紀(jì)，乖義為利，正其辭曰復(fù)仇者，非將殺之，逐之也。殺之且不可，況滅之乎”[17,p340]。凡有所諱者，必定因?yàn)樗男袨椴缓险x，因而需要諱，齊襄實(shí)際上滅了紀(jì)國，但為之諱為僅僅將紀(jì)侯逐出紀(jì)國。諱更重要的目的在于譏刺，使之不敢再次犯錯(cuò)，“凡諱，皆有惡即刺也。諱深則刺益深”[18,p87]，齊襄屬于以功掩過的情況，劉逢祿肯定了齊襄的孝行，同時(shí)認(rèn)為功過不能相抵，他的滅國之罪仍然應(yīng)當(dāng)加以警醒。孔廣森、陳立亦持有相似的看法，認(rèn)為《春秋》為張義之書，而非紀(jì)事之書，這里是在褒揚(yáng)復(fù)仇而非褒揚(yáng)齊襄[19,20]?？鬃釉唬骸拔矣d諸空言，不如見諸行事之深切著明也?！惫?qū)W家意在將齊襄作為鼓吹其復(fù)仇思想的載體。

（二）關(guān)于復(fù)仇

復(fù)仇思想于先秦典籍中多有論述，結(jié)合一些孔子的言行來看，他是贊許復(fù)仇的①。但《公羊》九世復(fù)仇說與正統(tǒng)復(fù)仇思想相比顯得太過古怪，長期以來受到詬病，阮元就說過：“公羊復(fù)百世之仇則太過，不合圣賢之道矣?！盵21]徐廷垣的批駁猶為激烈：“……其說尤誕。據(jù)謂，哀公烹于周，紀(jì)侯譖之，然譖者無形而烹者天子，天子烹之而仇天子之譖人，是仇天子也。人臣而仇天子，可乎……公羊子方嘖嘖賢之，是崇亂而獎(jiǎng)逆也，可乎哉？”[22]當(dāng)初殺齊哀公的是周天子，而非紀(jì)侯，現(xiàn)在齊襄復(fù)仇實(shí)際上是在仇天子，這樣的復(fù)仇說站不住腳。厲鍔亦舉出了這一理由，并以《左傳》“君命天也”來反駁《公羊》“父不受誅，子復(fù)仇”的思想，還認(rèn)為齊哀公其實(shí)有過失，并非不受誅，最后扣上一頂帽子：“此公羊之俗說，鐘元常所謂‘賣餅家’者也?！盵23]毛奇齡提出了更為充分的理由：“一紀(jì)存亡，而合隱桓莊三公，凡六十一年，書二十一條，皆歷紀(jì)其求庇王室，求救宗國，而卒不能庇之教之之意，其不憚璅屑綿邈，有始有終如此，則其?紀(jì)惡齊，傷王室之卑，痛宗國之弱，為何如者？而謂賢齊襄而予之也乎？況齊侯如紀(jì)，在桓五年，此時(shí)齊僖未亡，則謀紀(jì)者，齊僖之志，惟謂齊襄能復(fù)仇者？”[24]其一，60年間紀(jì)國四處求救，但終因王室卑微而未能得免，體現(xiàn)了對(duì)宗室深重的哀痛，而與齊襄能復(fù)仇無半點(diǎn)關(guān)系；其二，滅紀(jì)的打算始于齊僖公，而《公羊》謂齊襄能復(fù)仇，未免站不住腳。

《五經(jīng)異義》提出了所謂復(fù)仇的今古文說：

《公羊》說：復(fù)百世之仇。古《周禮》說：復(fù)仇之義，不過五世。（陳壽祺）謹(jǐn)案：魯桓公為齊襄所殺，其子莊公與齊桓公會(huì)，春秋不譏。又定公是魯桓公九世孫，孔子相定公，與齊會(huì)于夾谷，是不復(fù)百世之仇也。從《周禮》說[25]。

一部分學(xué)者贊成五世復(fù)仇說，毛奇齡云：“恩怨以時(shí)，親遠(yuǎn)則恩衰，仇遠(yuǎn)則怨忘，故周制復(fù)仇之義不過五世，并無九世猶相仇者?！盵24]血緣一旦遠(yuǎn)去，就會(huì)逐漸減弱，仇怨也因而逐漸忘卻，故不可超過五世。唐文治認(rèn)為：“然謂復(fù)仇而可及于百世，其語失之過激矣。齊襄公時(shí)，周上有天子，未聞襄公有一言之質(zhì)訴；其于諸侯，亦未嘗明宣紀(jì)侯之罪惡……為人臣而皆自為，其弊何所底止？”他列舉的兩個(gè)理由，雖不見得有說服力，但大意認(rèn)為過于偏激。陳柱解釋道：“吾謂先生之言，宜于救競爭激烈之世；公羊之言，宜于救柔懦無恥之俗。所感者異，所以救之者亦異也?！盵26]陳氏的解釋較為確當(dāng)。唐先生身處民國革命之世，九州激蕩之時(shí)，他的看法帶有當(dāng)時(shí)的時(shí)代特點(diǎn)。

另一部分學(xué)者認(rèn)為百世并不偏激。王應(yīng)麟曰：“吁，何止百世哉！”[27]凌曙解釋道：“孟子曰‘矯枉者過其正’，傳故極言之，雖百世可也?！盵28,p278]矯枉之“枉”為何，陳澧解釋的較清楚：“此蓋有激而言，未可以為公羊病也……深惡魯莊公不復(fù)仇，遂以為賢齊襄公復(fù)仇耳。”為了應(yīng)對(duì)忘父之恥、不孝的種種亂象，《公羊》寧可矯枉以過正，顯得偏激亦是合理的。

筆者認(rèn)為有兩個(gè)途徑來彌合這個(gè)矛盾：

其一，百世復(fù)仇為《春秋》制，五世復(fù)仇為周制。周制以喪服為限，五世之外恩義希微，這樣的復(fù)仇，于仇人則無罪，于己也沒有好處?！按呵镏?，為上無天子制也”[29]，春秋當(dāng)亂世，臣弒君，子弒父，孔子力能救則救之，以伸張恩義為最重要的目的?！吧舷聼o人，迫于恩義，疾痛之事可以為之，此亦權(quán)變之意也”[13,p513]，所以百世仍然可以。《春秋》愛人，“緣恩疾”是為了伸張親親之義，故寧可矯枉以過其正，說百世可復(fù)，實(shí)際上在說有仇必復(fù)。親親之義得到伸張，則天下歸于有道焉。

其二，“百世復(fù)仇”的仇為國仇，“五世復(fù)仇”的仇為家仇。為何五世為家仇？古《周禮》云：“所復(fù)者，惟謂殺者之身?！薄豆颉吩唬骸皬?fù)仇不除害?！惫拧吨芏Y》與《公羊》都在說復(fù)仇只殺仇人本身，而不牽涉后代。這里的《公羊傳》是在解釋子胥為父復(fù)仇一事，且云“父不受誅，子復(fù)仇可也。復(fù)仇不除害……”，則很明確地說是家仇。無論作何解，百世與五世的分辨都很嚴(yán)明，不可混淆概念，不能以今古異義為理由而糊弄過去。退一百步來說，或五世或百世，或受誅或不受誅，所設(shè)條例雖不同，但不可忘仇則是一樣的。

（三）關(guān)于紀(jì)季

《公羊》以為紀(jì)季能服罪、能存宗祀而賢之。何休認(rèn)為稱字賢之，以存宗祀之功抵消了出奔之過，贊揚(yáng)其懂得權(quán)衡[10,p214]，王闿運(yùn)持同樣看法[15,p213]。楊于庭進(jìn)一步引證事實(shí)，說“微紀(jì)季，則宗廟毀矣，叔姬安歸乎？”[30]紀(jì)季以酅入齊起到了實(shí)際效果。陸淳認(rèn)為：“齊強(qiáng)國也，其圖紀(jì)也久矣，天子不能正，鄰國莫能救，辱身逾于絕祀，降國愈于殘民，以酅事齊，仁人之行矣，故圣人善之?！盵31]面對(duì)強(qiáng)齊，紀(jì)的滅亡在所難免，以酅入齊是當(dāng)時(shí)不得已的最優(yōu)選擇。劉逢祿稱贊紀(jì)季“苞桑社稷，柱石國家，權(quán)輕重之義，別尊親之倫”[18,p87]，在關(guān)鍵時(shí)刻懂得權(quán)衡。

董仲舒在傳的基礎(chǔ)上引申出更多義理。他列舉了紀(jì)季的三條“罪狀”：“大夫不得用地”“公子無去國之義”“君子不避外難”。即國土屬于國君，大夫不得專地；公子應(yīng)與國家共存亡，沒有拋棄國家外逃之理，此時(shí)紀(jì)季不但不同心守國，反而將土地獻(xiàn)給齊國；君子只能避內(nèi)亂而不能逃外難②。如果紀(jì)季有這三條大罪，那就談不上以存先祖祭祀之功抵消出奔之惡。為解釋這一矛盾，他提出了“詭辭”的概念，“春秋之書事時(shí)，詭其實(shí)以有避也”。以酅入齊乃緩兵之策，借助于服罪求和的措辭，使得這件事就像紀(jì)季所為，但實(shí)際上是紀(jì)侯在背后操控[32,p82]。紀(jì)季有明顯的叛國之罪，《春秋》卻褒揚(yáng)他，這就是不可不細(xì)查的詭辭。黃銘這樣解釋：“‘紀(jì)侯大去其國’是為齊襄公諱‘滅’，不書‘滅’，則紀(jì)侯在亡國之時(shí)表現(xiàn)出的善行被掩蓋了。但是紀(jì)侯還是需要被表彰的，春秋就通過‘詭辭’以賢紀(jì)季的方式來賢紀(jì)侯?！薄岸偈孓o義嚴(yán)正，不給后世叛國者任何口實(shí)?！盵33]在董仲舒看來，紀(jì)季已擺明有罪行，但依然褒揚(yáng)他，春秋經(jīng)正是通過這種方式來傳達(dá)更深的義涵。

針對(duì)一些質(zhì)疑，經(jīng)生們引用董仲舒的解釋，認(rèn)為紀(jì)季受到紀(jì)侯的命令而入齊，因而不以之為惡?？追f達(dá)引《釋例》：“國有旦夕之危，而不能自入為附庸，故分季以酅，使請(qǐng)事于齊……先祀不廢，社稷有奉，季之力也?！盵34]以酅事齊是受到紀(jì)侯的委托?！氨擞兴怪咭病２蝗?，使紀(jì)季自主之，方且罪之不暇，而又何賢乎？”[28]正因?yàn)榧o(jì)季與紀(jì)侯商量過了，所以才和“邾快以漆閭丘來奔，春秋書以叛”不同。紀(jì)季受君命，其行為合乎情理。

持相反意見者，鐘文烝認(rèn)為“《（穀梁）傳》與《左傳》皆無賢紀(jì)季之義，惟《公羊》以稱字為賢之……服罪之說從齊襄復(fù)仇而起，本不可通于《穀梁》《左氏》”[1,p150]。指出《公羊》之所以賢紀(jì)季，完全出于復(fù)仇之說。甚者認(rèn)為紀(jì)季實(shí)為罪人，其所為已絕于紀(jì)侯，如程端學(xué)：“諸儒皆賢紀(jì)季，謂其不得已而存宗社者何也？曰：此惑于公羊之說與，未辨叔姬歸酅之義故也。夫紀(jì)季之于紀(jì)侯，親則兄弟，義則君臣，骨肉相守，死生以之者也。而先以邑入齊，斷紀(jì)侯之右臂，使不能守而去其國，謂季無罪，誣也……吾故曰，使后世為人臣而懷貳心者，紀(jì)季而已矣。”[36]紀(jì)季的叛變使紀(jì)侯陷入越發(fā)困難的局面，不是忠臣所能為者，他認(rèn)為“弟兄不得以屬通，則五廟非紀(jì)季所得奉也”，紀(jì)季尚且不懂憐愛骨肉，更無論有存宗祀之賢能。之所以賢之，“在禮諸侯之尊”[37]，是因?yàn)樗品铨R國，是明禮之人。江慎中說：“然紀(jì)季實(shí)有兄而不稱弟，緣季以酅事齊，已絕于紀(jì)，稱弟則無以見其離兄，而稱紀(jì)公子某，又無以見其為母弟，故變文示義，所謂美惡不嫌同辭也?！盵38]《春秋》稱字并非是贊美紀(jì)季，而是多方考量下的結(jié)果，同樣可以見其惡行，這些都要根據(jù)具體情況仔細(xì)深查。

（四）關(guān)于紀(jì)侯

《公羊》把所有篇幅都用于贊揚(yáng)齊襄，而把紀(jì)侯放在了一邊，《穀梁》則對(duì)紀(jì)侯的賢能大加贊頌。后世學(xué)者對(duì)紀(jì)侯多有所提及，無一例外的采取贊揚(yáng)、同情的態(tài)度。紀(jì)侯自知必亡，不忍進(jìn)行無謂的反抗而殘害黎民，寧愿放棄君位也要保全百姓的生命，所以選擇大去其國[22,35]，“其仁心忠厚最為春秋所賢者也”[35]。董仲舒的看法稍顯激進(jìn)，他認(rèn)為“率一國之眾以衛(wèi)九世之主，襄公逐之不去，求之弗予，上下同心而俱死之，故謂之大去。春秋賢死義，且得眾心也，故為諱滅”[32,p84]。紀(jì)侯自知力不能敵齊國，因而讓紀(jì)季帶著酅向齊服罪，同時(shí)，他誓與紀(jì)國共存亡，遂得以死國③。

另一種相近的說法是為其傷慟。朱尊彝引呂大圭言：“紀(jì)侯大去其國，圣人蓋傷之也?！盵39]顧棟高認(rèn)為“大去”是憫傷之辭，“紀(jì)之圖全宗社至矣，不得已而去，無所失道，此與太王之去邠何異。大去，……其傷之也至矣”，“非張大紀(jì)侯”[40]。只是憐憫，而不包含刻意夸揚(yáng)的成分。楊于庭也認(rèn)為言“大去”是“憫之也，善之也”[30]，亦有褒揚(yáng)的意思在里面。紀(jì)國本弱國，受到強(qiáng)齊的威脅，輾轉(zhuǎn)求助，終不能免禍，圣人抱有萬分感慨。

五、結(jié)論

《春秋》經(jīng)對(duì)齊襄復(fù)仇的一系列事件進(jìn)行了簡單的勾勒；《公羊傳》依托經(jīng)文，構(gòu)建了自己的復(fù)仇思想體系，以復(fù)仇為大前提，一切行為都得到解釋，《公羊》先師在口傳過程中力圖使這個(gè)體系有充分的自洽性；后世經(jīng)生在《公羊傳》的基礎(chǔ)上展開討論，主要有齊襄、復(fù)仇、紀(jì)季、紀(jì)侯四個(gè)議題。一些學(xué)者根據(jù)齊襄的卑劣品性，來批判《公羊》的褒揚(yáng)之說，其他學(xué)者則認(rèn)為《春秋》是托齊襄來闡述復(fù)仇思想，齊襄的品性到底怎樣無傷大雅，還有些學(xué)者則綜合前兩者，認(rèn)為《春秋》既贊賞了齊襄能夠復(fù)仇，但同時(shí)也在譏刺他的滅國行徑。

《公羊》的復(fù)仇思想與正統(tǒng)儒家復(fù)仇思想有極大不同，因而飽受詬病，他們舉出多方面理由否定齊襄有復(fù)仇的德行，并認(rèn)為九世復(fù)仇之說太過偏激。而支持者則認(rèn)為這是針對(duì)特定的時(shí)代背景而發(fā)，具有歷史的合理性。

董仲舒拓展了傳文，提出“詭辭”之說，列舉紀(jì)季的三條罪行，但落腳點(diǎn)是在褒揚(yáng)紀(jì)侯，后世學(xué)者沿著董仲舒的思路分為兩個(gè)陣營，一方認(rèn)為紀(jì)季的叛國行徑記載得清清楚楚，而更多人則對(duì)紀(jì)季表示同情，以其保存祭祀而抵消了出奔的罪過。

前兩個(gè)議題都是在《公羊傳》的視閾內(nèi)進(jìn)行展開，不論是支持者還是反駁者，都逃不出《傳》文劃定的范圍。而對(duì)于紀(jì)季與紀(jì)侯的討論則游離于《傳》文，《傳》文褒揚(yáng)紀(jì)季的重點(diǎn)是在其能夠服罪，而后世學(xué)者著眼于其能延續(xù)祭祀?！豆颉泛鲆暳藢?duì)紀(jì)侯的評(píng)價(jià)，而將全部視線放在賢齊襄上，只將紀(jì)侯作為其褒揚(yáng)齊襄的映襯，自董仲舒開始，后世學(xué)者則以《穀梁》義為中心，著重討論紀(jì)侯的仁義之心，這也許是公羊儒始料未及的。

仔細(xì)分析可以發(fā)現(xiàn)，對(duì)齊襄的三類看法其實(shí)都認(rèn)為齊襄存在嚴(yán)重的罪行，贊成者認(rèn)為“（《春秋》）以矯枉撥亂為受命，品道之端，正德之紀(jì)，非紀(jì)事之書”[41]。在這個(gè)意義上《公羊傳》的解釋才站得住腳。公羊儒立足時(shí)代，鼓吹義理，進(jìn)行褒貶，“有的褒貶，是立足于宗法禮制之上。但另一方面，已突出了宗法的禮制以言禮……這是由春秋進(jìn)入戰(zhàn)國的過渡期的合理要求”[42]。他們的思想無不與時(shí)代有著密切聯(lián)系。公羊傳的重心不在還原歷史事實(shí)，而在依托歷史引申新義，對(duì)文本進(jìn)行符合時(shí)代要求的詮釋?！豆颉匪^“上無天子，下無方伯，緣恩疾者可也”，正是公羊儒在禮壞樂崩環(huán)境下的權(quán)宜之計(jì)，“凡人不可能生活在烏托邦世界里，歷史本是雖然充滿偶然性，但也一定有一定的必然性”，血緣恩疾便是動(dòng)蕩社會(huì)中的必然性，公羊儒看到了這一點(diǎn)，并將其無限放大，雖然激進(jìn)，卻是一劑治世良藥[43]。

而公羊儒所闡發(fā)的思想，又對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，復(fù)仇思想便被漢家統(tǒng)治者視為治國依據(jù)之一，在漢代乃至后世的政治舞臺(tái)上展現(xiàn)著波瀾壯闊的圖景，“闡述的意義對(duì)于后人的影響，早已超出孔子作《春秋》使亂臣賊子懼的目的”[44]?！豆騻鳌返乃枷朐谠忈屩胁粩喟l(fā)展，在詮釋中保持著永恒的生命力。

[注釋]

① 如子崔為子路復(fù)仇，孔子曰“行矣”（參見《孔子集語》卷 2《孝本二·26》，北京：中華書局，2017年，第34頁）。

② 這三條罪狀經(jīng)生多有論述，如呂大圭：《呂氏春秋或問》卷 7，文淵閣四庫本；劉敞：《春秋權(quán)衡》卷 10《莊公》，文淵閣四庫本。

③ 一些學(xué)者認(rèn)為在議論紀(jì)侯時(shí)，董子用了《穀梁》的說法，“此事《穀梁》記紀(jì)侯去，董書謂紀(jì)侯死，義小不同，其為賢紀(jì)一也?！保顦溥_(dá)：《積微居小學(xué)述林全編》卷6“春秋繁露用穀梁傳義疏證”條，上海古籍出版社，2013年，第361頁。）江慎中指出，“董生書每兼采《穀梁》說（原注：其解‘紀(jì)侯大去其國’，直用《穀梁》義，與《公羊》違異）”。（江慎中：《〈春秋穀梁傳條指〉注·經(jīng)篇》，《經(jīng)學(xué)的新開展》，第146頁。）王葆玹說：“（此節(jié)）與谷梁傳意思全同而與公羊傳義相敵對(duì)，顯然是出自谷梁家。然而《玉英篇》更多地是遵從公羊義……則玉英篇當(dāng)為董仲舒原作，稱贊紀(jì)侯的一節(jié)雖沿襲谷梁，但處于《玉英》篇末，應(yīng)是后人所附加的部分。”（王葆玹：《今古文經(jīng)學(xué)新論》第五章，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，1997年，第252頁）