李劍鋒

（ 山東大學(xué) 文學(xué)院，山東 濟南 250100 ）

方東樹（1772-1851）是桐城派文論的集大成者，其詩論《昭昧詹言》卷四設(shè)專卷論述陶詩，計八十五條，此外在論述其他詩人詩作時涉及到陶淵明者還有五十多條，附錄《陶詩附考》一篇二十二條。詩話設(shè)專目論陶始于南宋，南宋中期胡仔《苕溪漁隱叢話》、宋末江湖詩人魏慶之《詩人玉屑》專列“五柳先生”、“靖節(jié)”條目羅列歷代評陶言論，宋末元初蔡正孫編撰的《詩林廣記》亦有“陶淵明”一目，但多為征引前人意見，極少自己評論；至于詩話設(shè)專卷列述自己讀陶心得，明人許學(xué)夷《詩源辯體》開其端緒，清人詩話甚盛，多有集中評述陶詩者，如沈德潛《說詩晬語》卷上涉及四十多條，方東樹《昭昧詹言》設(shè)專卷論陶。推源《昭昧詹言》成書之始，乃是詩歌選本的評語，其中古體詩部分采用王士禛《古詩選》為底本。《昭昧詹言》卷一第十五條云：“吾于陶公、謝公，皆依事之大概，移易前后題目編次，俾其語意諸事明曉，而后得以領(lǐng)其妙及語言之次第?！盵1]6方東樹調(diào)整了《古詩選》所選陶詩的次序，大致按照創(chuàng)作年代的先后，此雖不及陶詩全部，當是陶淵明接受史上最早將陶詩編年的一次實踐。然而方東樹接受陶淵明的主要貢獻卻不在為部分陶詩編年，作為“把古文理論直接運用到詩歌批評中的代表人物”，[2]650他接受陶淵明的最大貢獻是以古文義法論陶詩，凸顯了陶詩的跌宕變化之妙，指示了學(xué)習(xí)陶詩的有效途徑。

一、杜公較陶公更為篤實正大

方東樹尊崇宋代程、朱理學(xué)，格外重視詩人的人品修養(yǎng)，重視詩歌的儒家政教作用，但他持論甚嚴，對有儒家與佛道傾向的詩人詩作作嚴格的區(qū)分。大略而言，方東樹明確推崇主要以儒立身、詩作內(nèi)涵可以實現(xiàn)儒家興、觀、群、怨目的的詩人詩作，如阮籍、陶淵明、杜甫和韓愈等人及其作品；而嚴肅貶抑了審美價值雖高但“無當于興、觀、群、怨，失風、騷之旨，遠圣人之教”的詩人詩作，[1]387如謝靈運、謝朓、王維等人及其作品。他因此三番五次地評陶淵明云：

有德者必有言，詩雖吟詠短篇，足當著書，可以睹其人之德性、學(xué)識、操持之本末，古今不過數(shù)人而已，阮公、陶公、杜、韓也。余觀太沖，仍是榮華客氣，但氣格差高耳。[1]97（左思）只說到魯仲連、子房而止矣，向上更有大人物，非太沖之識所能及矣。庶惟陶公能見之耳。[1]94

陶公說不要富貴，是真不要；康樂本以憤惋，而詩中故作恬淡，以比陶公，則探其深淺遠近，居然有江湖澗沚之別。

陶公胸中別有大業(yè)，匪淺儒所知，太白胸中蓄理亦多，皆非康樂所望見。讀謝詩，令人無興、觀、群、怨之益。

古人變革之際，其立言皆可覘其志性……陶公淡而忘之，猶有《荊軻》等作；康樂不得志，卻自以脫屣富貴，模山范水，留連光景，言之不一而足，其志無先朝思也。

（謝靈運）道思本領(lǐng)未深，不如陶。[1]129－130

小謝……口中不要富貴，而身戀之不舍?！冻辍分怨┙Y(jié)狀。豈能如陶公之至性恬淡，懷抱如洗也。[1]38－39

求之唐以前詩，惟有陳思、阮、陶、杜、韓，文義與理兼?zhèn)?，故能嗣?jīng)、騷，得詩教之正，玄暉未及此也。[1]191

（謝朓）《直中書省》……全無事主之誠、致身圖報之意，豈得以陶公高節(jié)不樂仕為藉口耶？[1]195

韋公之學(xué)陶，多得其興象秀杰之句，而其中無物也，譬如空華禪悅而已，故阮亭獨喜之，陶公豈僅如是而已哉！[1]42

桐城派論陶淵明看重他的道德學(xué)問修養(yǎng)，如姚鼐論陶淵明首先不是一位詩人，而是有“忠義之氣，高亮之節(jié)，道德之養(yǎng)，經(jīng)濟天下之才”的賢者；[3]梅曾亮則認為“淵明詩豪不若太白，然其天守全矣”。①方東樹論詩也是首先注重人品修養(yǎng)，認為道德是根本，而詩為末用，②陶詩屬于“有德者”之言，從中“可以睹其人之德性、學(xué)識、操持之本末”，他“不要富貴，是真不要”，“胸中別有大業(yè)，匪淺儒所知”，其詩因此與眷戀富貴、缺乏詩教助益的謝靈運、謝朓不同；他的基本立場是儒教，有更深遠的文化眼光，其詩言之有物，因此與“空華禪悅”般的韋應(yīng)物詩、視野有限的左思詩不同。

方東樹雖然從人品和詩歌內(nèi)涵的儒家傾向上充分肯定了陶淵明，但這與前代讀者相比并沒有提供多少新穎之見。方東樹評陶值得關(guān)注的是他的貶抑言論，他推崇陶淵明及其作品但仍然不乏苛責，肯定其儒家面目而排斥其道家傾向。認為“陶公所以不得與于傳道之統(tǒng)者，墮莊、老也”，[1]111云：

《形影神》三詩，用《莊子》之理，見人生賢愚、貴賤、窮通、壽夭，莫非天定，人當委運任化，無為欣戚喜懼于其中，以作庸人無益之擾，即有意于醉酒立善，皆非達道之自然?！山裼^之，杜公悲天憫人，忠君愛國，而不責子之賢愚，其識抱較陶公更為篤實正大也。[1]101－102

莊以放曠，屈以窮愁，古今詩人不出此二大派，進之則為經(jīng)矣?！罟魄嫠平?jīng)，淵明似莊兼似道，此皆不得僅以詩人目之。[1]5

昔人謂正人不宜作艷詩，此說甚正，賀裳駁之非也。如淵明《閑情賦》，可以不作，后世循之，直是輕薄淫褻，最誤子弟。[1]482

陶公詩于圣人所言詩教皆得，然無經(jīng)制大篇，則于《雅》《頌》之義為缺，故不及杜、韓之為備體，奄有六藝之全也。[1]99

朱熹曾把陶淵明歸入老、莊，真德秀明確表示不贊同，認為：“淵明之學(xué)，正自經(jīng)術(shù)中來?！盵4]湯漢、黃文煥等人注陶也格外強調(diào)《詠荊軻》等詩的政治意義。清代讀者通觀詩史，絕大多數(shù)高度評價陶淵明的人品，把陶淵明歸入儒家，看作孔門圣賢；但方東樹卻對此論斷持相當?shù)谋Ａ魬B(tài)度，此處說陶淵明“似莊兼似道”還算客氣，至其《續(xù)天道論》則云：“陶公《形神》詩見不出老、莊境地，尚不出佛氏之行愿，而何以希魯叟之彌縫也？”[5]方東樹不是憑感受下此論斷的，而是建立在對《形影神》組詩等作品的理解上，他認為“陶公本量，不在此數(shù)詩（按，指《詠荊軻》《詠二疏》《詠三良》一類詩作），讀《歸去來辭》及《形神》諸詩可見。”[1]100陶淵明在《形影神》組詩中排斥喜怒哀樂、主張委運任化是“用《莊子》之理”，這與感情豐富、“悲天憫人，忠君愛國”，像圣人一樣汲汲以求的杜甫相比，顯然遜色一籌。因此，方東樹認為陶淵明的“識抱”不如杜甫“篤實正大”，“陶公所以不得與于傳道之統(tǒng)者，墮莊、老也”。也是站在嚴正的儒教立場，他也否定了《閑情賦》，對陶不能“奄有六藝之全”表示遺憾。有論者因此指出他如此論陶：“不可否認地有其偏狹與武斷之處。然而另一方面，若站在方氏推闡桐城派雅正的詩學(xué)主張來看，便不難理解其評論中，帶有導(dǎo)正時人積極觀念的教育意義存在。尤其方東樹本身對于國事甚為關(guān)心，雖因考場失利而賴館課講學(xué)為生，猶不忘提攜后進，希冀培養(yǎng)晚輩學(xué)成詩文的同時，亦具備經(jīng)世濟民的胸襟。”[6]252此論有見地。需要補充的是，方氏遺憾陶淵明“無經(jīng)制大篇”，不夠“篤實正大”，把陶詩置于杜詩之后，當也與他推崇豪雄跌宕的文風密不可分。

二、不易先學(xué)而有途徑可學(xué)

方東樹認為陶詩最大的特點是真，真乃元氣發(fā)露，胸襟自流，是修養(yǎng)至極的天然表現(xiàn)，故陶淵明首先不是詩人，而是知道的圣賢，陶詩是與天為徒，不煩繩削，不是刻意雕琢，巧奪天工。這是方東樹對陶淵明詩如其人特點的基本觀察，故其評論云：

讀陶公詩，專取其真:事真景真，情真理真，不煩繩削而自合。謝、鮑則專事繩削，而其佳處，則在以繩削而造于真?！盵1]98

至于陶公之無容心于修辭琢句，杜公之崢嶸飛動，元氣渾渾，不可以此例論。[1]187

如莊、屈、陶公、阮公，其知道乎?。ㄔu阮籍《詠懷詩》“天網(wǎng)彌四野”）[1]91

漢、魏、阮公、陶公，皆出之自然天成。惟大謝以人巧奪工。[1]41

陶公別是一種，自然清深，去《三百篇》未遠。[1]34

陶公不煩繩削，謝則全由繩削，一天事，一人功也?！x從陶出，而加琢句工矣。[1]131

詩文須神氣渾涵，不露圭角。漢、魏以下，惟陶公能爾。大謝以人巧肖天工，已自遜之，是根本不逮，然猶自渾厚。[1]31

如阮公、陶公，曷嘗有意于為詩；內(nèi)性既充，率其胸臆而發(fā)為德音耳。鐘嶸乃謂陶公出于應(yīng)璩，又處之以第七品，何其陋哉！宜乎葉石林之辟之也。[1]98

惟陶公則全是胸臆自流出，不學(xué)人而自成，無意為詩而已至；東坡亦如是，固是天生不再之賢。雖杜、韓猶是先學(xué)人而后自成家，如杜《同谷七歌》從《胡笳十八拍》來，韓《南山》詩從《京都賦》來。

大約陶、阮諸公皆不自學(xué)詩來，惟鮑、謝始有意作詩耳。[1]35

阮公、陶公，自爾深人無淺語，不當以詩人求之。[1]98

論陶詩真率自然并不新穎，主要是繼承了蕭統(tǒng)、黃庭堅等人論陶真曠自然的觀點，如元人《詩譜?十五體》謂陶詩“情真景真，意真事真……至其工夫精密，而天然無斧鑿痕跡”，[7]360方東樹論陶“事真景真，情真理真，不煩繩削而自合”，顯然有明顯的傳承關(guān)系。但方東樹的論述較為系統(tǒng)，且反復(fù)強調(diào)，將陶詩與缺少自然真率特點的其他詩人相對比，遂令人印象深刻，此其一；其二，格外強調(diào)了創(chuàng)作主體的特殊性，即陶詩本于“元氣”性理，首先得益于人品的修養(yǎng)，是其高尚人品和深厚修養(yǎng)的天然流露，是直抒胸臆，沒有“客氣假象”，[1]222即所謂“深人無淺語，不當以詩人求之”，“曷嘗有意于為詩；內(nèi)性既充，率其胸臆而發(fā)為德音耳”，“全是胸臆自流出，不學(xué)人而自成”。因此，陶詩“自然天成”，個性風格也十分明顯，“自道己意”，[1]11“自見其心胸面目”，[1]82文如其人。因此，陶詩不易學(xué)。朱熹云：“淵明平淡自然，后人學(xué)他，便相去遠矣?！盵1]498明人謝榛《四溟詩話》論詩語云：“自然妙者為上，精工者次之，此著力不著力之分，學(xué)之者不必專一而逼真也。專于陶者失之淺易；專于謝者失于饾饤。”[1]481謝榛的觀點得到后代詩論家的認同。如許學(xué)夷：“靖節(jié)詩甚不易學(xué)，不失之淺易，則傷于過巧。”[8]107賀貽孫《詩筏》云：“真率處不能學(xué)，亦不可學(xué)，當獨以品勝耳。”[9]158葉燮《原詩》云陶詩：“游方以內(nèi)者，不可學(xué)，學(xué)之猶章甫而適越也。唐人學(xué)之者，如儲光羲，如韋應(yīng)物，……俱不能有陶之胸次故也?！盵10]603-604此外，王士禛《師友詩傳錄》、喬億《劍溪說詩》、洪亮吉《北江詩話》、章學(xué)誠《文史通義》等都表達過類似意見。方東樹論陶不易學(xué)也是繼承了前人觀點，比如他曾經(jīng)摘引朱熹語和謝榛《四溟詩話》。但作為最高藝術(shù)水準的作家作品，陶詩又不能不學(xué)。方東樹在《昭昧詹言》卷四第一條即明確云：“學(xué)詩當從《三百篇》來，以屈子、漢、魏、阮公、淵明嗣之，如此方見吟詠之本?！毕裰祆湟粯樱綎|樹不但肯定要學(xué)，而且要作為“吟詠之本”來學(xué)，于是就產(chǎn)生了如何學(xué)的問題。方東樹總結(jié)前人學(xué)陶得失，指示出學(xué)陶兩大基本思路。第一，先從容易學(xué)的詩人學(xué)起，即先學(xué)會可以學(xué)、容易學(xué)的作家作品；再去進一步學(xué)習(xí)陶淵明等最高層次的詩人詩作。如云：

詩有用力不用力之分。然學(xué)詩先必用力，久之不見用力之痕，所謂炫爛之極，歸于平淡。此非易到，不可先從事于此，恐入于淺俗流易也。故謂學(xué)者宜先學(xué)鮑、謝，不可便先學(xué)陶公。[1]380

學(xué)者若不先從鮑、謝入手，而便學(xué)此，未有不失之滑淺庸近，如今凡俗所為者也?！魣?zhí)筆便擬陶公，是黃口孺子，輕學(xué)老成宿德，舉止風軌縱似之，亦可鄙笑，不惟優(yōu)孟衣冠，抑且滑熟無力。[1]108

古人文之高妙，無不艱苦者，但阮公、陶公，艱在用意用筆，謝、鮑艱在造語下字。初學(xué)人不先從鮑、謝用功，而便學(xué)阮、陶，未有不凡近淺率，終身無所知。以此求之，數(shù)千年不得數(shù)人，紛紛俗士，不足譏矣。[1]110

學(xué)康樂之沉厚深重，須經(jīng)濟以明遠之俊逸，乃免滯氣；學(xué)明遠久，又入于輕俊，又當濟之以康樂。至陶公、杜公則全美。[1]138

學(xué)黃必探源于杜、韓，而學(xué)杜、韓必以經(jīng)、騷、漢、魏、阮、陶、謝、鮑之源。取徑古，用筆銳，造語樸，使氣奇，選字堅，神兀骨重，思沉意厚，此亦詩家極致之詣也。[1]228

方東樹認為“如能合陶、杜、漢、魏而兼其勝，乃可俯視謝、鮑”，[1]135陶詩是“詩家極致之詣”，但初學(xué)者不應(yīng)“輕學(xué)老成宿德”，而應(yīng)循序漸進，認為學(xué)陶要先從有門徑可學(xué)的詩人學(xué)起，具體就是“先從鮑、謝入手”，學(xué)習(xí)的時候“每篇百遍燠熱”，[1]131于謝、鮑等人主要學(xué)習(xí)“造語下字”，如何用力，于陶則主要學(xué)習(xí)“用意用筆”，進而達于“不見用力之痕”的最高境界。之所以特別把鮑照和謝靈運作為學(xué)陶前的捷徑，一是因為他們“造語下字”等用力的地方有痕跡可學(xué)，二是因為“謝從陶出，而加琢句工矣”。[1]131彼此有相似之處。

第二，方東樹認為學(xué)陶要先做人，在修養(yǎng)上下功夫。對于陶詩“須先求其本領(lǐng)，兼取其文法，蓋義理與文辭合焉者也”，而謝靈運、鮑照、謝朓等人只是“取其創(chuàng)言及律法之嚴”，但是“義理本領(lǐng)未深”，甚至連“文法亦無甚深妙”。[1]98“義理本領(lǐng)”既然與“文法”相對，則“義理本領(lǐng)”主要指其合乎儒家之道的意蘊和修養(yǎng)，這是第一位的，首先需要研求的。方氏引張九溪語云：“文章必以理勝，詩賦乃文之有韻者耳……倘胸無根柢，而徒取涂于五七言中，縱極工致，風骨不凝，尋味甚短，不過陸、潘牢籠中物耳，于陶、杜、韓、蘇諸大家之風，弗之悟矣。”③這就明確指出了詩人修養(yǎng)跟詩歌境界關(guān)系非常密切，落腳到學(xué)陶詩，就是應(yīng)該有陶一樣的“根柢”，即學(xué)陶“知道”，為“深人”的根本方面，否則難以達到陶詩的境界。

方東樹論陶詩不易先學(xué)而有途徑可學(xué)是桐城派文論在具體詩人身上的運用，是其藝術(shù)經(jīng)驗的總結(jié)，也是對前人學(xué)習(xí)陶詩經(jīng)驗的總結(jié)。如蘇軾、黃庭堅、朱熹等等已經(jīng)屢次提出陶詩不易學(xué)、但仍把陶詩作為學(xué)習(xí)的經(jīng)典范本。基于學(xué)詩和教育的需要，方東樹對于如何學(xué)陶的問題作了有效回答。

三、以義法論陶詩變化之妙

方東樹具體評點陶詩最值得注意的是以桐城派的義法理論為指導(dǎo)發(fā)掘其中“微言勝理”，④揭示其中跌宕變化之妙，這可以看作其指示學(xué)陶途徑的延伸，是具體的學(xué)習(xí)例解?！墩衙琳惭浴肪硪徽摗拔模ㄕZ辭）、理（意蘊物理）、義（文法）”云：“文者，辭也；其法萬變，而大要在必去陳言。理者所陳事理、物理、義理也，見理未周，不賅不備，體物未亮，狀之不工，道思不深，性識不超，則終于粗淺凡近而已。義者，法也；古人不可及，只是文法高妙，無定而有定，不可執(zhí)著，不可告語，妙運從心，隨手多變，有法則體成，無法則傖荒。率爾操觚，縱有佳意佳語，而安置布放不得其所，退之所以譏六朝人為亂雜無章也?！盵1]8陶詩“筆力強，文法妙，言皆有本；尋其意緒，皆一線明白，有歸宿，令人了然”，[1]11－12是最為符合其義法的理想作品之一。此分析論之如下。

首先，陶詩語詞（“文”）推陳出新、自然新奇。如評《連雨獨飲》云：

不過言人生必死，世無仙人，不如飲酒，而用意用筆，俱回曲深峻。天者自然，而己任真，則亦同于天，曰“忘”，曰“無所先”，皆筆之曲也?！鹚木浔臼枪湃岁愌裕此巯捶萌朊睢1]122

《連雨獨飲》詞語“忘”和“無所先”的選用很好地體現(xiàn)了陶詩“回曲深峻”的特點。該詩開頭四句云：“運生會歸盡，終古謂之然。世間有松喬，于今定何間。”此種命運生死慨嘆在陶淵明之前屢見不鮮，如《古詩十九首》：“人生忽如寄，壽無金石固”，“人生寄一世，奄忽若飆塵”，“服食求神仙，多為藥所誤”，“仙人王子喬，難可與等期”，曹植《贈白馬王彪》：“虛無求列仙，松子久吾欺。變故在斯須，百年誰能持”等，在諸多名句前翻新實屬不易，而陶詩居然“折洗翻用入妙”。又如評《癸卯歲始春懷古田舍二首》之二“平疇交遠風，良苗亦懷新”為陶詩名句，“奇麗千古，他人雕肝琢腎不能到”，可謂新穎，但這種新穎與謝朓的雕琢不同，而是“本色自然”。[1]105此外，方氏還指出陶善用虛字、開啟后學(xué)之句、言簡意足等特點。⑤值得注意的是，方東樹對擬古詩頗多否定，其原因就是“擬古而無所托意”，即使“東坡和陶，雖自有題，亦覺無味”；[1]37但他卻關(guān)注到陶淵明擬古詩的特殊，認為“淵明擬古，是用古人格，作自家詩”。[1]37即淵明擬古詩值得肯定之處是有自己個性面目，與個性化相比，語言的創(chuàng)新還在其次。

其次，方東樹結(jié)合文法的變化之妙凸顯陶詩隱微的思想意蘊，認為陶詩之“理”言之有物，表達高妙深曲、鮮明貼切。“理者，所陳事理、物理、義理也”，方氏所謂“理”既包括偏于內(nèi)容意蘊方面的“事理”“義理”，相當于言有物之“物”，也包括“物理”，即物象之情態(tài)神形。方東樹在具體評點中注重聯(lián)系表達方式鉤沉“理”的意蘊情態(tài)，如評《飲酒二十首》之二十為“義理可以冠集”云：

此首蓋以舉世少真，而己獨一人任真，如魯哀公云“以魯國而止有儒一人”也。而此意不便自說，故謬悠其詞于飲酒，曰恐負此儒巾也。下二句又就飲酒中為荒唐吊詭，謬悠中又復(fù)謬悠之，卻又顧題也。……“少真”，謂皆從于茍妄也。舉世習(xí)非，不得一真，欲彌縫之，道在“六經(jīng)”。崇尚乎此，庶可以反性情，美風教，成治化，著誠去偽，返樸還淳。無如世竟無一人問津，此其可痛可恨；而己之所懷，則愿學(xué)孔子，從事于此，亦欲彌縫斯世，而有志不獲，惟有飲酒遣此悲憤也。以用意論，極其恍惚，以文法論，極其恣肆奇妙不測。收言舉世皆庸奴，無可莊語，只有飲酒。愈緩愈肆愈遠。經(jīng)所以載道也，載道則無茍妄，而無不任真矣，故歸宿孔子及諸儒。言己非徒獨自任真，亦欲彌縫斯世，此陶公絕大本量處，非他詩人所能及。故此篇義理可以冠集?！硕祝咂嬷紩缛?，名理名言，非常恣肆，皆道腴也。[1]117－118

這篇評論雖然是揭示陶詩合道真誠的儒家旨趣，但主要是剔抉其中用意的深曲變化，以評“少真”為例即“以用意論，極其恍惚”；在揭示這些“義理”時，又時時注意提示其表達方式恣肆高妙，即“以文法論，極其恣肆奇妙不測”，“不言己之好，但言人之不好，亦避直取曲，以虛形實也”。推而廣之，《飲酒詩二十首》“篇篇具奇旨曠趣，名理名言，非常恣肆，皆道腴也”，義理“皆道腴”，而表達“非常恣肆”。此外，其解《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》亦鉤深索隱，卓有高見。評《飲酒二十首》之二十等主要是針對“義理”，又如針對“事理”“物理”評點云：

此詩敘一大事，本末曲折具備……議論精卓，抵論贊。（評《桃花源詩》）[1]110

此忽然慨世庸愚之人，可憐而不悟，而吐屬溫雅蘊藉，無惡謔丑詆直罵，氣象淵懿。（評《飲酒二十首》“有客常同止”）[1]116

此但書即目，而高致高懷可見。（評《飲酒二十首》之五“結(jié)廬在人境”）[1]113

“方宅”十句不過寫田園耳，而筆勢騫舉，情景即目，得一幅畫意。（評《歸田園居五首》之一）[1]106

一往真味，景與情俱帶畫意。（評《于王撫軍座送客》）[1]120

方東樹認為“讀陶公詩，須知其直書即目，直抒胸臆，逼真而皆道腴，乃得之”。[1]97此論陶詩敘述事理曲折完整，感慨世事“氣象淵懿”，寫景寫物貼切逼真，與情交融，有畫意，是其“直書即目，直抒胸臆”的結(jié)果，也是與“道腴”真醇聯(lián)系在一起的特點。

再次，方東樹關(guān)注最多的是陶詩文法變化之妙。如評《歲暮和張常侍》云：“章法文法，曲折頓挫，變化不可執(zhí)著”，[1]121評《有會而作》云“讀此乃見公用筆之變，用意之深曲，文法妙不測”等[1]121，又認為“《羊長史》篇，文法可以冠集”，[1]118“其文法之妙，與太史公《六國表》同工”，此摘錄一節(jié)為例：

“中都”不必呆數(shù)典，此即指關(guān)中耳。此上承黃、虞，下伏四皓，草蛇灰線過脈。若云君當往事佐命，吾當為四皓以避亂耳，卻借如此指出，毫不見正意痕跡，其妙如此。前后惟阮公、杜公有之。韓公亦能之。坡則罕見此矣，何況馀人?！奥啡艚?jīng)商山”，以筆勢論，亦是蹴起陡勢，神來氣來之筆。[1]109

又如評《飲酒二十首》之三（“積善云有報”）云：

言不必計善惡之報爽，但以固窮守道為正。求仁得仁，同一窮死，不如留名沒世。一起四句，偏反飛動，先有斷決，而后發(fā)此端問，先非真有所疑也。反復(fù)疑迷，收二句，語勢尤勁折，無一平直淺滯順滑之筆。明明爽報，卻云不爽，求仁得仁也。以二人證之，而文法相承互解，言即此所以報夷、齊、榮公也。上言其爽而空言詰之，作波瀾，以起下百世之傳，折出一榮公，文法變化如此。以福報則爽，以名報則應(yīng)，文法變化。收忽然自斷決截，堅定不復(fù)疑，若忽悟徹者然。[1]112

這些評論注意揭示陶詩內(nèi)部結(jié)構(gòu)的前后照應(yīng)之妙，突出陶詩“文法”如何上接下遞、突起變化、生氣灌注的特點。平淡之下有深味，文似看山不喜平。方東樹以古文義法理論解析陶詩，解構(gòu)陶詩平淡的傳統(tǒng)觀點，極力挖掘陶詩山高水深的一面，這與方氏的藝術(shù)宗尚有關(guān)，也是對陶淵明接受史類似成果繼承的結(jié)果。方氏認為“詩以豪宕奇恣為貴，此惟李、杜、韓、蘇四公；前此惟漢、魏、阮、陶公、孔北海、劉越石數(shù)賢而已”。[1]28-29對于陶詩他首先看重的不是平淡，而是“豪宕奇恣”，如阮籍一樣的“宏放”[1]91之作。蕭統(tǒng)評價陶詩有“跌宕”“抑揚”之說，黃文煥、吳淇評點陶詩已經(jīng)格外注重揭示章法和激蕩不平的情感意蘊，在方式方法上起了先導(dǎo)作用，只是沒有格外關(guān)注文法的變化恣肆而已。與方東樹同時代的延君壽在《老生常談》中論陶詩與方氏頗有相通之處，[9]1821他論陶《五月旦作和戴主簿》等詩用字新奇，文法變化，只是沒有強調(diào)變化中恣肆的特點，也沒有系統(tǒng)用于陶詩整體批評。方東樹的觀點和解讀方式在前人基礎(chǔ)上進一步定型化、理論化和模式化，其將陶詩歸宗于變化恣肆是對以恬淡真醇視陶觀點的突破和深化，突破是指不再流于平易散緩之類的表面感受，深化則指深入思索和揭示了陶詩真醇所隱藏的意蘊理路和形式理路?！墩衙琳惭浴吩疲骸扒叭苏f陶詩者甚眾，然多跡論常解，無關(guān)微言勝理。”[1]101就揭示陶詩用意深曲、變化之妙來說，方東樹此言不應(yīng)歸于狂妄。

方東樹借鑒唐代古文家李翱的理論從“文（語辭）、理（意蘊情態(tài)）、義（文法）”論析詩歌，《昭昧詹言》云：“求通其辭，求通其意也。求通其意，必論世以知其懷抱。然后再研其語句之工拙得失所在，及其所以然，以別高下，決從違。而其所以學(xué)之之功，則在講求文、理、義。此學(xué)詩之正軌也?！盵1]7由于《昭昧詹言》編撰的初衷是為了教育子弟，所以此段話從閱讀接受詩歌的角度自三個方面分層次扼要地指示了“學(xué)詩之正軌”。即第一步，最基礎(chǔ)的層次是“求通其辭”，這類似于劉勰所云“披文入情”；第二步，中間的層次是“求通其意”，主要指把握詩歌意蘊；第三步，最高一層才是“研其語句之工拙得失所在”，即以筆法、章法等文法為主的表現(xiàn)技巧。這三步三層分別對應(yīng)著“文（語辭）、理（意蘊情態(tài)）、義（文法）”三個概念。當然，最終的閱讀學(xué)習(xí)目的還是為了掌握詩歌創(chuàng)作的方法、達到儒家興、觀、群、怨的教育目的，由此《昭昧詹言》不斷指示行之有效的學(xué)詩途經(jīng)，強調(diào)以符合儒家人品為目的的詩人修養(yǎng)。在這種詩學(xué)理論和教育目的雙重作用下，方東樹展開了上述對陶淵明的批評⑥。

注釋：

①（清）梅曾亮《鄒松友詩集序》，《柏枧山房全集》之文集卷六，清咸豐六年刻民國補修本。梅曾亮認為“淵明之詩和而傲，其人然，其詩亦然?！保吩痢峨s說》，《柏枧山房全集》之文集卷一）這與方東樹論陶詩有自我面目也相通。

② (清)方東樹《徐荔庵詩集序》：“古之立言以蘄不朽者，必以德為之本……陶淵明、杜子美、韓退之諸賢，猶可想見其本用?！保ā犊紭劶匿洝肪砣?，清光緒二十年刻本）

③ 《昭昧詹言》卷二一，第一一七條，第502頁?！熬畔T論，惟深于文理者知之”（《昭昧詹言》卷二一，第一○九條，第505頁）可見方東樹對張九溪此論是持贊成態(tài)度的。

④ 《昭昧詹言》卷四，第十八條，第101頁。按《昭昧詹言》卷四前十八條總論陶詩，后六十七條為針對具體篇目的評點。

⑤ 如《昭昧詹言》評鮑照《和王丞》：“‘限生’二句，即‘人生不滿百’意，陶公衍之為五字（按指陶《九日閑居》“世短意恒多”句），更言簡意足。”（卷六，第三十五條，第174頁）

⑥ 方東樹的《陶詩附考》主要贊同閻詠等人考論補證陶侃不是陶淵明曾祖父的觀點。對于閻詠的觀點，早于方東樹近半個世紀的著名學(xué)者錢大昕有《跋陶淵明詩集》、與方氏同時而早去世十二年的陶澍有《（靖節(jié)先生）年譜考異》駁論甚詳。方東樹的《陶詩附考》計二十二條，文字短者一二百字，長者過千，條分縷析，言之鑿鑿，自成體系，可稱傳統(tǒng)陶淵明接受史上反駁陶侃乃淵明曾祖這一觀點最為系統(tǒng)的考論和分析。但畢竟推測過多，難成定論，也不為一般讀者所接受。不再贅論。方東樹之所以下這一考論功夫主要有三個方面的原因：第一，這是他推重陶詩的表現(xiàn)；第二，是他知人論世觀點的實踐，他認為“若夫古人所處之時，所值之事，及作詩之歲月，必合前后考之始可見。如阮公、陶公、謝公，茍不知其世，不考其次，則于其語句之妙，反若曼羨無謂，何由得其義、知其味、會其精神之妙乎”？正如為陶詩編年一樣，考訂陶淵明譜系有助于理解陶詩；第三，與他尚宋代義理之學(xué)、不滿乾嘉漢學(xué)有關(guān)，他有《漢學(xué)商兌》貶斥錢大昕等漢學(xué)大家亂道惑眾，而錢大昕正是駁斥閻詠觀點、贊成陶淵明曾祖父為陶侃者，故方氏反其道而行之，認為“閻氏此說，卓絕千古”，對錢大昕駁論閻詠的言論嚴厲駁斥。見《昭昧詹言》卷一，第十五條，第6頁；卷一三，第二十六條，第353頁。

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