劉 舟

梁漱溟先生曾指出：“文化是吾人生活所依靠之一切……必須依靠農(nóng)工生產(chǎn)……所有器具技術(shù)及相關(guān)之社會制度等等都是文化之重要部分?！比祟惿鐣腥魏我环N文化的產(chǎn)生與發(fā)展，都是人與自然環(huán)境相互作用的產(chǎn)物，是人類對自然界的認(rèn)識和改造過程中所創(chuàng)造出來的。任何一種形態(tài)的文化都與人類適應(yīng)自然環(huán)境密切相關(guān)。文化生產(chǎn)的發(fā)展是隨著物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展而發(fā)展，不同的社會形態(tài)，都會有相對應(yīng)的文化形態(tài)。

傳統(tǒng)武術(shù)文化隨著時間的推移，不斷對自身進(jìn)行發(fā)展、傳承、完善乃至嬗變，每一次變化都與“人與自然”關(guān)系的轉(zhuǎn)變相關(guān)。當(dāng)中國社會地理環(huán)境、物質(zhì)生存方式、社會組織形式和人文環(huán)境等發(fā)生變化，即所處的文化生態(tài)環(huán)境變化時，將產(chǎn)生一種新的“人與自然”關(guān)系，傳統(tǒng)武術(shù)文化也相應(yīng)地轉(zhuǎn)化為另一種形態(tài)的文化。這種文化形態(tài)的變化是由量變到質(zhì)變的過程，是長久的、幾百年甚至幾千年的積累變化過程。文化生態(tài)學(xué)的使命正是把握文化生成與文化環(huán)境的調(diào)適及內(nèi)在聯(lián)系[1]。筆者從文化生態(tài)學(xué)的視角，論述中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展、傳承、完善與其生態(tài)環(huán)境變化的相互關(guān)系，為中國傳統(tǒng)武術(shù)文化未來的發(fā)展提供科學(xué)依據(jù)。

1 文化生態(tài)學(xué)語境下的傳統(tǒng)武術(shù)

傳統(tǒng)武術(shù)文化是以中國傳統(tǒng)文化為理論支撐，以技擊、功法、套路為表現(xiàn)形式，以師傳或家傳為主要傳承途徑，在長期的歷史發(fā)展過程中，融合、形成、發(fā)展起來，具有相對穩(wěn)定形態(tài)和民族特點(diǎn)的文化形式。中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)涵、社會價值隨著自然、社會、人文環(huán)境的發(fā)展變化，進(jìn)行著主動調(diào)適。武術(shù)曾以一種技擊技術(shù)存在，隨著社會的發(fā)展進(jìn)而演化成為健身體育項(xiàng)目，技擊技術(shù)在不斷地淡化。在這種文化形態(tài)發(fā)展流變中，既體現(xiàn)著中國千百年來武術(shù)的技擊技術(shù)發(fā)展過程，也體現(xiàn)著中國傳統(tǒng)文化、人文文化發(fā)展的歷史與嬗變。

傳統(tǒng)武術(shù)文化作為自然——社會的雙重存在物，是在自然與社會相交織的環(huán)境中創(chuàng)造出來的文化。影響中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的因素有外在因素即地理環(huán)境、物質(zhì)生存方式、社會組織形式和內(nèi)在因素即社會人文環(huán)境等。

“在分析任何一個社會問題時，馬克思主義理論的絕對要求，就是要把問題提到一定的歷史范圍之內(nèi)[2]?！毖芯恐袊麟A段傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承、發(fā)展完善必須在特定的歷史條件下，階段性、針對性地分析其與地理環(huán)境、生產(chǎn)力水平、社會發(fā)展?fàn)顟B(tài)和人文環(huán)境的相互關(guān)系。

2 制約中國傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承完善的因素

2.1 傳承完善的外在因素影響

中國傳統(tǒng)武術(shù)文化分為萌芽期與發(fā)展完善期兩個階段。每個時期因外在生態(tài)環(huán)境的不同，持續(xù)的時間跨度也不相同。這是傳統(tǒng)武術(shù)文化階段性連續(xù)發(fā)展的體現(xiàn)，是具有階段性的持續(xù)發(fā)展過程。

2.1.1萌芽期的外在因素影響武術(shù)作為一種文化形態(tài)，發(fā)展到春秋戰(zhàn)國時期，已初步形成，或者說有了雛形[3]。

中國傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)源于東亞大陸，這里不僅地域廣大，腹里縱深，地形、地貌、氣候多樣，而且南北有別、東西有異，物產(chǎn)豐厚。這些地理自然環(huán)境是其他文明所不能企及的。由于各民族的傳統(tǒng)體育形式依附于當(dāng)?shù)貐^(qū)域的生態(tài)類型，所以具有不同的形態(tài)，具有較大的差異[4]。我國南北方各異的生態(tài)類型為中國傳統(tǒng)武術(shù)文化北方樸實(shí)簡練、形健勁遒，南方步法穩(wěn)固、拳勢勁悍提供了可能性，為傳統(tǒng)武術(shù)文化的滋生和發(fā)展提供了一個先決條件。

農(nóng)業(yè)的發(fā)展帶動農(nóng)具的發(fā)展?！掇r(nóng)器》指出許多兵器源于農(nóng)具，鐵器先使用于農(nóng)具，而后發(fā)展用于兵器。這個時期的中國農(nóng)業(yè)用具快速發(fā)展。農(nóng)業(yè)用具的多樣性為傳統(tǒng)武術(shù)兵器的多樣化發(fā)展提供科技支持，也有了“十八般兵器”的可能。

春秋戰(zhàn)國時期是奴隸制崩潰、封建制確立的過渡時期?！洞呵铩分杏涊d：“弒君三十六、亡國五十二、諸侯奔走不得報其社稷者不可勝數(shù)?！睉?zhàn)爭的頻發(fā)，促使中國傳統(tǒng)武術(shù)的技術(shù)和實(shí)戰(zhàn)能力得到很大的提升和發(fā)展。

文化發(fā)生學(xué)告訴我們，任何一種文化的特性，首先在該文化的發(fā)生時期決定。聞一多先生說:“我們的文化大體上是從這一剛開端的時期就定型了”。萌芽期的中國傳統(tǒng)武術(shù)由于王朝更迭，戰(zhàn)爭頻發(fā)，從發(fā)生之時就被定型為一種具有實(shí)戰(zhàn)價值的技擊術(shù)，并通過不斷的戰(zhàn)爭檢驗(yàn)，在軍隊(duì)和民間都得到了大力的發(fā)展與推廣。

2.1.2發(fā)展完善期外在因素影響中國傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展、成熟的完善期是從秦漢直至明清時代。這一時期中國處于多元統(tǒng)一時期，中國傳統(tǒng)武術(shù)文化也處于快速發(fā)展、傳承、完善的多元化與統(tǒng)一化的時代。

秦漢以后，中國黃河上下、長江南北，各區(qū)域融合成為一個大一統(tǒng)的民族，并繼續(xù)開疆拓土，經(jīng)唐、宋、元、明、清歷代的發(fā)展，奠定了今日中國九百六十萬平方公里的廣闊領(lǐng)土，疆域的擴(kuò)大，促使不同文化民族的融合。同時，由于交通條件的落后，交流和融合也是在有限的條件下進(jìn)行，區(qū)域的多樣性和融合性，不同的文化區(qū)就會產(chǎn)生與之相適應(yīng)的民族傳統(tǒng)文化，并表現(xiàn)出各不相同的文化生態(tài)學(xué)特征[5]，促使中國傳統(tǒng)武術(shù)不同拳種、不同流派的形成。產(chǎn)生了巴蜀、齊魯、嶺南、吳越等不同區(qū)域特點(diǎn)的傳統(tǒng)武術(shù)文化，產(chǎn)生了內(nèi)容、風(fēng)格、技擊方法完全不同的具有鮮明特點(diǎn)的眾多門派。每個流派都有自己的招式、套路、功法訓(xùn)練方式、拳術(shù)、器械和獨(dú)具風(fēng)格的理論體系。如拳術(shù)中的太極拳、六步拳、八極拳、八卦掌、南拳、形意拳、七十二行拳、炮錘拳、陳式太極拳、戚繼光的三十二勢、趙家拳等；槍術(shù)中的六合槍、少林槍、楊家槍等等；還有勁力和技擊法明顯差異的“內(nèi)家”和“外家”。這些武術(shù)流派形成了中國不同地域的傳統(tǒng)武術(shù)文化，也形成了中國傳統(tǒng)武術(shù)文化大統(tǒng)一下的不同風(fēng)格、特點(diǎn)的武術(shù)流派，這是中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的顯著特點(diǎn)。“天下同歸而殊途，一致而百慮”。

這個時期的中國農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力和經(jīng)濟(jì)水平仍然處于世界領(lǐng)先地位。商業(yè)經(jīng)濟(jì)的繁榮，市民階層的壯大，推動了市民文化的興起。宋朝的“瓦舍”“勾欄”等武藝結(jié)社組織的出現(xiàn)，也使中國傳統(tǒng)武術(shù)由原有的技擊術(shù)一部分演化為武藝。明清時期，冷兵器時代向火器時代過渡，武術(shù)也逐漸脫離軍事領(lǐng)域，武術(shù)的價值由純粹的技擊術(shù)，變而成為一種具有表演和健身性質(zhì)的體育項(xiàng)目。武術(shù)的社會價值從單純的技擊轉(zhuǎn)向表演和健身，中國傳統(tǒng)武術(shù)開展向外傳播，走上“東學(xué)西漸”之旅。

經(jīng)濟(jì)的發(fā)展帶動印刷術(shù)的發(fā)展，促使大量武術(shù)著作的問世，如《紀(jì)效新書》《武編》《耕余剩技》《劍經(jīng)》《陣紀(jì)》《手臂錄》《拳經(jīng)·拳法備要》《內(nèi)家拳法》等等。武術(shù)著作的出現(xiàn)，在一定程度上改變了傳統(tǒng)武術(shù)的傳授方式，對于傳統(tǒng)武術(shù)流派內(nèi)容的有效保留起到了積極的推進(jìn)作用，同時武舉制的有效推廣，標(biāo)志著中國傳統(tǒng)武術(shù)文化逐步走向完善和成熟。

這個時期的中國社會雖然經(jīng)歷朝代的更替，社會結(jié)構(gòu)的變化，但封建社會的社會性質(zhì)和由血緣紐帶維系著的宗法制度及其遺存卻長期保留著。中國封建制度下的宗法制長期影響中國古代社會，體現(xiàn)在父系、單系、世系原則的廣泛實(shí)行，家族制度的長盛不衰以及家國同構(gòu)。這樣的社會固有模式，促使中國傳統(tǒng)武術(shù)文化以宗法制度、血緣關(guān)系，師徒、家族傳承等方式作為主要的傳承方式。不同技術(shù)風(fēng)格的武術(shù)逐漸形成了不同特色的武術(shù)流派。

2.2 傳承、發(fā)展、完善的內(nèi)在因素

中國傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展的根本動力來源于其內(nèi)部因素，中國傳統(tǒng)武術(shù)與其他體育項(xiàng)目的不同之處就在于其千年的文化底蘊(yùn)。這與其所處的諸子百家的觀點(diǎn)與思想在不同程度上對中國傳統(tǒng)武術(shù)文化產(chǎn)生或大或小的影響。

中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的思想根柢是儒道互補(bǔ)，道家或道教文化對中國傳統(tǒng)武術(shù)文化影響更為深遠(yuǎn)。魯迅說：中國根柢在道教。英國專家李約瑟博士說：中國如果沒有道家，就像大樹沒有根一樣[6]。道家文化對中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)動作用從積極方面來說，使中國傳統(tǒng)武術(shù)文化形成整體、系統(tǒng)的觀念(天人合一思想、動態(tài)演化意識)便于對武術(shù)整個系統(tǒng)進(jìn)行整體把握，推動武術(shù)的整體發(fā)展；從消極方面說，此二種思想中帶有一定的迷信色彩，崇尚神明，不容易建立科學(xué)觀念，不容易建立起對中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的科學(xué)認(rèn)識。

2.2.1道家思想對傳統(tǒng)武術(shù)文化的積極影響

第一，道家提倡“是謂(深微)明，柔弱勝剛強(qiáng)”的對立轉(zhuǎn)化、相反相成。從轉(zhuǎn)化、相反著眼觀察問題的思維方式，對于中國傳統(tǒng)武術(shù)中的技擊技術(shù)的革新與發(fā)展具有一定方法論的指導(dǎo)意義。如“借力打力”“四兩撥千斤”“以靜制動”“以柔克剛”等等技擊技術(shù)正是道家思想的實(shí)踐證明。

第二，道家提倡“道法自然” ，順應(yīng)自然的發(fā)展變化。五禽戲、八段錦、蝗螂拳、猴拳、蛇拳等等拳術(shù)都來自于自然；“夏練三伏，冬練三九”更是與自然變化相呼應(yīng)；站樁有的強(qiáng)調(diào)要面朝南方，有的強(qiáng)調(diào)面向太陽，使人與自然更好地融合。

第三，道家主張“自然無為”“清心寡欲”“不與人爭”“知足常樂”等等，自古就成為習(xí)武之人人生觀和處世之道的精髓，也是習(xí)武之人“武德”的內(nèi)容體現(xiàn)。

第四，道家的“負(fù)陰抱陽”“沖氣以為和”等以及“虛靜”“寡欲”“練心”“養(yǎng)氣”的道論與氣論已融入武術(shù)當(dāng)中。王宗岳在《太極拳論》提出的“太極者，無極而生，動靜之兒，陰陽之母也”,這些都與道家文化緊密相連。太極拳用人的肢體運(yùn)動體觀了天、地、人三道之理內(nèi)外兼修、形神合一的宇宙觀[7]。這種形神兼修、身心并修實(shí)為中華武術(shù)整體思維之精髓。

第五，道家思想是集大成之思想，是“采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應(yīng)物變化”。中國傳統(tǒng)武術(shù)文化不僅可以使陳舊的文化與新的文化相結(jié)合，也可以是本土文化和外來文化很好地結(jié)合與共存。不僅僅與其他體育文化思想融合，也更多地融合了中醫(yī)，易學(xué)等多種文化，完善武術(shù)自身的文化體系。

2.2.2道家思想對傳統(tǒng)武術(shù)文化的消極影響

第一，道教是東漢人利用老莊思想中玄虛、長生、超越的精神追求而創(chuàng)立的，受齊學(xué)的神仙出世之說和陰陽譏祥之說的影響都很大。魯迅批判了道教以“仙道”為最高理想的極端的享樂主義。中國傳統(tǒng)武術(shù)文化受 “仙道”文化影響頗深，抱樸子、呂洞賓、陳摶、許宣平、張三豐等都是中國傳統(tǒng)武術(shù)中編造出的象征著武術(shù)的最高境界——神明之境的形象。

第二，道家提出有生于無，故無貴于有；有形生于無形，故無形貴于有形的無為思想。這種思想讓眾多習(xí)武之人將“無形”作為習(xí)武的最高境界，對武術(shù)的傳承和發(fā)展都起到了阻礙作用。

第三，侯外廬主編的《中國思想通史》評價說：“五行說在春秋時代是一種進(jìn)步思想。到了戰(zhàn)國時代這種思想則被唯心主義者剽竊?！蔽逍信c陰陽(八卦)唯心主義思想，在武術(shù)很多流派中都有體現(xiàn)，依附于這些思想，出現(xiàn)很多拳種，如八卦掌等等。

第四，道家承認(rèn)一個無為而無不為的天道，道是自然流動變遷的，故“無成勢，無常形”。一切依著自然變遷的趨勢，便是“因循”，便是守“時變”，時機(jī)未成熟，不能勉強(qiáng)，故“不為物先”。道家上述思想使武術(shù)習(xí)練者之遵循前者的功法、理論方式，從不主動進(jìn)行革新，完全忽視了與時俱進(jìn)中人的主觀能動性，導(dǎo)致中國傳統(tǒng)武術(shù)文化體現(xiàn)一種“主靜”文化，沒有主動的革新與變革的動力。

第五，道家“萬物各異理，而道總稽萬物之理”，其結(jié)果是在武術(shù)習(xí)練和學(xué)習(xí)中，人人自謂知習(xí)武之“道”， 對傳統(tǒng)武術(shù)文化頂禮膜拜。即便存有不同觀點(diǎn)，也不能變通，也不用求知物之“理”，這是最大的害處。

地理、文化上的統(tǒng)一，社會制度的相對穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)上的領(lǐng)先地位，使得中國傳統(tǒng)武術(shù)文化在這一階段得到長足的傳承、發(fā)展與完善，武術(shù)流派得以形成，武術(shù)文化得以充實(shí)。處于發(fā)展、傳承、完善時期的中國傳統(tǒng)武術(shù)的社會價值也隨著時間的推移，由純粹的技擊技術(shù)逐步過渡到技擊與健身、娛樂相融合的體育項(xiàng)目。正是由于這種大統(tǒng)一、大發(fā)展，為古代中國傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展提供了機(jī)遇和條件，同時也為近現(xiàn)代中國傳統(tǒng)武術(shù)的傳承、發(fā)展乃至嬗變設(shè)置了障礙。

3 結(jié)語

文明的創(chuàng)造與發(fā)展始終與人類對物質(zhì)的需求相適應(yīng)，是與其所處的生態(tài)環(huán)境相適應(yīng)的。中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的繁榮與發(fā)展，是經(jīng)濟(jì)和社會穩(wěn)定發(fā)展并與其相適應(yīng)的結(jié)果。

發(fā)展、傳承和完善時期的中國傳統(tǒng)武術(shù)文化是在地理?xiàng)l件優(yōu)越、經(jīng)濟(jì)條件領(lǐng)先、科技條件超前的情況下發(fā)展形成的。這必然導(dǎo)致中國傳統(tǒng)武術(shù)文化具有強(qiáng)烈的優(yōu)越感，同時時間與空間給傳統(tǒng)武術(shù)文化習(xí)練者安然依賴的坐標(biāo)，有過一個宗教的歸宿。這一歸宿給了他們根基，不管他們求索彷徨到多遠(yuǎn)。隨著時間的推移，中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的優(yōu)越感必然淡化或消失，人類社會從神秘主義的主宰下逃離出來，進(jìn)入到科學(xué)主義盛行的時代[8]。

要使武術(shù)在當(dāng)代獲得良性有序的發(fā)展，就必須為改變了的文化生態(tài)環(huán)境的武術(shù)尋找新的適合的文化生態(tài)環(huán)境[9]。就需要不斷吸收異國、異時、異質(zhì)文化的營養(yǎng)成分，不斷清除自身體系中落后于時代，與現(xiàn)在所處文化生態(tài)環(huán)境不相符的糟粕，與時俱進(jìn)，砥勵前行。

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