郝成文 董 越

清代內(nèi)廷凡逢節(jié)令之時(shí)，如元旦、立春、上元、燕九、花朝、浴佛、端陽、七夕、中元、中秋、重陽、頒朔、冬至、臘日、祀灶、除夕等都會(huì)上演節(jié)令戲，演出內(nèi)容多合乎節(jié)日內(nèi)涵、習(xí)俗，用以滿足內(nèi)廷精神文化及娛樂需求，“它并不僅僅是帝后們朝政之余的后宮遣興之樂，而是清代宮廷禮樂的重要一環(huán)”*曾凡安：《禮樂視野下的清宮劇本三題》，《戲劇》2009年第4期。，因而在清代宮廷中地位很高，若有事耽擱、延誤上演，還需“補(bǔ)戲”。乞巧節(jié)即七夕節(jié)，起源久遠(yuǎn)，是我國重要的傳統(tǒng)節(jié)日之一，也稱作“七巧節(jié)”“七姐誕”“巧日”或者“巧節(jié)”，又因過節(jié)日期為農(nóng)歷七月初七，所以也被叫做“七月七”“雙七節(jié)”“女兒節(jié)”“女節(jié)”或者“少女節(jié)”，是古代的婦女節(jié)。清代宮廷女眷眾多，因此內(nèi)廷對(duì)這一節(jié)日尤為重視，在七夕節(jié)這一天主要活動(dòng)以乞巧、乞子最為常見，同時(shí)會(huì)上演相關(guān)的戲曲劇目。

對(duì)于清宮月令承應(yīng)戲的研究，學(xué)界大多以概括性和介紹性為主，對(duì)清宮乞巧節(jié)承應(yīng)戲只是一筆帶過，還沒有專題性的深入研究。從目前研究情況來看，學(xué)界對(duì)清宮乞巧節(jié)承應(yīng)戲的詳細(xì)情況還不了解，如關(guān)于道光朝乞巧節(jié)的戲曲承應(yīng)時(shí)間，李婷認(rèn)為，“七夕的戲曲承應(yīng)一般都在午宴，檔案記載未見晚班”*李婷：《〈清宮昇平署檔案集成〉道光朝演劇研究》，山西師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2016年，第10頁。，但實(shí)際上，戲曲承應(yīng)應(yīng)該在早上五六點(diǎn)即已開始，如道光三年(1823)，觀賞戲卯初一刻開戲?，F(xiàn)根據(jù)昇平署相關(guān)檔案*本文主要依據(jù)中國國家圖書館編《中國國家圖書館藏清宮昇平署檔案集成》(北京：中華書局2011年)，并結(jié)合內(nèi)務(wù)府《欽定宮中現(xiàn)行則例》(沈云龍主編《近代中國史料叢刊續(xù)編》第63輯，臺(tái)北：文海出版社1979年)等其他檔案整理。中所記載的乞巧節(jié)當(dāng)日演戲史料，為學(xué)界補(bǔ)充資料和觀點(diǎn)，以推進(jìn)清宮月令承應(yīng)戲演出體制的研究。

一、清宮乞巧節(jié)的獻(xiàn)戲承應(yīng)

目前來看，在現(xiàn)存89年的昇平署檔案中有64年記載了乞巧節(jié)戲曲承應(yīng)。清宮乞巧節(jié)承應(yīng)的劇目會(huì)在六月底和七月初反復(fù)排練，乞巧節(jié)當(dāng)日一般會(huì)有兩次承應(yīng)，可分為兩類：一類是祭祀獻(xiàn)戲，一類是觀賞演戲。

祭祀獻(xiàn)戲的時(shí)間在早上舉行儀式時(shí)，大約在寅、卯時(shí)要先祭拜牛女星君，皇帝、皇后和妃嬪拈香行禮、內(nèi)學(xué)首領(lǐng)和太監(jiān)穿蟒袍補(bǔ)褂伺候念齋意，內(nèi)學(xué)隨樂伺候獻(xiàn)戲*為神誕而演出的戲在宮中被稱為“獻(xiàn)戲”，如果皇帝或皇后當(dāng)日不去拈香，則另指派昇平署總管、首領(lǐng)率領(lǐng)伶人拈香、獻(xiàn)戲。，巳時(shí)再至另一地點(diǎn)承應(yīng)觀賞戲。祭祀獻(xiàn)戲?qū)儆趦x典戲，演出形態(tài)相當(dāng)穩(wěn)定，從嘉慶至宣統(tǒng)從未中綴。

關(guān)于七夕節(jié)設(shè)供情況，《欽定宮中現(xiàn)行則例》中表述如下：

每逢太陰星君七夕(七月七日)祭牛女星君，宮殿監(jiān)豫先奏聞。屆日宮殿監(jiān)率各該處首領(lǐng)太監(jiān)等設(shè)供案、奉神牌、備香燭、斗香、燎爐、拜褥。御茶房、御膳房設(shè)供獻(xiàn)四十九品。屆時(shí)宮殿監(jiān)奏請(qǐng)皇上拈香，行禮畢，奏請(qǐng)皇后率內(nèi)庭等位拈香，行禮畢，奏請(qǐng)皇上送燎畢還宮。*內(nèi)務(wù)府：《欽定宮中現(xiàn)行則例》，沈云龍主編《近代中國史料叢刊續(xù)編》(第63輯)，臺(tái)北：文海出版社1979年，第312-314頁。

“七”在古代是一個(gè)神秘?cái)?shù)字，七月初七是農(nóng)作物開始成熟的日子，女性生長發(fā)育周期以“七”為基準(zhǔn)，“御茶房、御膳房設(shè)供獻(xiàn)四十九品”正應(yīng)乞巧節(jié)雙七四十九之意。七夕節(jié)時(shí)，皇帝、皇后先后拈香行禮進(jìn)行祭拜是宮內(nèi)慣例。道光三年(1823)《恩賞日記檔》亦有記載：

奴才祿喜謹(jǐn)奏，為奏聞事。七月初七日，奴才率領(lǐng)內(nèi)學(xué)首領(lǐng)劉德、陳進(jìn)朝，太監(jiān)劉進(jìn)喜、安福至西峰秀色念齋意，十番學(xué)隨樂，內(nèi)學(xué)伺候獻(xiàn)戲，承應(yīng)《仕女乞巧》《七襄報(bào)章》《鬧莊救青》。候皇后等位至同樂園，外學(xué)學(xué)生雙福、祥福接念齋意。謹(jǐn)此，奏聞。

旨意：著按例伺候。*中國國家圖書館：《中國國家圖書館藏清宮昇平署檔案集成》第2冊(cè)，北京：中華書局2011年，第592-593頁。

道光三年(1823)為開禁唱戲第一年，因此總管李祿喜向皇帝請(qǐng)旨有關(guān)演戲事宜。首先是總管率領(lǐng)內(nèi)學(xué)首領(lǐng)及太監(jiān)至西峰秀色念齋意，同時(shí)內(nèi)學(xué)獻(xiàn)戲，然后等皇后至同樂園時(shí)進(jìn)行演戲。旨意說“按例伺候”，說明這種七夕節(jié)演戲慣例早于道光朝已經(jīng)形成。值得注意的是，獻(xiàn)戲承應(yīng)戲目《七襄報(bào)章》和《仕女乞巧》歷清代各朝基本不變*大多數(shù)情況獻(xiàn)戲承應(yīng)《七襄報(bào)章》和《仕女乞巧》，有時(shí)僅承應(yīng)《七襄報(bào)章》一個(gè)劇目。，均為寅、卯時(shí)開戲*例如，道光七年(1827)至十年(1830)、十五年(1835)和十六年(1836)卯初開戲，十一年(1831)卯初五分開戲，十八年(1838)寅正五分開戲，二十年(1840)卯初一刻開戲，二十二年(1842)卯初十分開戲，二十五年(1845)卯初一刻十分開戲。。時(shí)長較短，大約十分至兩刻，形成了極為整飭的演出規(guī)律。儀式中，內(nèi)學(xué)首領(lǐng)和太監(jiān)要穿蟒袍補(bǔ)褂伺候念齋意，由內(nèi)學(xué)隨樂伺候獻(xiàn)戲，參與人員較為固定，著裝要求嚴(yán)格，巳時(shí)到另一地點(diǎn)承應(yīng)觀賞戲，開團(tuán)場戲目為乞巧節(jié)令戲，體現(xiàn)宮中規(guī)制和皇權(quán)威嚴(yán)。

從劇目內(nèi)容來看，《七襄報(bào)章》*故宮博物院：《故宮珍本叢刊》第660冊(cè)，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?000年，第81-82頁。主要講述的情節(jié)為：適逢圣皇之世，織女織的美錦無處可用，卻不能普及人間，因此希望在渡河時(shí)，能遇到人間聰明賢德的女子，將龍梭傳授給她，一同使世間華美、太平。戲中沒有牛郎出現(xiàn)，只出現(xiàn)四個(gè)玉女和織女。玉女陪同織女過鵲橋、渡銀河，來人間獻(xiàn)錦報(bào)瑞，歌頌盛世升平。該戲唱詞優(yōu)美、曲調(diào)精工，是典型的儀典戲?！妒伺蚯伞?故宮博物院：《故宮珍本叢刊》第660冊(cè)，第83-85頁。主要講述的情節(jié)為：乞巧時(shí)節(jié)，織女乘祥云來到人間，所見人間盡為佳節(jié)景象，人間老、少、丑、拙婦女得見織女下降，一同向織女跪拜乞巧，希望乞得巧手，甚至能使容貌改變。整場戲亦沒有牛郎出現(xiàn)，以老、少、丑、拙等人間婦女，玉女、織女等天仙為主，曲詞華麗，娛樂性和儀式性強(qiáng)。從情節(jié)來看，《七襄報(bào)章》以織女天上賜巧的愿景為主，《仕女乞巧》以人間女性乞巧的實(shí)景為主，二劇情節(jié)較為聯(lián)貫，角色統(tǒng)一，均以神靈/織女降福貫穿，而不以世俗愛情為主——戲中織女渡鵲橋是為了到人間賜巧獻(xiàn)瑞，是其最大的特點(diǎn)。

一般來說，作為獻(xiàn)戲的儀典戲很少有娛樂和觀賞性，為了避免場面單調(diào)和枯燥，《仕女乞巧》中安排了四個(gè)織女出場以調(diào)劑場面。劇中丑婦和拙婦乞巧時(shí)，看見天仙娘娘下降云端，便喚老婦和少婦一同跪拜，織女幻化為四個(gè)織女顯靈后，婦女們“頓覺神氣盈盈，似乎身登云霧”，婦女們眼見得天孫神通廣大，“霎時(shí)香氣仍留，天孫倏然不見”，“登時(shí)覺得標(biāo)致了些”。以織女的顯靈降福來彰顯人間婦女對(duì)美好形象的向往。

關(guān)于獻(xiàn)戲的地點(diǎn)，在嘉慶、道光朝共計(jì)31年檔案統(tǒng)計(jì)中，乞巧節(jié)有戲曲承應(yīng)的有20次，祭祀獻(xiàn)戲承應(yīng)均在西峰秀色，每年固定不變。咸豐朝乞巧節(jié)祭祀獻(xiàn)戲承應(yīng)地點(diǎn)較不固定，大多在西峰秀色(5次)，其次是靜怡軒(3次)、奉三無私(1次)。*咸豐二年(1852)、六年(1856)至九年(1859)獻(xiàn)戲承應(yīng)地點(diǎn)是西峰秀色，三年(1853)至五年(1855)獻(xiàn)戲承應(yīng)地點(diǎn)是靜怡軒，十年(1860)獻(xiàn)戲承應(yīng)地點(diǎn)是奉三無私。自同治朝開始，乞巧節(jié)戲曲承應(yīng)地點(diǎn)較為固定。同治五年(1866)至光緒十三年(1887)，獻(xiàn)戲承應(yīng)地點(diǎn)集中在靜怡軒(6次)和崇敬殿(8次)。*同治五年(1866)、七年(1868)、八年(1869)、光緒十年(1884)、十一年(1885)、十三年(1887)在靜怡軒承應(yīng)獻(xiàn)戲，同治九年(1870)至十三年(1874)、光緒五年(1879)、六年(1880)和九年(1883)在崇敬殿承應(yīng)獻(xiàn)戲。光緒十四年(1888)至宣統(tǒng)朝，乞巧節(jié)獻(xiàn)戲承應(yīng)大多在紫光閣(13次)*光緒十四年(1888)至二十三年(1897)、二十五年(1899)、二十八年(1902)和宣統(tǒng)三年(1911)在紫光閣承應(yīng)獻(xiàn)戲。，其次是玉瀾堂(4次)*光緒二十九年(1903)、三十年(1904)、三十二年(1906)和三十三年(1907)在玉瀾堂承應(yīng)獻(xiàn)戲。。

西峰秀色在圓明園，雍正時(shí)期建成，為帝王、后妃常駐之所，嘉慶、道光帝常年駐蹕圓明園，因此獻(xiàn)戲地點(diǎn)較為固定，但圓明園于咸豐十年(1860)時(shí)已毀，所以，同治及光緒初年改在了紫禁城內(nèi)西六宮之北的靜怡軒和位于紫禁城重華宮內(nèi)的崇敬殿。奉三無私在圓明園，是皇室舉辦宗親宴的地方。紫光閣位于中海西側(cè)，為皇帝接見外國使節(jié)的場所。玉瀾堂在頤和園，是光緒皇帝晚年被幽禁之所。這幾處中，西峰秀色和奉三無私原建有戲臺(tái)，西峰秀色戲臺(tái)雍正六年(1728)建成，奉三無私戲臺(tái)于乾隆五十一年(1786)前已存在，均毀于咸豐十年(1860)，其他各處未見有戲臺(tái)存在，承應(yīng)時(shí)應(yīng)當(dāng)擺設(shè)祭壇進(jìn)行露天或室內(nèi)演出。

總的來看，清宮乞巧節(jié)獻(xiàn)戲承應(yīng)地點(diǎn)各朝都較為集中，但又根據(jù)實(shí)際情況有所變化，咸豐朝之前，獻(xiàn)戲地點(diǎn)在圓明園為多，圓明園被毀之后均在紫禁城或西苑內(nèi)。羅燕認(rèn)為，清代內(nèi)廷乞巧節(jié)“一般會(huì)由昇平署總管太監(jiān)率領(lǐng)內(nèi)外各學(xué)的太監(jiān)首領(lǐng)前去靜怡軒或西峰秀色等地方擺設(shè)祭祀臺(tái)，皇帝要親自去拈香，伴隨太監(jiān)們的念齋意，并要演出獻(xiàn)戲，隨后還要在同樂園設(shè)宴看戲”*羅燕：《清代宮廷承應(yīng)戲及其形態(tài)研究》，廣州：廣東高等教育出版社2014年，第234頁。，但實(shí)際上這只是嘉慶、道光時(shí)或者之前的情況，皇帝也不一定親自去拈香。

二、清宮乞巧節(jié)的觀賞戲承應(yīng)

一般而言，清宮乞巧節(jié)當(dāng)日的第二次演戲開始時(shí)間及劇目并不固定，除了開團(tuán)場外并無一定規(guī)律，劇目甚至大多與乞巧節(jié)俗無關(guān)，常有連臺(tái)本戲和折子戲出現(xiàn)，也會(huì)根據(jù)皇上的喜好臨時(shí)點(diǎn)戲。從機(jī)構(gòu)、人員、聲腔、劇種來看，道光至光緒二十五年(1899)，七夕節(jié)的觀賞戲承應(yīng)以昇平署太監(jiān)為主，昆弋腔較為常見，光緒二十五年(1899)之后，則以外學(xué)和慈禧組建的普天同慶班*在光緒朝的演戲檔案中，有很多劇目名稱前面都加了“府”字，表示承應(yīng)人是昇平署的太監(jiān)，另外還有很多劇目名稱前面加注了“本”字，表示由慈禧選取長春宮近侍太監(jiān)組建的私人戲班承應(yīng)，也就是后來的普天同慶班。為主，皮黃腔較為常見。以下以朝代為例對(duì)觀賞戲分別述之：

(一) 演出時(shí)間和時(shí)長

1.嘉慶*由于嘉慶朝及其之前的演戲檔案大量缺失，二十四年(1819)以前是否在乞巧節(jié)承應(yīng)戲曲，無從知曉。、道光、咸豐朝

目前來看，關(guān)于乞巧節(jié)演出記錄的最早時(shí)間是嘉慶二十四年(1819)，該日卯時(shí)獻(xiàn)戲承應(yīng)《七襄報(bào)章》，接著又承應(yīng)《喬醋》和《拷紅》。*中國國家圖書館：《中國國家圖書館藏清宮昇平署檔案集成》第1冊(cè)，第195頁。由此可見，嘉慶時(shí)就已經(jīng)有了祭祀獻(xiàn)戲后承應(yīng)觀賞戲的規(guī)制。

道光三年(1823)開禁后，觀賞戲也以節(jié)令戲作為開場，演出角色甚至?xí)M(jìn)呈“巧果”給看戲的帝后們：

奴才如喜、祿喜、陸福壽謹(jǐn)奏，按例七月初七日，同樂園承應(yīng)第一出《七夕佳辰》、《雙渡銀河》，戲內(nèi)金母率瑤池仙子八名在臺(tái)上跪進(jìn)巧果八盤，謹(jǐn)此，奏請(qǐng)。

旨意：著按例跪進(jìn)。*中國國家圖書館：《中國國家圖書館藏清宮昇平署檔案集成》第2冊(cè)，第591-592頁。

這里是道光三年(1823)的情況，事實(shí)上，一直到道光七年(1827)南府改制前*這里只查到道光三年(1823)、四年(1824)的情況，道光五年(1825)、六年(1826)無檔案留存。，七夕節(jié)觀賞戲多以《七夕佳辰》開場，道光七年(1827)至咸豐二年(1852)，通常以《銀河鵲渡》開場或者團(tuán)場。咸豐三年(1853)至咸豐末年，以節(jié)令戲?yàn)殚_團(tuán)場的演戲模式消失不見。

從總體承應(yīng)劇目類型來看，道光朝的觀賞戲承應(yīng)中有很多折子戲和本戲出現(xiàn)。如道光三年(1823)，觀賞戲?yàn)槊跻豢涕_戲，依次承應(yīng)了《七夕佳辰》《雙渡銀河》(大戲)《孫臏詐瘋》《觀畫》《訪素》《前索》《拷打紅娘》《琴挑》《撇子》《陣產(chǎn)》《金沙陣》(八出)《時(shí)遷偷雞》《掃殿》《劉二叩當(dāng)》《相挑》《巧云呈瑞慶生平》(外學(xué))等19個(gè)劇目*中國國家圖書館：《中國國家圖書館藏清宮昇平署檔案集成》第2冊(cè)，第595-597頁。，除開團(tuán)場戲外大都與乞巧節(jié)俗無關(guān)。

從承應(yīng)的開始時(shí)間及總時(shí)長來看，以道光七年(1827)為界，道光朝可分為兩個(gè)時(shí)期。道光三年(1823)至六年(1826)開始時(shí)間是卯初，時(shí)長為三十二刻左右；道光七年(1827)之后，開始時(shí)間推遲至辰時(shí)或者未時(shí)，時(shí)長從十一刻二分到二十六刻不等。總體來看，南府改制前承應(yīng)時(shí)長要大于改制后，其中的原因應(yīng)該是由于道光七年(1827)改制，人員大量裁減所致。道光八年(1828)乞巧節(jié)演出了《銀河鵲渡》《照鏡》《雪夜訪賢》《游寺》《通天犀》(四出)《單刀》《逢人拐騙》《遺子經(jīng)商》《蜈蚣領(lǐng)》(四出)《麗容探病》和《三元百?！罚匠醵涕_戲，未正戲畢*中國國家圖書館：《中國國家圖書館藏清宮昇平署檔案集成》第3冊(cè)，第1333-1338頁。，共承應(yīng)了11個(gè)劇目，時(shí)長二十六刻。相比道光七年(1827)以后的昇平署時(shí)期，道光八年(1828)的承應(yīng)時(shí)間是最長的一次。

咸豐二年(1852)開禁唱戲，演出體制與道光末期相當(dāng)，咸豐三年(1853)之后的九年時(shí)間里*此處為咸豐三年(1853)至十一年(1861)。，僅有祭祀獻(xiàn)戲，無觀賞戲的有4年，承應(yīng)觀賞戲的有5年，其中就有4年為帽兒排*咸豐三年(1853)、四年(1854)、七年(1857)和八年(1858)乞巧節(jié)伺候帽兒排。，大都在午后開始，排演劇目均與乞巧節(jié)無關(guān)且變化不大，且無節(jié)令戲作為開團(tuán)場，總時(shí)長在二十刻左右。如咸豐八年(1858)和十一年(1861)帽兒排的劇目完全一致，分別是《雪夜訪賢》《殺惜》《老僧點(diǎn)化》《藏舟》《肅苑》《問探》《牧羊》《神虎報(bào)》(六出)《認(rèn)子》和《懶婦燒鍋》等10個(gè)劇目，時(shí)長十九刻?？傮w來看，咸豐朝僅保持了祭祀獻(xiàn)戲的禮制，但觀賞戲中取消了以節(jié)令戲?yàn)殚_團(tuán)場的要求，并且以非正式演出為主，這可能與咸豐帝所面臨的內(nèi)憂外患的政治局勢(shì)有關(guān)。不得不提的是，咸豐皇帝去世前在避暑山莊的半個(gè)月里，演戲頻繁，在他生命中的最后一個(gè)乞巧節(jié)，除了帽兒排，還有新挑進(jìn)外邊伶人表演的花唱，此日演戲長達(dá)三十五刻十分。

2.同治、光緒、宣統(tǒng)朝

到了同治朝，乞巧節(jié)祭祀獻(xiàn)戲后承應(yīng)觀賞戲的規(guī)制臻于完善，總體承應(yīng)時(shí)長不穩(wěn)定，長短不一，但劇目總量只有4個(gè)左右，《鵲橋密誓》成為開場劇目*同治五年(1866)、七年(1868)、八年(1869)、十年(1871)至十三年(1874)此7年在午宴承應(yīng)戲，7年中的后5年承應(yīng)了《鵲橋密誓》。。如同治八年(1869)承應(yīng)了《鵲橋密誓》《欽斬四惡》和《沙橋》等3個(gè)劇目，時(shí)長七刻四分，同治十二年(1873)承應(yīng)了《鵲橋密誓》《夏驛贈(zèng)書》《會(huì)合勤王》和《游園驚夢(mèng)》等4個(gè)劇目，時(shí)長則為三十五刻十四分。

光緒朝乞巧節(jié)祭祀獻(xiàn)戲后承應(yīng)觀賞戲的規(guī)制已經(jīng)成熟。光緒五年(1879)至宣統(tǒng)朝，觀賞戲一般都是從巳時(shí)演到戌時(shí)，承應(yīng)劇目較多，但大多與乞巧節(jié)無關(guān)，*光緒五年(1879)至宣統(tǒng)朝，乞巧節(jié)早上承應(yīng)獻(xiàn)戲后，還會(huì)進(jìn)行觀賞戲承應(yīng)的共有22年，分別是：光緒五年(1879)、九年(1883)、十二年(1886)至二十五年(1899)、二十八年(1902)至三十年(1904)、三十二年(1906)、三十三年(1907)和宣統(tǒng)三年(1911)。承應(yīng)時(shí)長比同治十二年(1873)更久。如光緒十九年(1893)承應(yīng)了《大獻(xiàn)瑞》《佛手菊》《黃鶴樓》《藏舟》《錯(cuò)中錯(cuò)》《遺翠花》《琴挑》《炮烙柱》和《夢(mèng)游上海》等9個(gè)劇目，從巳正十分至亥初一刻十分，*中國國家圖書館：《中國國家圖書館藏清宮昇平署檔案集成》第39冊(cè)，第20650-20652頁。共承應(yīng)了四十五刻，此年乞巧節(jié)的戲曲承應(yīng)為清代宮廷中乞巧節(jié)承應(yīng)時(shí)間最長的一天。

從光緒二十五年(1899)開始，由慈禧私人組建的普天同慶班和外學(xué)承應(yīng)劇目增多，由昇平署太監(jiān)承應(yīng)的劇目急劇減少。如光緒二十五年(1899)，巳時(shí)至酉時(shí)共承應(yīng)了11個(gè)劇目*光緒二十五年(1899)巳時(shí)至酉時(shí)承應(yīng)的11個(gè)劇目為：府《喜洽祥和》、外《寶蓮燈》、本《起解》、外《拾鐲》、本《惡虎村》、府廿二本《昭代簫韶》、本《戰(zhàn)蒲關(guān)》、外《延安府》、本《戲鳳》、外《烏龍?jiān)骸泛捅尽儿o橋密誓》。，時(shí)長三十二刻五分。其中，昇平署太監(jiān)承應(yīng)的劇目只有2個(gè)，外學(xué)承應(yīng)4個(gè)，普天同慶班承應(yīng)5個(gè)。

從劇目來看，從光緒至宣統(tǒng)年間，《鵲橋密誓》開場演出最多，共承應(yīng)了23次，甚至有7年乞巧節(jié)中分別承應(yīng)兩次*光緒五年(1879)、二十三年(1897)、二十九年(1903)、三十年(1904)、三十二年(1906)、三十三年(1907)和宣統(tǒng)三年(1911)乞巧節(jié)當(dāng)日承應(yīng)兩次《鵲橋密誓》。，即先由昇平署太監(jiān)承應(yīng)《鵲橋密誓》開場，最后由普天同慶班承應(yīng)《鵲橋密誓》團(tuán)場。

總體來看，道光朝觀賞戲的開場戲劇目必為《七夕佳辰》《銀河鵲渡》其中一種，《鵲橋密誓》為同治、光緒、宣統(tǒng)朝開場戲劇目。團(tuán)場戲劇目或無或此三種之一種*亦有《三元百?！窞閳F(tuán)場者，《三元百福》所見承應(yīng)有：道光八年(1828)團(tuán)場，光緒十三年(1887)開場和光緒十四年(1888)開場。。

(二) 演出地點(diǎn)

在嘉慶、道光朝共計(jì)20次的乞巧節(jié)戲曲承應(yīng)中，觀賞戲承應(yīng)地點(diǎn)大多在同樂園(11次)，其次是慎德堂(帽兒排3次)。*嘉慶二十四年(1819)、道光三年(1823)、四年(1824)、七年(1827)、八年(1828)、十四年(1834)至十六年(1836)、十八年(1838)、二十三年(1843)和二十五年(1845)此11年乞巧節(jié)均在同樂園正式承應(yīng)，道光十九年(1839)至二十一年(1841)此3年乞巧節(jié)在慎德堂帽兒排。咸豐朝乞巧節(jié)觀賞戲承應(yīng)地點(diǎn)較多，除咸豐二年(1852)在同樂園外，之后的地點(diǎn)有金昭玉粹(帽兒排2次)、九州清晏(帽兒排2次)、慎德堂(帽兒排1次)、如意洲(花唱1次)。*咸豐三年(1853)和四年(1854)在金昭玉粹帽兒排，七年(1857)在慎德堂帽兒排，八年(1858)和十一年(1861)在九州清晏帽兒排，十一年(1861)在如意洲花唱。自同治朝開始，乞巧節(jié)觀賞戲承應(yīng)的地點(diǎn)均在漱芳齋(7次)。*同治五年(1866)、七年(1868)、八年(1869)、十年(1871)至十三年(1874)分別在漱芳齋承應(yīng)觀賞戲。重華宮內(nèi)有漱芳齋，所以在檔案中，重華宮、漱芳齋這兩個(gè)稱謂經(jīng)?；ビ?。光緒十四年(1888)至宣統(tǒng)朝，觀賞戲承應(yīng)多在純一齋(12次)*光緒十四年(1888)至二十三年(1897)、二十五年(1899)和宣統(tǒng)三年(1911)在純一齋承應(yīng)觀賞戲。，其次是頤樂殿(5次)*光緒二十四年(1898)、二十九年(1903)、三十年(1904)、三十二年(1906)和三十三年(1907)在頤樂殿承應(yīng)觀賞戲。。也有一定規(guī)律，獻(xiàn)戲承應(yīng)若在紫光閣，觀賞戲承應(yīng)就會(huì)在純一齋；獻(xiàn)戲承應(yīng)若在玉瀾堂，觀賞戲承應(yīng)則在頤樂殿。

檔案中的“同樂園”即圓明園同樂園清音閣三層大戲臺(tái)，同樂園約建于雍正四年(1726)，咸豐十年(1860)被英法聯(lián)軍焚毀。慎德堂位于圓明園九洲清晏景區(qū)的西面，修建于道光十年(1830)，是道光帝晚年主要生活區(qū)域。九州清晏原有戲臺(tái)三，分別為同道堂(室外戲臺(tái))、慎德堂(室內(nèi)戲臺(tái))、奉三無私(室外戲臺(tái))。檔案中的“九州清晏”不知是其中哪個(gè)戲臺(tái)，或者即為慎德堂。金昭玉粹即紫禁城內(nèi)漱芳齋室內(nèi)戲臺(tái)，如意洲在承德避暑山莊，有室外戲臺(tái)。純一齋位于南海，有室外戲臺(tái)。頤樂殿即頤和園德和園大戲樓，存有一座三層室外戲臺(tái)。從整體來看，觀賞戲的地點(diǎn)視帝后起居地而定，一般會(huì)以就近安排為原則。圓明園被毀之前大多使用同樂園三層大戲樓，同治朝后則大多使用漱芳齋、純一齋一類小型戲臺(tái)，德和園三層大戲樓并不常用。

(三)劇目

目前，關(guān)于清宮乞巧節(jié)令戲的演出劇目，學(xué)界說法不一。丁汝芹先生認(rèn)為，清宮乞巧節(jié)令戲的主要演出劇目有《七襄報(bào)章》《仕女乞巧》《銀河鵲渡》《雙星佳會(huì)》等*丁汝芹：《清代內(nèi)廷演戲史話》，北京：紫禁城出版社1999年，第45-46頁。；馮碧云認(rèn)為有《七襄報(bào)章》《仕女乞巧》《銀河鵲渡》《雙星佳會(huì)》《七夕佳辰》《雙渡銀河》《柳州乞巧》《絳節(jié)傳辭》《博望乘槎》《開襟佳話》《天孫送巧》《仙社奇緣》《星河幻彩》等十三種*馮碧云：《〈清宮昇平署檔案集成·咸豐朝〉演劇研究》，山西師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2014年，第56-57頁。，這是學(xué)界中所見表述最多的一種說法。從相關(guān)檔案來看，《七襄報(bào)章》《仕女乞巧》《銀河鵲渡》《巧云呈瑞慶生平》*道光四年(1824)團(tuán)場承應(yīng)《巧云呈瑞》，與此應(yīng)為一種。、《七夕佳辰》和《雙渡銀河》確實(shí)承應(yīng)過，而《雙星佳會(huì)》《柳州乞巧》《絳節(jié)傳辭》《博望乘槎》《開襟佳話》《天孫送巧》《仙社奇緣》和《星河幻彩》未見承應(yīng)，或者情況可能是，這七種劇目為南府時(shí)期承應(yīng)。而學(xué)界無人提到過的《鵲橋密誓》，卻是在清宮乞巧節(jié)承應(yīng)頻次極高的開團(tuán)場戲目。

節(jié)令戲的演出形態(tài)較為穩(wěn)定，因此戲本有一致性和延續(xù)性，目前所見，現(xiàn)存七夕節(jié)戲本有六種：《七襄報(bào)章》《仕女乞巧》《銀河鵲渡》《柳州乞巧》《絳節(jié)傳辭》和《鵲橋密誓》。*故宮博物院《故宮博物院藏清宮南府昇平署戲本》(北京：紫禁城出版社2016年)和故宮博物院《故宮珍本叢刊》均收錄有《七襄報(bào)章》《仕女乞巧》的總本、曲譜、題綱，《銀河鵲渡》的題綱，《柳州乞巧》《絳節(jié)傳辭》的曲譜，《鵲橋密誓》的總本、曲譜。吳書蔭《綏中吳氏藏抄本稿本戲曲叢刊》(北京：學(xué)苑出版社2004年)收錄有《七襄報(bào)章》《仕女乞巧》的總本、題綱。中國國家圖書館善本庫收錄有《銀河鵲渡》。黃仕忠《清車王府藏戲曲全編》(廣州：廣東人民出版社2013年)收錄有《渡銀河總講》(《鵲橋密誓》總本)。這些戲本從整體來看存在情節(jié)上的聯(lián)貫性。

從劇目內(nèi)容來看，《銀河鵲渡》*該版本現(xiàn)藏于中國國家圖書館善本庫，劇本未見原貌，參見周玉嫻在《元明清時(shí)期牛郎織女文學(xué)的傳承與嬗變》(首都師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2009年)中根據(jù)中國國家圖書館善本庫清抄本整理的劇本。的情節(jié)為：青苗五谷神在乞巧節(jié)值司百谷、巡查郊野時(shí)，遇萬鵲成群，以為是鵲蟲作踐五谷田苗，月老出場解釋道，此時(shí)正值七月七日，牛郎織女相會(huì)之期，因?yàn)殂y河難渡，正奉后土娘娘旨意來架鵲橋，使得夫妻相會(huì)。牛郎、織女相見后，月老看牛女歡喜相會(huì)，全是因?yàn)椤笆ト擞械?，萬姓同歡”。人間也家家團(tuán)聚，共賞七夕?！儿o橋密誓》*故宮博物院：《故宮珍本叢刊》第664冊(cè)，第4-7頁。戲本中，版本有二，主要內(nèi)容相同，有一種版本與洪昇的《長生殿》第二十二出如出一轍，關(guān)于幾種戲本的詳細(xì)對(duì)比，另文撰述。的情節(jié)為：織女與牛郎鵲橋相見，看到人間唐明皇與楊貴妃在長生殿乞巧“一片誠心”，便下凡觀看，只見唐明皇與楊貴妃于七夕拈香行禮，向牽?？椗p星祝告，焚香設(shè)誓立盟，愿生生世世結(jié)為夫妻。牛郎、織女見唐明皇與楊貴妃二人誓盟口同一辭，緊相依偎，恩愛情重。牛郎亦與織女相盟誓，但認(rèn)為唐、楊二人將有劫難，不免生離死別，如果不背棄盟約，“決當(dāng)為之綰合”。

從情節(jié)來看，作為清宮乞巧節(jié)觀賞戲承應(yīng)的開團(tuán)場戲目，《銀河鵲渡》和《鵲橋密誓》與之前的獻(xiàn)戲劇目最大的不同是，二劇均出現(xiàn)了牛郎織女鵲橋相會(huì)的情節(jié)，其情節(jié)主題轉(zhuǎn)變?yōu)槭浪讗矍??！躲y河鵲渡》以天上的牛郎織女為主要角色，《鵲橋密誓》以人間的唐明皇與楊貴妃為主要角色，二劇情節(jié)前后較為聯(lián)貫，角色統(tǒng)一，均以神靈/牛郎織女降福貫穿?！躲y河鵲渡》出現(xiàn)了牛郎織女鵲橋相會(huì)，但是對(duì)二人的愛情和相思只是一帶而過，相會(huì)場景在戲中所占比例甚小，月老作為民間的婚姻之神貫穿始終，渲染氣氛，前半部分歌頌朝廷功德、皇恩浩蕩，宣揚(yáng)治農(nóng)勸桑，后半部分倡導(dǎo)夫婦和諧、家庭團(tuán)圓和睦?！儿o橋密誓》作為清末宮廷乞巧節(jié)演出頻次最高的開團(tuán)場戲目，在女子乞巧的背景下突出愛情元素，具有一定的故事性和觀賞性。

從劇本人物來看，《銀河鵲渡》中出現(xiàn)了青苗五谷神、月老和后土娘娘等有民俗性的角色。青苗神和五谷神分掌各種谷物、麥苗，七月初七正是農(nóng)作物收獲的時(shí)節(jié)，后土娘娘亦為掌管陰陽生育、萬物之美和大地河山之秀的女神。開場時(shí)五谷神和青苗神述說農(nóng)業(yè)豐收景象，“五谷豐盈萬民歡”“身感皇恩主圣賢”。隨后掌管人間婚姻的月老奉后土娘娘之意架鵲橋以渡牛郎、織女。整個(gè)表演中，前半部分歌頌五谷豐登，后半部分倡導(dǎo)夫婦和諧，正反映著我國古代人民豐衣足食后盼望美好婚姻的愿望。

從演出形態(tài)來看，《鵲橋密誓》可分為“鵲橋”和“密誓”兩部分。“鵲橋”是天上空間，以牛郎織女相會(huì)為主，“密誓”則為地上空間，以牛郎織女見得唐明皇和楊貴妃于長生殿中乞巧時(shí)設(shè)誓立盟為主，在實(shí)際演出時(shí)，舞臺(tái)應(yīng)該會(huì)設(shè)置為前后或上下兩層場景。天上和人間兩個(gè)空間相輔相成、交相呼應(yīng)，均以“天上留佳會(huì)，年年在斯，卻笑他人世情緣頃刻時(shí)”唱詞結(jié)束，使得整個(gè)演出前后照應(yīng)，形成強(qiáng)烈的舞臺(tái)效果?！儿o橋密誓》文本應(yīng)該來自清初洪昇《長生殿》(筆者將另文討論)。

關(guān)于民間乞巧節(jié)的演戲狀況，我們目前還無全面的資料進(jìn)行考索，陶宗儀的《南村輟耕錄》金院本名目中記載有一出“慶七夕”，從名稱推測(cè)應(yīng)該屬于民間節(jié)令戲，但劇本已無從考證，也就是說，早在元代，民間應(yīng)該就有七夕節(jié)令劇目。

三、關(guān)于節(jié)令戲的概念、內(nèi)涵

在我國幾千年的文明歷史中，節(jié)令關(guān)乎人們的生產(chǎn)活動(dòng)，與農(nóng)業(yè)、宗教、星辰崇拜有緊密的聯(lián)系，是祭祀、農(nóng)事、宴飲和娛樂休閑的綜合，是禮和樂的統(tǒng)一體。節(jié)令又是戲曲傳播的重要通道，節(jié)令戲作為中國傳統(tǒng)節(jié)令文化的一部分，首先給予視覺和聽覺美的享受，同時(shí)使得觀眾的情緒和精神受到某種程度的感染。在清宮乞巧節(jié)承應(yīng)戲演出的歷史中，我們可以看到，清代宮廷乞巧節(jié)戲最大程度地反映乞巧節(jié)主題，無論是祭祀獻(xiàn)戲，還是開團(tuán)場承應(yīng)戲，無不包涵了豐富的民俗內(nèi)容、民族心理，體現(xiàn)了對(duì)古代皇室女子的特殊關(guān)注。因此，關(guān)于節(jié)令戲的概念和內(nèi)涵有必要在此做一梳理。

清禮親王昭梿《嘯亭續(xù)錄》卷一“大戲節(jié)戲”條云：“乾隆初，純皇帝以海內(nèi)升平，命張文敏制諸院本進(jìn)呈，以備樂部演習(xí)，凡各節(jié)令皆奏演。其時(shí)典故如屈子競渡，子安題閣事，無不譜入，謂之月令承應(yīng)?！?昭梿撰：《嘯亭雜錄》卷一"大戲節(jié)戲"條，北京：中華書局1980年，第377-378頁。據(jù)此，學(xué)界一般認(rèn)為，月令承應(yīng)戲乃是清代乾隆初年張照等詞臣奉皇帝旨意所編。筆者以為，所謂清宮“月令承應(yīng)戲”即“節(jié)令戲”，就是清代宮廷在各節(jié)令時(shí)，由宮廷藝人所承應(yīng)的表現(xiàn)節(jié)慶吉祥，且與該節(jié)日民俗、神話傳說、宗教信仰等有關(guān)的劇目。清宮節(jié)令戲大多在劇本上吸取節(jié)日的民間習(xí)俗，吸收了很多神話、傳奇、演義小說和民間故事，內(nèi)容上再現(xiàn)節(jié)日習(xí)俗和相關(guān)故事，增添了喜慶氣氛，注重民俗禮儀活動(dòng)與各節(jié)令時(shí)間的聯(lián)系，體現(xiàn)了其禮樂性質(zhì)。

由于節(jié)令戲與宮廷承應(yīng)有關(guān)(當(dāng)然，民間也有節(jié)令戲)，學(xué)界有的將之與“承應(yīng)戲”劃等號(hào)，如王文章和吳江認(rèn)為“因承應(yīng)戲是適合節(jié)令演出的戲劇，因此又名節(jié)令戲、應(yīng)節(jié)戲。”*王文章、吳江：《中國京劇藝術(shù)百科全書》(上卷)，北京：中央編譯出版社2011年，第76頁。林繼香*林繼香：《論傅惜華〈清代雜劇全目〉對(duì)戲曲研究的價(jià)值》，《文學(xué)界》(理論版)2012年第8期。、高換婷*高換婷：《嘉慶王朝》，北京：中國青年出版社2014年，第13頁。、宋希芝*宋希芝：《戲曲行業(yè)民俗研究》，濟(jì)南：山東人民出版社2015年，第135頁。、白撞雨*白撞雨：《翕居讀書錄》(2)，北京：石油工業(yè)出版社2009年，第381頁。觀點(diǎn)與此相類似*筆者以為，“承應(yīng)戲”字樣只能表明該戲是宮廷歸屬，無法體現(xiàn)其節(jié)令特色及儀典性質(zhì)，而且與其他非儀典性質(zhì)的劇目如慶典類劇目、觀賞類劇目相比，分界不明，這樣的概念指涉欠缺清晰、準(zhǔn)確，是不利于研究的。。其他學(xué)者則要謹(jǐn)慎一些，大多從節(jié)日相關(guān)出發(fā)去命名，如徐扶明認(rèn)為“‘應(yīng)時(shí)戲’，亦稱‘節(jié)令戲’”*徐扶明：《紅樓夢(mèng)與戲曲比較研究》，上海：上海古籍出版社1984年，第84頁。；中國文化大學(xué)中華學(xué)術(shù)院中華百科全書編纂委員會(huì)曾著述“月令承應(yīng)：即節(jié)令戲或應(yīng)節(jié)戲，簡稱節(jié)戲，逢時(shí)按節(jié)演出”*中國文化大學(xué)中華學(xué)術(shù)院中華百科全書編纂委員會(huì)：《中華百科全書》，中國文化大學(xué)出版部1983年，第325頁。；趙楊認(rèn)為“月令承應(yīng)即‘節(jié)令戲’、‘應(yīng)節(jié)戲’，逢時(shí)按節(jié)演出”*趙楊：《清代宮廷演戲》，北京：紫禁城出版社2001年，第3頁。；常立勝*常立勝：《兩出清宮戲在菊壇的影響》，《中國戲劇》2009年第8期。、馮碧云*馮碧云：《〈清宮昇平署檔案集成·咸豐朝〉演劇研究》，第53頁。、齊心*齊心：《清宮戲與盛京皇宮戲臺(tái)》，武斌主編《沈陽故宮博物院院刊 沈陽故宮博物院建院八十五周年紀(jì)念特刊》，北京：現(xiàn)代出版社2012年，第435頁。、宋希芝*宋希芝：《戲曲行業(yè)民俗研究》，第134頁。、趙彤*趙彤：《至尊紅顏慈禧》，北京：中國華僑出版社2015年，第187頁。與此觀點(diǎn)類似，將節(jié)令戲與月令承應(yīng)戲、應(yīng)節(jié)戲、應(yīng)時(shí)戲歸為一類，筆者認(rèn)同這種觀點(diǎn)。

那么，節(jié)令戲的判斷標(biāo)準(zhǔn)是什么？哪些劇目可以歸為此類，劉鐵在其博士論文中概括了“判斷月令承應(yīng)戲的三條主要標(biāo)準(zhǔn)：一是演出時(shí)間是否相對(duì)集中于某一節(jié)令時(shí)點(diǎn)；二是曲文話白中是否直接點(diǎn)明某一節(jié)令；三是演出內(nèi)容是否帶有特定節(jié)令習(xí)俗的明顯烙印。”*劉鐵：《清宮月令承應(yīng)戲考論》，遼寧大學(xué)博士學(xué)位論文，2017年，第182頁。這個(gè)判斷基本上是正確的，仍可斟酌之處是第三條，此處“演出內(nèi)容”含義較為模糊，與曲文話白似乎有重合處，可稍作修改，即演出過程中展現(xiàn)了特定的節(jié)令習(xí)俗影響下的戲曲形態(tài)及故事內(nèi)容。

節(jié)令戲可以劃分為幾種類型？丁汝芹先生曾將清宮戲按演出形式分為儀典戲與觀賞戲兩類。薛曉金、劉鐵據(jù)此認(rèn)為，節(jié)令戲也可據(jù)此分類，如劉鐵“認(rèn)為儀典戲和觀賞戲的類型劃分方式，不僅適用于清宮承應(yīng)戲之整體，同樣也適用于儀典戲當(dāng)中之月令承應(yīng)戲的內(nèi)部劃分，即月令承應(yīng)戲也可以劃分為儀典戲和觀賞戲兩類?！?劉鐵：《清宮月令承應(yīng)戲考論》，第52頁。從清宮乞巧節(jié)戲曲實(shí)際演出來看，清宮乞巧節(jié)戲可分為兩類，即作為儀典的獻(xiàn)戲部分(《七襄報(bào)章》、《仕女乞巧》)和作為儀典的開團(tuán)場戲的部分(主要是《銀河鵲渡》、《鵲橋密誓》)。節(jié)令戲主要體現(xiàn)在儀典戲部分，觀賞戲部分特征則不太明顯(《雙渡銀河》這類觀賞性大戲出現(xiàn)次數(shù)不多)。薛曉金認(rèn)為，“儀典類的節(jié)令戲一般用于開團(tuán)場、宮廷筵宴及獻(xiàn)戲之際，上演時(shí)間較短?！?薛曉金：《清宮演劇中的節(jié)令戲》，《中國戲曲學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第1期。較之多出宮廷筵宴一類，但這個(gè)分類標(biāo)準(zhǔn)似乎不一，不利于研究的進(jìn)展。

最后再談一下節(jié)令戲的功能。可以說，慶賀節(jié)令、反映節(jié)日背景特征和承載民俗文化內(nèi)涵是節(jié)令戲的基本功能。從清宮乞巧節(jié)節(jié)令戲?qū)嶋H情況來看，或可分為儀式功能和娛樂功能。

節(jié)日文化本身就有很強(qiáng)的儀式性，在禮樂制度下，清宮節(jié)令戲也具有很強(qiáng)的儀式性。尤其是作為獻(xiàn)戲，全然合乎著傳統(tǒng)中國的政治教化特色，如乞巧節(jié)的祭祀之禮，拜織女乞巧等活動(dòng)，體現(xiàn)著祈求國泰民安，追求吉祥如意，歌頌升平盛世之愿望。乞巧節(jié)以女性為主，將女性群體思想和行為統(tǒng)一于一體，維系了乞巧民俗和宮廷生活的兩端，也體現(xiàn)了清代宮廷女性的身份認(rèn)同。

咸豐四年(1854)，咸豐帝甚至親自為乞巧節(jié)撰寫了兩首御制詩：其一為：

玉軿靈駕御微風(fēng)，云幄香筵肆右宮。漫道今年秋是閏，仙期豈得兩回逢。

其二為：

乞巧裁詩胥是幻，驪山私語更荒唐。垂裳別有關(guān)心處，粒我烝民受福慶。*中國國家圖書館：《中國國家圖書館藏清宮昇平署檔案集成》第14冊(cè)，第7406-7407頁。

這兩首御制詩(尤其是后者)常插入《七襄報(bào)章》一同演出，詩中重現(xiàn)實(shí)輕浪漫，體現(xiàn)了統(tǒng)治階級(jí)的關(guān)心之處。

作為娛樂功能的節(jié)令戲，又有娛神和娛人之分。娛神的戲(即獻(xiàn)戲)通常伴隨祭祀等儀式，內(nèi)容主要以神仙向人間賜福的歌舞類為主，曲詞華麗典雅，情節(jié)單純、莊重，宣揚(yáng)吉祥喜慶，與開團(tuán)場類的儀典戲相比，最大的特點(diǎn)是主角為神靈，故事主題多以神靈賜福為主，較少世俗色彩。

而娛人的戲以觀賞戲居多，又分兩種情況：一是作為觀賞戲的開團(tuán)場戲，情節(jié)有一定的喜慶甚至詼諧色彩，故事較多世俗主題，主角有神有人，兼具儀式性和觀賞性，如《銀河鵲渡》和《鵲橋密誓》中倡導(dǎo)夫婦和諧、家庭團(tuán)圓；二是能夠反映該節(jié)日民俗性、宗教性的觀賞戲，演出劇目有較大的靈活性，題材豐富，人物形象特質(zhì)鮮明，內(nèi)容情趣生動(dòng)，以連臺(tái)本大戲、折子戲和玩笑小戲居多。這兩種戲各有側(cè)重，開團(tuán)場戲注重“禮”，觀賞戲注重“樂”。象征禮儀性的節(jié)令戲依附于藝術(shù)性強(qiáng)的觀賞戲，二者相輔相成，樂因禮而作，同時(shí)被禮制約。

總之，宮廷禮樂體現(xiàn)著中國古代文化傳統(tǒng)和帝王統(tǒng)治的觀念，清宮節(jié)令戲正是維系并象征著一個(gè)國家秩序穩(wěn)定的藝術(shù)樣態(tài)，也顯示了這種秩序的興衰。