魏耕原

（1.西安培華學(xué)院 人文學(xué)院，陜西 西安 710125；2.陜西師范大學(xué) 文學(xué)院，陜西 西安 710119）

從偏居江左的東晉開始，除了陶淵明、鮑照等個別詩人，尚能直面現(xiàn)實外，內(nèi)容的單調(diào)，生活面的狹窄，成了整個南朝人的流行性貧血癥。宋齊兩代上層社會內(nèi)部相互斫殺，文人相繼遇難，使直抒胸臆的詠懷，借古諷今的詠史瀕臨絕跡，反映社會重大題材似乎成為一種禁忌，這在南齊時代顯得尤其突出。自然景物的描摹上升為占據(jù)詩壇的大宗題材，以情采切入的山水詩，較之處于“酷不入情”的巧似階段，有了迅速的進(jìn)展。內(nèi)容的貧瘠導(dǎo)致在技巧上盡力追求，原本若斷若續(xù)的詠物詩，至此數(shù)量驟然大增，進(jìn)入“正宗”地位，群體競作，相互切磋，也包含表現(xiàn)能力高下的競技意義，甚至促成了詠物詩帶有規(guī)模性的高潮到來。詠物詩突然占有很大比重和描寫題材前所未有的寬泛，這種詩歌現(xiàn)象的出現(xiàn)，以及這時期詠物詩的特征，應(yīng)當(dāng)引起我們的關(guān)注。

一、南齊詠物詩高潮出現(xiàn)的原因

作為永明詩歌權(quán)威代表的謝朓，他的詠物詩，在當(dāng)時同樣具有典范意義，解剖這一“標(biāo)本”，對于觀照永明詩與解讀小謝都有一定意義。

謝朓詠物詩均為五言，其五言詩今存135首，以“詠”字標(biāo)題的詠物詩凡16首，加上屬于樂府詩的《芳樹》 《秋竹曲》 《蒲生行》，共19首，接近五言詩總數(shù)的1/7，數(shù)量可謂不少。沈約今存詩240首，詠物詩共30首，占其總數(shù)1/8；王融存詩78首，詠物詩8首，占其總數(shù)1/10還強(qiáng)。他們?nèi)司懔小熬沽臧擞选?，其馀永明詩人即可概知。另外還有不少文字游戲之作，竟陵王蕭子良有《郡縣名》詩，沈約、王融、范云均有和詩；蕭子良有《藥名》詩，王融亦和。陸慧曉有《百姓名》詩，沈約有和詩。他們還以詠物詩作為酬唱的工具，王思遠(yuǎn)有《詠月》、王德充有《詠白云》、劉繪有《博山香爐》詩，沈約均有和詩。

永明詩人還經(jīng)常舉行一題同作切磋詩藝的活動?！赌淆R書·樂志》載：“《永平（當(dāng)作“明”）樂歌》者，竟陵王子良與諸文士造之，人為十曲?！苯翊嬷x朓、王融《永明樂》均十首，沈約今存一首，釋寶月亦有其作，同見于《樂志》。詠物詩也見于群聚共作的文學(xué)沙龍活動中。永明八年，謝朓、沈約、王融、虞炎、柳惲有《同詠坐上所見一物》；次年謝朓、沈約、王融又有《同詠樂器》；建武二年在宣城任上謝朓又和僚屬有《同賦雜曲名》。謝朓所作《秋竹曲》即為詠物詩。謝朓在竟陵八友中與沈約過從最密，他們的詠物酬和同詠詩亦多，除上所作以外，沈、謝都有《同詠坐上器玩》與《詠竹火籠》。文學(xué)團(tuán)體的形成，不僅提供共同創(chuàng)作的特定場所與人文環(huán)境，而且?guī)硪活}同作的創(chuàng)作現(xiàn)象，參與者在當(dāng)場限定的題目中，雖然受到限制，而這種臨時題目明顯帶有防止宿構(gòu)的性質(zhì)，以見作者才思敏捷。早在建安文學(xué)的鄴下團(tuán)體中，就有大量的一題同作的賦體之作，以及“獻(xiàn)酬、紀(jì)行、頌德諸體，遂公開后世種種應(yīng)酬等類。”[1]永明“竟陵八友”的形成，亦有賦體同作，而為詠物詩的大批量的出現(xiàn)，提供了培植各種題材的溫床。

關(guān)于詠物詩發(fā)展淵流，前人曾有過梳理：“昔屈原《橘頌》，荀況賦《蠶》，詠物之作，萌芽于是，然特賦家流耳。漢武之《天馬》，班固之《白雉》 《寶鼎》，亦皆因事抒文，非主于刻畫一物。其托物寄懷，見于詩篇者，蔡邕《詠庭前石榴》，其始見也。沿及六朝，此風(fēng)漸盛。王融、謝朓至以唱和相高，而大致多主于隸事。唐宋兩朝，則作者蔚起，不可以屈指計矣。其特出者，杜甫之比興深微，蘇軾、黃庭堅之譬喻奇巧，皆挺出眾流。其馀則唐尚形容，宋參議論，而寄情寓諷，旁見側(cè)出于其中，其大較也。中間如雍鷺鷥、崔鴛鴦、鄭鷓鴣，各以摹寫之工得名當(dāng)世。而宋代謝蝴蝶等，遂一題衍至百首，但以得句相夸，不必緣情而作。于是別岐為詩家小品，而詠物之變極矣”[2]。此節(jié)論述至為清晰，以今言之，東漢末至建安為萌芽期，南朝蕭齊為初盛期，唐宋為鼎盛期，此其可注意者一；其二，“王融、謝朓至以唱和相高”，大批量的制作，促成詠物詩題材與題名的正式形成；在表現(xiàn)技巧上開始以數(shù)典隸事編織其中，為后人開一大法門；其三，王、謝詠物唱和詩，屬于早期群體性的文學(xué)活動，而且詠物詩一題同作亦“萌芽于是”；其它的奉和同詠詩，如蕭子隆有《經(jīng)劉先生墓下》，奉和者有蕭子良、沈約、謝朓、虞炎、柳惲。謝朓隨鎮(zhèn)荊州，留別詩有《離夜》，同題共詠贈別詩者有江孝嗣、沈約、虞炎、范云、王融、蕭琛、劉繪，謝朓又作《和別沈右率諸君》。這種群聚同詠的活動，在永明年間成為經(jīng)常性的文學(xué)活動。

在《謝宣城集》中，聯(lián)句詩7首，應(yīng)詔詩3首，《同賦雜曲名》1首，同詠《永明樂》10首，《同謝諮詠銅爵臺》1首，同賦鼓吹曲2首，酬答詩19首，《奉和隨王殿下》16首，詠物詩同詠4首，總共63首，占包括四言、雜言、佚詩在內(nèi)總數(shù)146的將近一半，其他竟陵府邸詩人亦可概見。集體性同題共作以及酬和應(yīng)詔、應(yīng)教、應(yīng)令、奉和，乃至等而下之種類繁多的文字游戲，數(shù)量巨大，種類花樣翻新，出現(xiàn)了前所未有的盛況。這是純藝術(shù)時代的必然趨勢，也是詠物詩大量滋生的原因。

詠物詩大量出現(xiàn)的另一原因：自建安伊始，詩賦題材交流，賦的詩化與詩的賦化日趨交融，西晉賦的詩化更為高漲，劉宋則詩的賦化亦為興盛，鋪排始終的大謝山水詩就代表著這種趨向。南齊以小謝為代表的山水詩注重情感的介入，對“寓目輒書”的竭力刻畫加以控制，賦化體物的手法則進(jìn)入詠物詩中，詩的賦化的熱力在重視技巧的詠物詩中得以釋放。

還有未經(jīng)人注意的原因：自魏晉易代名士少有全者以后，宋齊兩朝文人總與政治保持若即若離的關(guān)系，身在魏闕在于戀棧貪祿，表白心想山林在于遠(yuǎn)禍全身，這在南齊文人尤著。較之魏晉文人，他們更多了一層內(nèi)傷：宋齊兩代文禍驟起，文士罹難與日俱增，重藝術(shù)時代的競爭挾帶妒殺嫉害的副產(chǎn)品，所以面對以文自負(fù)的宋武帝，鮑照就把文章弄得“多鄙言累句”，沈約隸典數(shù)事也要“少（梁武）帝三事”，不安全的憂難感，像陰影籠布心頭，所以小謝的詩常言隱居，甚至搞成“篇篇一旨”也在所不惜。因而永明詩人很少直接選擇重大的社會題材，山水詩與送別、詠物詩占了主體位置，它們本身標(biāo)志著很顯明的安全系數(shù)，因而也始終伴隨著小謝短短的創(chuàng)作歷程。

二、詠物詩的發(fā)展歷程

要了解謝朓詠物詩的特色，我們須先巡視這一題材在創(chuàng)始期的表現(xiàn)特征與發(fā)展演變。

詠物之制在辭賦中出現(xiàn)甚早，屈原《九章·橘頌》與荀子《賦篇》已開其端，宋玉以后則得到長足進(jìn)展，而詩則出現(xiàn)甚晚。蔡邕的《翠鳥》被認(rèn)為是最早的詠物詩，其詩云：“庭陬有若榴，綠葉含丹榮。翠鳥時來集，振翼修形容?；仡櫳躺瑒訐u揚(yáng)縹青。幸脫虞人機(jī)，得親君子庭。馴心托君素，雌雄保百齡”①此詩因開頭言及“若榴”，遂被四庫館臣誤為《詠庭前石榴》。。采用比興手法，喻才士脫險后托身得所，顯然借鳥自喻。10句中只有3句刻畫動姿羽色，詩的重心在于表達(dá)亂世文士的企望。王夫之說：“以詠物則佳，以作感興詩則淺”，具有“風(fēng)度典刑”（《古詩評選》卷四）。這種寫法與同時趙壹《窮鳥賦》極為相近，趙賦中援救窮鳥的“大賢”與此詩中的“君子”為同一機(jī)杼，詩賦對流，于此可見端倪。

趙賦蔡詩很可能受到漢樂府《飛鵠行》 （即《艷歌何嘗行》）的啟發(fā)。其詩云：“飛來雙白鵠，乃從西北來。十十將五五，羅列行不齊。忽然卒疲病，不能飛相隨。五里一反顧，六里一徘徊。吾欲銜汝去，口噤不能開。吾將負(fù)汝去，羽毛日催頹。樂哉新相知，憂來生別離。躊躇顧群侶，淚落縱橫垂。今日樂相樂，延年萬歲期?！币詳⑹銮楣?jié)為主，有別于以體物為主的詠物詩。蔡詩體物敘事參半，帶有由通體比興的飛鳥詩向詠物詩轉(zhuǎn)化的痕跡。王粲佚題詩云：“鸞鳥化為鳩，遠(yuǎn)竄江漢邊。遭遇風(fēng)云會，托身鸞鳳間。天姿既否戾，受性又不閑。邂逅見逼迫，俯仰不得言?！鼻楣?jié)事理更為昭晰，是向漢樂府“雙鵠”詩的回歸。劉楨《贈從弟》三首，《文選》置于“贈答”類，實都為詠物詩，分別寫蘋藻、冬松、鳳凰，首篇以體物為主，中篇通首比興借，松言志。末篇詠鳳則切合自身經(jīng)歷，尤可見從《飛鵠行》生發(fā)出來。還有見于類書的兩首佚題詩“青青女蘿草”與“翩翩野青雀”，看來均屬詠物之制。應(yīng)玚《侍五官中郎將建章臺集》，主要敘寫鴻雁南來北往遠(yuǎn)行的艱辛，情詞悲切，與當(dāng)時公宴詩有別。后少半表達(dá)對“公子敬愛客”的感激?！段倪x》列入“獻(xiàn)詩”類，實則把詠物與贈詩結(jié)合起來，基本與劉楨《贈從弟》如出一轍。繁欽《詠蕙》與《生茨》是以賦法體物的詠物詩。前者以第一人稱敘寫，物中含情。結(jié)末言：“百卉皆含榮，己獨(dú)失時姿。比我英芳發(fā)，鵜鴂鳴已哀”，即物即人，情感凄切，“居然動人”（王夫之語）。后者云：

有茨生蘭圃，布葉翳芙蕖。

寄根膏壤隈，春澤以養(yǎng)軀。

太陽曝真色，翔風(fēng)發(fā)其敷。

甘液潤其中，華實與氣俱。

族類日夜滋，被我中堂隅。

通篇寫惡草蔓延，比較淡化了自《雙鵠行》以來的情節(jié)化敘述，以描寫滋衍為中心，與標(biāo)準(zhǔn)的刻摹形狀的詠物詩相當(dāng)接近。這兩首無論題目與體制都已正規(guī)純粹，同時也具有前此的比興寄托手法。此詩由唐代佚名的《灌畦暇語》始錄，并言：“后漢繁欽傷世道剝喪，賢愚隱情，上之人用察不至，而小人得志，君子伏匿，于是賦《生茨》之詩”，當(dāng)為可信。另有《槐樹詩》僅存四句，全描繪物色。魏明帝曹叡四言詩《短歌行》，是首規(guī)范的詠燕詩，只是充斥著儒家的說教氣息。

曹植《吁嗟篇》以擬人手法詠飛蓬，通體比興，情節(jié)尤為詳贍，無不一一切合自家坎坷遭遇，狀物卻無一句，走的是《雙鵠行》的路子。佚題詩“雙鶴俱遨游”則明顯模擬《雙鵠行》。玄學(xué)家何晏《言志詩》亦宗法《雙鵠行》，借詠鴻鵠“常恐夭網(wǎng)羅，憂禍一旦并”，寄托憂生之嗟。王夫之說：“直切已開西晉一派，而檢制不泛濫”（《古詩評選》卷四）。毋丘儉《答杜摯詩》言鳳鳥遭到“燕雀嗤”的心曲，以詠物詩代酬答，體近劉楨《贈從弟》。嵇康《五言贈秀才》前大半以比興為體，敘寫雄鸞遭羈：“雙鸞匿景耀，戢翼太山崖?？故资叮瑫勱栒裼饍x。長鳴戲云中，時下息蘭池。自謂絕塵埃，終始永不虧。何意世太艱，虞人來我維。云網(wǎng)塞四區(qū)，高羅正參差。奮迅勢不便，六翮無所施。隱姿就長纓，卒為時所羈。單雄翩獨(dú)逝，哀吟傷生離。徘徊戀儔侶，慷慨高山陂”，“為所羈”喻其兄嵇喜投身仕宦[3]，固然切合自家處境，追本溯源，仍出自《雙鵠行》。由此看來，樂府此詩成了東漢末至魏流行的詠鳥詩一大母題本源。阮籍《詠懷》第43首“鴻鵠相隨飛”，第79首“林中有奇鳥”，借鳥舉身青云而網(wǎng)羅不制，發(fā)抒遠(yuǎn)身避禍的心愿，體制亦近詠物，實則是《雙鵠行》的逆向構(gòu)思。魏明帝曹叡四言詩《詠燕》，賦比交互為用，雖賦予燕子倫理化人格，寫得生動“有活氣”（王夫之語）。

西晉傅玄佚題詩“啄木高翔鳴喈喈”，題材新鮮，把鳥喻為樹木的“倡俳”，似乎譏刺無行文人。左氏（佚其名） 《啄木》則贊它“無干于人，惟志所欲”，就小物講出“清榮濁辱”的大道理。張華詠《荷》算是比較好的一首：“荷生綠泉中，碧葉齊如規(guī)?；仫L(fēng)蕩流霧，珠水逐條垂。照灼此金塘，藻耀君玉池。不愁世賞絕，但畏盛明移?！雹俅嗽娨娪凇端囄念惥邸肪戆硕忠娝伪觉U照集·學(xué)公干體。他是賦家名手，此詩用意不刻露，鋪寫簡潔得法，“凈而不促，舒而不隘，開先唐亦一禘祖矣”（王夫之《古詩評選》卷四）。陸機(jī)《塘上行》詠江蘺由幽渚移居華池，葉潤根堅，但繁華難久，馀芳風(fēng)散。與上詩喻旨相近。又有《園葵》二首，用意與詠蘺無二。西晉四言詩回潮，模擬風(fēng)氣濃厚。司馬彪《贈山濤》詠青雀，失題詩詠秋蓬，則均為五言。后者簡直是曹植《吁嗟篇》的縮寫。末尾“搔首望故林，邈然無由返”，不采用習(xí)見的議論作結(jié)，而是擬人化的描摹，頗具情態(tài)，理亦在其中①王夫之《古詩評選》卷四題作《雜詩》：“王敬美謂：‘詩有妙悟，非關(guān)理也?！侵^無理有詩，正是不得以名言之理相求耳。且如飛蓬何首可搔？而不妨云‘搔首’，以理求之，詎不蹭蹬？”。前詩則簡潔有意味：“翩翩野青雀，受性孤且傲。昔生三河側(cè)，鼓翼帝王畿。”棗據(jù)《雜詩》“有鳳適南中”，詠鳳自愿離梧棲榆，振翼天衢，不待朝陽，當(dāng)為隱士寫照，全是一幅不合作姿態(tài)。摯虞《逸驥》今存四句，似為完璧：“逸驥無鑣轡，騰陸從長川。剪落就羈靮，飛軒躡云煙”。這為詠物詩開一絕新的大題材，在“力柔于建安”的西晉，可謂絕響。前秦趙整《諷諫詩》其二：“北園有一樹，布葉垂重陰。外雖饒棘刺，內(nèi)實有赤心?！焙唲艅偨?，風(fēng)骨凜然。東晉袁山松《菊》：“靈菊植幽崖，擢穎陵寒飇。春露不染色，秋霜不改條。”借物示志，可與趙整詠棗樹媲美。作為最早的詠菊詩，可視為陶淵明寫菊的前奏曲。王夫之認(rèn)為“藏鋒毫端，咫尺萬里”（《古詩評選》卷三）。伏系之《詠椅桐》今存四句：“亭亭椅桐，郁茲庭圃。翠微疏風(fēng)，綠柯蔭宇?！彼茷闅堅姡瑑H余敷色部分?！按湮ⅰ毕纫娪谧笏肌妒穸假x》，以后為山水詩的常見詞。陶淵明《歸鳥》體近詠物，實為詠懷，體用意義如同左思《詠史》。陶詩每多此制，飛鳥為其一大重要意象。《飲酒》其四“棲棲失群鳥”，喻其出處境遇，亦屬此類。范泰《鸞鳥》轉(zhuǎn)述羈鳥一鳴而殞的故事，而非詠物正體。謝惠連《詠螺蚌》純出以議論，為詠物詩之別體。

時至南朝，劉宋袁淑《詠寒雪》采用騷體，僅存殘篇佚句。鮑照《學(xué)劉公干體》其二詠松，略為生色，但終遜劉楨原作。另有《喜雨》 《苦雨》《詠白雪》 《山行見孤桐》 《詠雙燕》，體雖近正，數(shù)量亦多，但非其長。吳邁遠(yuǎn)《飛來雙白鵠》則模擬漢樂府。

綜上所述，舊說詠物起源于蔡邕《翠鳥》，誠然謹(jǐn)慎，而蔡作實受漢樂府《雙鵠行》啟發(fā)，只是對所詠之物略增鋪寫，仍帶有敘事之痕跡?！峨p鵠行》雖以敘事為本，未曾描繪物色，然通體言鳥，寄托流離人的生離死別，稍加描摹，即為蔡邕詠鳥之類。所以，我們無妨把它看作詠物的濫觴，或無大謬。如同左思《詠史》不過借史事點(diǎn)染，實為詠懷，人們?nèi)砸暈樵伿分?。何況《雙鵠行》為原始初期之作，體不規(guī)范，在所難免。而且此為魏晉眾多詠鳥詩的一大本源，沾溉數(shù)代，影響甚巨。另外，此詩托事寄情，已開后世“托物寄懷”之體制。王粲、劉楨即順此而來。視為詠鳥詩之祖，詠物詩之始，理亦在其中。

嗣后魏晉詠物諸作，增加蘋、蓬、蕙、茨、江蘺、荷、葵、松、棗樹、桐樹等草木之詠，鳥則衍增鳳、雀、鶴、鸞、啄木鳥等。建安劉楨、應(yīng)玚、曹植的《斗雞》，純以物色描寫較長量短，不涉寄托，比興都無，誠為詩酒文會的文字游戲，而非詠物正宗。摯虞的詠馬本是上好題材，但東晉至南朝壯志宏偉者寥若晨星，故繼作者無人。趙整詠棗體制短小，寄意剛正，孤篇獨(dú)出，此和詠馬則對志氣恢宏的唐人將會發(fā)生作用。鮑照所作篇數(shù)最多，似乎是南齊詠物詩高潮來臨的前奏曲。其詩賦均為名家，而詠物諸制無多起色。但轉(zhuǎn)換前此以敘述遭遇或處境為主，而鋪寫物色，主于刻畫，使詠物詩趨于規(guī)范。詠物詩從起始至此漸進(jìn)，傳統(tǒng)的“借題以托比，觸目以起興”，即成主要定式。

三、謝朓詠物詩的寄托

詠物詩發(fā)展到南齊，出現(xiàn)了前所未有的高潮。四庫館臣指出“王融、謝朓至以唱和相高”，舊史習(xí)慣上把沈約視為梁人，故未提及。至于說南齊詠物詩“大致多主于隸事”，本為囫圇說法。王融詠物詩有琵琶、幔、梨花、梧桐、女蘿、四色、火等諸物，確實都沒有什么寄托，唯以刻畫物色為能事，但卻沒有多少“主于隸事”。鐘嶸謂王融詩“詞美英凈”，在這些詠物詩中尚可看出。至于詠物詩最多的謝朓，若謂“多主于隸事”，則未免以偏概全了。

如前所言，謝朓詠物詩不只作于早年，但無論是竟陵西邸還是宣城時期，這些詠物詩都有顯明的寄托，可以說幾乎無詩不比興，而且借題托比，示志詠懷，大多感發(fā)明朗。另一個值得注意的現(xiàn)象屬于文字游戲的東西，諸如像王融所作的《藥名詩》《星名詩》 《郡縣名詩》 《四色詠》 《后園作回文詩》 《雙聲詩》 《代五雜組詩》，沈約所作的奉和竟陵《郡縣名詩》與《藥名詩》，應(yīng)令的《大言》《細(xì)言》 《百姓名詩》，乃至以等而下之的詠《領(lǐng)邊繡》 《腳下履》。這些詩有些是奉和而作，如王融《郡縣名詩》即奉和竟陵王所作，則由蕭子良發(fā)起，而謝朓身列竟陵八友，且詠物之制最多，竟無一首此類東西。另一西邸詩友范云存詩僅39首，亦有《建除詩》 《數(shù)名詩》 《州名詩》 《四色詩》五首、《奉和竟陵王郡縣名詩》，而獨(dú)謝朓一首也無，這就不免讓人詫異。

鐘嶸《詩品》卷中曾說：“（謝）朓極（一作‘亟’，當(dāng)是） 與余論詩，感激頓挫過其文?！本硐掠盅裕骸白雨枺ㄓ蒴耍?詩奇句清拔，謝朓常嗟誦之?！庇蒴擞小对伝魧④姳狈ァ?，胡應(yīng)麟就極其詫異：“宋齊之末靡極矣，而袁陽源《白馬》，虞子陽《北伐》，大有建安風(fēng)骨，何從得之？”（《詩藪》外編卷二）陳祚明亦稱此詩“高壯”，“已稍洗爾時纖卑習(xí)氣矣”（《采菽堂古詩選》）?！对娖贰肪碇杏种^謝朓詩奇秀警遒，“足使叔源失步，明遠(yuǎn)變色”。沈約稱他為“才杰”，稱其詩“文鋒振奇響”，“思逐風(fēng)云上”（《傷謝朓》）。據(jù)上所論，可知謝朓關(guān)于“好詩”的見解，就不僅是音律上“圓轉(zhuǎn)如彈丸”，在內(nèi)容上自有他的要求。作為西邸文友，而不作文字游戲一類東西，由此即可概知。

關(guān)于謝朓詠物詩寄托之有無，我們先看早期永明西邸之作。《琴》 《席》 《烏皮隱幾》 《詠竹火籠》 《詠鏡臺》 《詠燈》 《詠燭》，均為列身西邸文士詠物、唱和之作[4]。永明五年，蕭子良開西邸，謝朓時年24，開始步入詩壇。這時正好趕上難得的升平時期：“永明之世，十許年中，百姓無雞鳴犬吠之警，都邑之盛，士女富逸，歌聲舞節(jié)，袨服華妝，桃花綠水之間，秋月春風(fēng)之下，蓋以百數(shù)”（《南齊書·良政傳序》）。史稱齊武帝蕭賾繼位后，“雖為繼體，事實艱難。御袞垂旒，深存政典，文武授任，不革舊章，明罰厚恩，皆由上出，義兼長遠(yuǎn)，莫不肅然。外表無塵，內(nèi)朝多豫，機(jī)事平理，職貢有恒，府藏內(nèi)充，民鮮勞役，宮室苑囿，未足以傷財，安樂延年，眾庶所同幸”（《南齊書·武帝本紀(jì)》）。這雖不無溢美，但“市朝晏逸，中外寧和”情況，還是可信的。南齊的詠物詩，正出現(xiàn)在這個時期。這時年輕的謝朓無憂無慮，他這7首詠物詩雖說沒有深刻重大的主旨，但尚能以情運(yùn)文，也含有一定的寄托。他和王融、沈約《同詠樂器》的《琴》，贊美琴聲“沖響清危”，后半則言：“春風(fēng)搖蕙草，秋月滿華池。是時操《別鶴》，淫淫客淚垂”，聯(lián)想到“春秋佳日，不堪離別之思”（吳汝倫語），則以情運(yùn)文，并非專意于雕繪?！锻佔掀魍妗返摹稙跗る[幾》后半則言：“勿言素韋潔，白沙尚推移。曲躬奉微用，聊承終宴?！保f它顏色雖黑，但從不推移轉(zhuǎn)易。雖僅供憑依，所用甚微，而能曲躬盡用，不知疲倦，顯然賦予了一定的人格，稱得上“以質(zhì)被文”（沈約語）?！锻佔纤娨晃铩返摹断?，原本素樸常物，文字亦質(zhì)蒼可觀：

本生朝夕池，落景照參差。

汀洲蔽杜若，幽渚奪江蘺。

遇君時采擷，玉座奉金卮。

但愿羅衣拂，無使素塵彌。

言蘆葦高長莽蒼，遠(yuǎn)勝過杜若、江蘺一類的芳草，占盡水池早晚風(fēng)光。但愿多采此物，用于“玉座”，且勤拂灰塵，使之干凈光潔，從中亦見出其服善愛才的個性。在講究門望的南朝，謝朓卻好獎掖后進(jìn)寒士。江革少孤貧，傍無師友，好學(xué)不倦。朓訪革，“時大雪，見革弊絮單席，而耽學(xué)不倦，嗟嘆久之。乃脫所著襦，并手割半氈與革充臥具而去”（《梁書》本傳）?？最壌钟胁殴P，未為時知?！翱撰晣L令草讓表以示朓，朓嗟吟良久，手自折簡寫之，謂珪曰：‘士子聲名未立，應(yīng)共獎成，無惜齒牙馀論?！浜蒙迫绱恕保ā赌淆R書·謝朓傳》）。謝朓這首《席》，無異于一篇“蘆葦頌”或“蒹葭頌”。又作于竟陵王西邸，則可以看作“擢拔后進(jìn)寒士的報告”。此詩并不“多主于用事”，文質(zhì)兼?zhèn)?，風(fēng)力充斥，這與他惜才服善的個性又十分切合。惜乎自古迄今尚未受人注意！

其《詠竹火籠》針對竹篾斜紋密織，詩中言“體密用宜通，文邪性非曲”，正反兩面夾寫，寄托了一種人格理想。陳祚明《采菽堂古詩選》入選此詩，并言：“造情不遠(yuǎn)，而寄意可風(fēng)”，亦非無的之論?！对佺R臺》前6句狀物，結(jié)末歸到情事：“玉顏徒自見，常畏君情歇”，則用“宮怨”題材的手法，指出“君情”不固，也不是沒有意義。吳汝倫即認(rèn)為“此美惡自知，人情難測”，亦與題旨不遠(yuǎn)。《詠燈》后半言：“飛蛾再三繞，輕花四五重。孤對相思夕，空照舞衣縫”，使人不由想起唐人兩首絕句：一是“紅顏未老恩先斷，斜倚熏籠坐到明”（白居易《宮詞》）；一是“斜拔玉釵燈影畔，剔開紅顏救飛蛾”（張祜《贈內(nèi)人》）。這兩詩寫宮女夜靜時的冷落與無聊，意謂她們“閑”得苦悶。謝朓這詩卻寫“忙”得冷落，唐人筆下的“閑”，我們總覺得與小謝所寫的“忙”似大有依承關(guān)系。小謝還有首被李白看重而追摹的《玉階怨》：“夕殿下珠簾，流螢飛復(fù)息。長夜縫羅衣，思君此何極！”這詩雖聲價頗高，而結(jié)句未免有些露不藏鋒，比不上此詩結(jié)句含而不露且意味深長。白、張可能正看中于此，從“忙”中生出“閑”來。如果說唐人富有同情心，那么小謝這詩當(dāng)自有其意義了。還有題材相類的《詠燭》，前6句鋪寫杏梁桂宮華燭明沉光低時，從“灼爍綺疏金”的窗子，映出舞女在“寶琴”聲中“徘徊云髻影”的身姿。夜深賓散，舞女卻獨(dú)言：“恨君秋月夜，遺我洞房陰”。此時的冷落與前“曖色輕帷里”形成寂涼與熱烈的鮮明對比，從而逼出的“恨君”，在夜深人去之時又顯得那樣響亮。從小小的燭光中，生發(fā)出如此光景，就不能說有無寄托，簡直是戟手怨罵！

《詠鸂鶒》是謝朓這時的短制：“蕙草含初芳，瑤池曖晚色。得廁鴻鸞影，晞光弄羽翼。”此似為己寫照，表抒側(cè)身竟陵西邸詩酒文會的欣然，末句可推想年輕詩人初展文采輝映一時的興奮。以上早期的詠物詩，屬于安樂中的產(chǎn)物，情感淡淡，涉世未深，體現(xiàn)了青年人的希望與興奮，或者由偶爾的孤獨(dú)所引發(fā)的對現(xiàn)實的一點(diǎn)體味。

經(jīng)過永明末年“三改年號”血腥動蕩以后，給謝朓詠物詩帶來了比較深沉的內(nèi)容，一來他所用力的山水詩不易于注入憂患之感，二來詠物詩容易有所寄托，而且有層“保護(hù)色”和安全感。大約作于此時期的《蒲生行》，可視為其詠物詩的代表作：

蒲生廣湖邊，托身洪波側(cè)。

春露惠我澤，秋霜縟我色。

根葉從風(fēng)浪，常恐不永植。

攝生各有命，豈云智與力。

安得游云上，與爾同羽翼。

從永明十一年（494）七月起，不到一年，南齊國祚三移，三更年號：武帝永明——郁林王隆昌——海陵王延興——明帝（蕭鸞）建武。武帝堂弟蕭鸞輔政期間，王融謀立竟陵王蕭子良，蕭衍背叛竟陵集團(tuán)，倒向蕭鸞，使王融事敗遇難。范云外謫零陵，沈約謫守東陽。不久竟陵集團(tuán)領(lǐng)袖蕭子良憂悸死。任昉為蕭鸞作表，因辭見惡。在這場爭奪帝位的腥風(fēng)惡雨中，竟陵八友一時風(fēng)吹雨散。謝朓在《新亭渚別范零陵》中沮喪地說：“心事俱已矣”，建元二年（495）還感嘆“朋僚多雨散”（《和劉中書》）。就在蕭鸞輔政時，謝朓受到重用，掌中書詔誥，依違于兩派之間，既傷感“朋情以郁陶”（《直中書省》），對蕭鸞又有知遇之感。《蒲生行》即反映這時的心態(tài)。“洪波風(fēng)浪”喻局勢的突變，“春露秋霜”喻恩禍不測，“根葉”二句發(fā)憂生之嗟，“攝生”二句當(dāng)包含對竟陵八友分化的悵感。作者性格的柔弱和搖擺不定，在詩里約略可見。

另首《詠蒲》雖就魏文帝甄皇后及所作《塘上行》而發(fā)，似乎也有所寄托。我們大膽猜測，或許與王融遇難相關(guān)。王融是謝朓在西邸時的同詠好友，兩人都出身望族，又都早獲文名。謝朓有《和王著作融八公山》，王融所作今不存?！赌淆R書·王融傳》說：“永明末，世祖欲北伐，使毛惠秀畫《漢武北伐圖》，使融掌其事。融好功名，因此上疏?！笔柚姓埨t北伐，要求“執(zhí)殳先邁，式道中原”。后來朝廷討雍州刺史王奐，王融復(fù)上疏再請北伐，并言：“臣少重名節(jié)，早習(xí)軍旅，若試而無績，伏受面欺之誅”，而且“晚節(jié)大習(xí)騎馬”，傾意招集文武才干。遂即逢武帝病死、宗室爭位之難，而屢陳北伐，反成“賜死”的一大罪狀?！赌淆R書》本傳論曰：“晉世適宅江表，人無北歸之計。……元嘉再略河南，師旅傾覆，自此以來，攻伐寢議。雖有戰(zhàn)爭，事存保境?！跞谏鲇烂?，軍國寧息，以文敏才華，不足進(jìn)取，略經(jīng)心旨，殷勤表奏。若使宮車未晏，有事邊關(guān)，融之報效，或不易限?！蓖跞谑欠窬拖袷芳宜f的“其賈誼終軍之流亞乎”，還是沈約所謂“眷言懷祖武，一簣望成峰”（《懷舊詩·傷王融》）的必然失敗者，姑且不論。但他卻是倡言北伐的罕見人物，此當(dāng)無疑。有鑒于此，故或許在武帝不預(yù)之先，即積極準(zhǔn)備北伐之時，追懷淝水之戰(zhàn)，為了鼓動北伐必勝，寫下《八公山》，旋即遇難。當(dāng)時局勢緊張，謝朓不及為和，亦大有不便。事后兩年，即建武二年（495）謝朓守宣城時，才追懷故人而作[5]。詩末言：“風(fēng)煙四時犯，霜露朝夜沐。春秀良已凋，秋場庶能筑”，前二句言“一年三號”的政局，后二句則哀悼王融英年遇害“身沒志違”的不幸。這和沈約惋嘆的“涂難行易跌，命舛志難逢。折風(fēng)落迅羽，流恨滿青松”（《傷王融》），為同一哀慟長悲。

據(jù)上論，再看這首《詠蒲》：“離離水上蒲，結(jié)水散成珠。間廁秋菡萏，出入青鳧雛。初萌實雕俎，暮蕊雜椒涂。所悲塘上曲，遂鑠黃金軀”，不有點(diǎn)像為王融而作的哀辭嗎？王融少時敏慧，博涉有才辯，才地既華，且文辭辯捷，與蕭子良“特相友好，情分殊常”。他自己亦恃門地而好功名，“三十內(nèi)望為公輔”。這些大概似可看作此詩前6句的“謎底”或喻體。末兩句則哀悼英年夭折。末句化用甄后《塘上行》“眾口鑠黃金”，甄后本遭讒賜死，王融亦是宗室爭權(quán)的遇難者，遂由彼及此。謂能“實雕俎”“雜椒涂”的人物夭折，亦即與王融詩所說的“春秀良已凋”同意。不過這里還暗示出他因“眾口鑠金”含冤而死。此詩以香草美人為喻，極為隱晦，起碼作于和王《八公山》詩之前，即王融遇難后不久。

作于宣城任上的詠物詩有《詠竹》 《游東堂詠桐》以及《秋竹曲》[5]。前詩末二句說：“但恨從風(fēng)籜，根株長別離”，頗屬外放口氣。謝朓視金陵為故里，他的戀京情結(jié)，每以思鄉(xiāng)出之。他和檀秀才、江朝請、陶功曹、朱孝廉為《同賦雜曲名》所作的《秋竹曲》，題下注“時為宣城守”。此詩亦曲終奏雅：“但能凌白雪，貞心萌曲池”。兩詩都以竹自況，雖取意深淺有別，但都有寄托。值得注意的是《游東堂詠桐》：

孤桐北窗外，高枝百尺馀。

葉生既婀娜，葉落更扶疏。

無華復(fù)無實，何以贈離居？

裁為圭與瑞，足可命參墟。

結(jié)尾兩句借用周成王桐葉封弟故事詠桐。謝朓詠物詩多在篇末卒章顯志或曲終奏雅，這也是詠物詩的一個傳統(tǒng)。那么這兩句恐怕亦不專于主事，所以吳汝倫說：“此殆為明帝之剪除宗室而發(fā)”（《謝宣城集選》）。

明帝蕭鸞本高帝蕭道成之侄，早孤，道成撫育，恩過諸子。其宗兄武帝臨危托命輔政，不數(shù)月廢弒郁林、海陵而篡位，性猜忌殘狠，自以為以支庶猶子纂歷，見高、武子孫日漸長大，故亟行誅戮，篡位前后的“延興、建武中，凡三誅諸王”（《南齊書·蕭子岳傳》）。高帝19子，除武帝外，有6子卒于明帝前，又早殤者4人，其馀8子皆為明帝所殺。武帝23子，除早卒早殤7子，其馀16子亦皆為明帝所殺。文惠太子4子：郁林王昭業(yè)、海陵王昭文、昭秀、昭粲，復(fù)為明帝或弒或殺。甚至蕭子良之子昭胄、昭穎，亦遭明帝殘害[6]。明帝潛信道術(shù)，每次屠殺“輒先燒香火，嗚咽涕泣，眾以此輒知其夜當(dāng)相殺戮也”（《南齊書·蕭子岳傳》）。史謂“流涕行誅，非云義舉，事茍求安，能無內(nèi)愧”（《明帝本紀(jì)》），可謂誅心之論?！妒掋C傳》言：“建武之世，高、武子孫憂危，鉉每朝見，常鞠躬俯僂，不敢平行直視?！庇捞┰辏?98），高、武舊臣見忌遭誅，王敬則被逼起兵向闕，以奉武帝子南康王子恪為名。子恪避亂逃走，不知所向。嗣后明帝欲盡殺高、武子孫，悉召入宮，“孩抱者乳母隨入。其夜太醫(yī)煮藥，都水辦數(shù)十具棺材，須三更當(dāng)悉殺之”。因眠不起而事未果。故自“建武以來，高、武王侯居常震怖，朝不保夕，至是尤甚”（《蕭昭胄傳》）。

觀此詩言高百尺的孤桐，原本“葉生既婀娜”，一旦“葉落”，則“無華復(fù)無實”，正與蕭鸞這只“金翅鳥下殿庭，搏食小龍無數(shù)”（《子夏傳》）事切合。末尾兩句意謂如果重用高、武子孫，足可駐守一方。亦見作者良善之苦心。建武二至三年，小謝外任宣城，此詩當(dāng)作于此時。

《詠兔絲》凡8句，前半體物，后半借物言志：“安根不可知，縈心終不測。所貴能卷舒，伊用蓬生直”，稱曲否直，倡言進(jìn)退卷舒隨時變化的處世哲學(xué)，顯然不是早年西邸所作，很有點(diǎn)過來人語氣。建武元年蕭鸞輔政，授謝朓為驃騎諮議，領(lǐng)記室，掌霸府文筆，又掌中書詔告。不久蕭鸞自立，又授任中書郎。他的岳父王敬則被逼謀反，密約謝朓響應(yīng)，謝朓畏禍，又感恩蕭鸞，便行告發(fā)，有功升任尚書吏部郎。此詩或許作于此時，于中可見出謝朓逢昏屬亂時柔弱畏懼、搖擺反復(fù)的人格。

在謝朓的詠物詩中，《詠落梅》顯得異常，不僅帶有敘事化，且以美女簪花作為映襯。其詩云：“新葉初冉冉，初蕊新菲菲。逢君后園宴，相隨巧笑歸。親勞君玉指，摘以贈南威。用持插云髻，翡翠比光輝。日暮長零落，君恩不可追?！标愳衩髦^此詩“詠物有物外之旨”（《采菽堂古詩選》）卷二一），那么它的“物外之旨”又是什么呢？反復(fù)詳味，我們亦可作大膽推測。此詩“君”字三見，或許喻“竟陵八友”的領(lǐng)袖蕭子良。所謂“逢君后園宴，相隨巧笑歸”，當(dāng)指昔日西邸詩酒文會。“親勞”四句謂其禮才好士，傾意群彥，賞接士子，謝朓、王融即在此時，早獲文名。結(jié)末二句，當(dāng)指郁林王即位，“常慮子良有異志”，子良驚悸而死，年僅35。故言“長零落”，而有“君恩不可追”的嘆惋。《詠墻北梔子》似亦與此詩題旨相近。詩中說：“幸賴夕陽下，馀景及西枝。還思照淥水，君階無曲池”；結(jié)末又言：“復(fù)留傾筐德，君恩信未貲”，此兩“君”字，當(dāng)與《詠落梅》的“君”字同指，此詩亦可能表達(dá)對蕭子良的懷念。

他的《詠風(fēng)》后半由懷人轉(zhuǎn)到自己：“高響飄歌吹，相思子未知。時拂孤鸞鏡，星鬢視參差”，由風(fēng)帶歌，由歌及人；復(fù)由人及己，感嘆年華不永。吳汝倫說：“此嗟卑嘆老之旨。一本評云：此傷久不遇?！保ā吨x宣城集選》） 吳說看重后兩句，后說似乎別有所指?？傊嗽姾退钠渌佄镌娨粯?，不是為詠物而詠物，當(dāng)是確有所指，只是難以捉摸而已?！对佀N薇》后半說：“新花對白日，故蕊逐行風(fēng)。參差不俱曜，誰肯盼微叢”，這似乎針對永明末年“竟陵八友”分化消散而言，“新花”句可能指投靠蕭鸞的蕭衍，“故蕊”句喻外放的沈約、范云和自己。這種“參差”變化，標(biāo)志“竟陵八友”的解體，亦即“誰肯盼微叢”的意思。

以上對17首詠物詩所做的詳實考索，若無大謬，則可得出如下結(jié)論：一是謝朓的詠物詩都有寄托，或言志寄情，或關(guān)涉政局變亂，繼承了自漢以降的比興傳統(tǒng)。內(nèi)容涉及廣泛，甚或超過了他的山水、送別、樂府詩。比興的隱蔽性所具有的安全感，使在它體不便言之的，而在詠物詩中得到體現(xiàn)；二是這些與現(xiàn)實廣泛對話的方式，不僅在南齊罕見，而且自漢至此，亦無人方比。在沈約不少詠物詩中，只有詠竹、山榴、杜若有些淡淡平淺的示志意味，其馀很難看出有何寄托。王融、虞炎、劉繪亦復(fù)如是。這在同詠或同指一物而詠的詩中，尤其對比顯明；三是長期以來對他的詠物詩忽略不論，偶有涉及者，則在內(nèi)容上持否定態(tài)度，認(rèn)為“平淺”“有一點(diǎn)依微的寄托”“思想貧乏，感情蒼白”，總之“沒有多少價值可言”，或論齊梁詠物詩，認(rèn)為“從生活面來說，固是前所未有狹窄”。這就需要我們詳細(xì)考察，才能得出接近事實的結(jié)論。

四、謝朓詠物詩的藝術(shù)特色

從詩藝分析著眼謝朓詠物詩者，以清人陳祚明為多，鐘惺、王夫之亦有留意。王夫之《古詩評選》卷一評《蒲生行》說：“結(jié)構(gòu)凈，推致大，微加矜飾，然納之漢人樂府中，亦不見有幾許高下?！辈⒅^《芳樹》“凄清欲絕”。陳祚明《采菽堂古詩選》入選7首之多。其卷二一說：“宣城工于詠物，姿態(tài)疏秀，造情不遠(yuǎn)，而寄意可風(fēng)?！逼溻啪唧w分析者，亦具藝術(shù)見地。

首先，謝朓詠物之制多是8句的新體詩，在不長的篇幅中體物寄托兼?zhèn)洌瑒t不允許作細(xì)致刻畫，這就要求抓住事物最主要的特點(diǎn)，描寫疏朗而有致。如《詠風(fēng)》的“徘徊發(fā)紅萼，葳蕤動綠葹。垂楊低復(fù)舉，新萍合且離”，6個各具姿態(tài)的動詞，在形容詞“徘徊”總領(lǐng)下，一氣飄轉(zhuǎn)，似乎千花百草都在風(fēng)中搖動，且搖擺得各具形態(tài)，確實寫出一陣“風(fēng)”來。陳祚明說這幾句“畫不能及”，正是從動態(tài)著眼?！对佀N薇》則抓住弱枝細(xì)花幽香稍作勾勒點(diǎn)染：“低枝詎勝葉，輕香幸自通。發(fā)萼初攢紫，馀采尚霏紅”，前兩句言其枝細(xì)長，弱不勝葉，則葉之繁密可見；葉密而香自可聞，則花香之幽亦可知。后二句言其花或苞或綻，開放遲早不一；顏色或紫或紅，有淡有濃。新花放蕊、含苞將放者，皆一一可見。枝、葉、花、萼與各種顏色全都寫到，以及相互之關(guān)系，時間之早晚，都有交待，卻只用了20字，以簡化繁。確有“姿態(tài)疏秀”之致?！对佂媒z》的“輕絲既難理，細(xì)縷竟無織。爛漫已萬條，連綿復(fù)一色”，這種植物畫來易而歌詠難，則就葉細(xì)色同“模糊”描寫，把原本屬于工筆勾勒的一變而為渲染，“輕絲細(xì)縷”尚要?dú)v歷可見。“難理”“無織”的否定寫法，連綿詞偶對的兩層夾寫，起了關(guān)鍵作用，確能狀難寫之物如在目前。《琴》的樂聲不直接描摹，只展開“春風(fēng)搖惠草，秋月滿華池”的想象的空間，去體味此時琴聲。詠桐則采取“葉生既婀娜，葉落更扶疏”的對比，已見出干高葉大。詠一物而有一物的筆墨，著眼點(diǎn)各自不同，而用筆疏宕簡括，氣韻亦較生動，摹物如在目前。另外，在摹形狀色中還有寄托，就須兩方構(gòu)思，而且要結(jié)合得自然巧妙。如《席》 《蒲生行》 《詠蒲》 《詠落梅》 《游東堂》，均通體比興，寄意融貫整體，不僅“推致大”，而且描摹“姿態(tài)疏秀”。但大部分和他的山水詩一樣，前后分成兩橛，前物色而后為物外之旨，形成塊狀性的兩片，未免有些板滯，通篇血脈不夠流通。

其次，繼承樂府詩與漢魏古詩的比興傳統(tǒng)，風(fēng)格明朗暢達(dá)，語言清爽平易，稍加潤澤，風(fēng)致秀雅。寄托自然的篇章，顯得雅潔雋永，情思感發(fā)。如《詠竹》的前半：“前窗一叢竹，青翠獨(dú)言奇。南條交北葉，新筍雜故枝”，語言通俗流暢，發(fā)端高朗，頗得漢魏古詩風(fēng)神?！对伮涿贰返娜齻€“君”字，前后散入篇中，反復(fù)出現(xiàn)，形成一條線索通貫全詩。除開頭以對起描摹，馀皆流動不偶對，顯得自然流走。在敘事化的描述中，由新開到零落的梅花始終作為配襯，與“君”相映成趣。這種反主為賓的寫法，使寓意寄托自然融入，把物理情事不知不覺地打成一片，渾然無跡?！对亯Ρ睏d子》前半：“有美當(dāng)階樹，霜露未能移。金蕡發(fā)朱采，映日以離離。幸賴夕陽下，馀景及西枝。還思照淥水，君階無曲池”，似乎受到曹植《升天行》“日出登東干，既夕沒西枝”的啟發(fā)，僅就早晚兩端描寫，“金蕡”二句摹形狀色，后四句則虛寫傳神，可謂形神兼?zhèn)?。陳祚明說：“‘幸賴’四句有古風(fēng)，詠物若此不多得。”避免了齊梁專就聲色摹物纖細(xì)瑣碎之弊?！镀焉小返恼Z言質(zhì)樸自然，其中“春露惠我澤，秋霜縟我色”，第一人稱的反復(fù)，不僅具有民歌意味，而且給全詩賦予擬人化特色，正如鐘惺所言：“二‘我’字待物如人”（《古詩歸》卷十三）。譚元春則謂此詩：“蒲言托身已奇矣，又發(fā)出攝生、智力大議論，淵博可敬?！保ㄍ希┱缁屎蟆短辽闲小芬浴捌焉页刂校淙~何離離”起興，以下即引出自己的處境，實際為詠懷詩。小謝此詩則通首詠物，更顯得“結(jié)構(gòu)凈”，又用化己為物的擬人手法，所以顯得“奇”。擬人化的詠物又和憂生之嗟的“大議論”吻合無間，亦物亦人，不即不離，泯化無跡。因而陳祚明說“得樂府古情”，認(rèn)為“根葉從風(fēng)浪，?？植挥乐病眱删洹按蠹选薄４嗽娔┪病鞍驳糜卧粕?，與爾同羽翼”，企愿化為展翅之鳥，遠(yuǎn)禍避難，“轉(zhuǎn)接純在空際”，亦是漢魏古詩習(xí)見手法，但置之于詠蒲，亦頗奇幻。王夫之說：“詠物詩步步有情，而風(fēng)味不刻露，殆為絕唱?！盵7]謝朓此詩可謂近之。

小謝山水詩以發(fā)端著稱，這在他的有所限制的詠物之什中也同樣得到展現(xiàn)。詠桐以“孤桐北窗外，高枝百盡馀”發(fā)唱，氣勢軒舉，起調(diào)高昂，磊落不群，形神俱顯。詠梔子的“有美當(dāng)階樹，霜露未能移”，則精力彌滿，頗具風(fēng)力，寫花木而不纖弱?；蛘咭哉椀呐季鋵ζ穑约玉骘?，亦具氣勢。詠琴的“洞庭風(fēng)雨干，龍門生死枝”，故實于此不純是一種裝飾，典故的音樂積淀，預(yù)先挾帶一種清亮的“樂聲”，超前渲染出琴音“沖響清?！钡姆諊?。而《詠風(fēng)》以“徘徊發(fā)紅萼，葳蕤動綠葹”發(fā)端，爽氣迎面撲來，不言“風(fēng)”而“風(fēng)”無處不在，一片駭紅驚綠，加上兩連綿詞的動態(tài)描繪，顯出觸處為風(fēng)?！对佂媒z》的開端“輕絲既難理，細(xì)縷竟無織”，則描寫與帶有情思的議論相結(jié)合，層疊的兩副詞的加重，使繁茂輕細(xì)的“兔絲”縷縷俱現(xiàn)，絲絲可見?！对伮涿贰返拈_端“新葉初冉冉，初蕊新菲菲”，描寫花枝柔弱下垂，花朵鮮美茂密，由大而小，由遠(yuǎn)而近。疊音詞則起了渲染作用?！稙跗る[幾》開頭的“蟠木生附枝，刻削豈無施”，卻以議論發(fā)端，從外似的無用而引發(fā)下文的有用。有的開頭，則開門見山，直奔題目。如“離離水上蒲，結(jié)水散成珠”“蒲生廣湖邊，托身洪波側(cè)”之詠蒲，“前窗一叢竹，青翠獨(dú)言奇”之詠竹，“孤桐百尺外，高枝百馀尺”之詠桐，起筆入題，簡捷明快。或者題前盤旋，為下文詠物先作鋪墊襯托，如《詠竹火籠》則先寫寒冷：“庭雪亂如花，井冰粲成玉”，然后再寫物什的可愛與作用。這樣的開頭，亦顯得很有必要。

總之，謝朓的開頭變化大，方法多樣，不主一個程式，都經(jīng)過精心構(gòu)思安排，大多別出心裁，精雅新警，意銳思新，而且不乏風(fēng)力，頗有氣勢，這大概也是鐘嶸所說的“足使叔源失步，明遠(yuǎn)變色”的原因之一。

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