◎淵默

疏與密

◎淵默

人與人之間的關(guān)系，在儒家和道家那里，還是有很大的差別的。一般而言，中國(guó)人的人情觀念，是來(lái)自儒家的。儒家強(qiáng)調(diào)“厚人倫，敦風(fēng)俗”，這就讓儒家非常富有人情味，人與人之間的關(guān)系，看起來(lái)就非常親密，非常飽滿，富有溫度。相對(duì)而言，道家的人情看起來(lái)就比較薄，比較冷，人與人之間的關(guān)系，似乎非常疏遠(yuǎn)，我們只要記住莊子的那句“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)”，那印象就非常強(qiáng)烈。

的確，從表層來(lái)看，儒家的人情，用“密”來(lái)概括，道家的人情，用“疏”來(lái)概括，應(yīng)該是比較準(zhǔn)確的。我們知道，儒家是建立在血緣親屬關(guān)系之上的，“孝悌”是這種關(guān)系的核心，所謂“父子有親，兄弟有愛，夫妻有別”，一切都是溫文爾雅，雍雍穆穆，和藹可親的。親人之間，交往頻繁，做子女媳婦的，對(duì)長(zhǎng)輩，更是晨昏定省，禮數(shù)一樣都不能少。就是對(duì)久已不在人世的先祖，也是要定時(shí)祭奠，以致“慎終追遠(yuǎn)”之思。

擴(kuò)大到家庭之外，還有所謂“君臣”“朋友”二倫。 “君臣”講“忠”，“朋友”講“信”，那也是一絲不能含糊。人活在社會(huì)上，就要盡自己的義務(wù)，逃不是辦法，也還是要受到歧視的，所以孔子批評(píng)選擇隱居的“荷蓧丈人”“不仕無(wú)義”，并且還說(shuō)“欲潔其身，而亂大倫”。這里的“大倫”，就是“君臣之義”。一個(gè)人有能力出仕卻不能與國(guó)君建立緊密的聯(lián)系，這在孔子看來(lái)，是大逆不道的。

相對(duì)于儒家緊密的人倫關(guān)系，道家的確顯得就要疏遠(yuǎn)清冷得多。我們知道，道家也講“孝”，但道家的“孝”與儒家有本質(zhì)的區(qū)別。老子基本上否定了儒家的“孝”，他說(shuō)：“六親不和，有孝慈?！痹诶献涌磥?lái)，儒家的“孝”相當(dāng)于在破了洞的衣服上打個(gè)補(bǔ)丁，沒有什么實(shí)質(zhì)意義。關(guān)于“孝”，老子重在破壞，而莊子則重在重建。莊子對(duì)“孝”給予了自己的定義，他在《天運(yùn)》中說(shuō)：“以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難?！蔽覀儦w納莊子對(duì)“孝”的看法，可見他將儒家“孝”中那種主“敬”主“愛”的人與人之間的緊密聯(lián)系剝離，剩下的就是一個(gè) “忘”字?！靶ⅰ钡淖罡呔辰?，就是“使親忘我”，什么事都不用為我擔(dān)心，為我操心，而一心一意，過好老人自己的生活，這種意義上的“孝”，真是別開生面，讓人印象深刻?。〉б豢?，這種“孝”顯得多么冷酷無(wú)情，多么疏遠(yuǎn)。

我們自然首先要肯定儒家緊密的人倫聯(lián)系，的確有他的優(yōu)長(zhǎng)。儒家建立一種長(zhǎng)幼有序、和諧友愛的人倫關(guān)系，讓人感覺到一種濃濃的人情味。大到婚喪嫁娶，小到孩子滿月老人壽誕，親戚朋友之間，都有人情往來(lái)，人仿佛被包裹在一種濃濃的情愛之中，到處都是慈愛的笑臉，到處都是親情友情在流淌，那是多么動(dòng)人的場(chǎng)景。而且儒家強(qiáng)調(diào)人對(duì)君主的恩義，也就是強(qiáng)調(diào)一種社會(huì)擔(dān)當(dāng)，這也是非常必要的。相較而言，道家的人情就顯得比較疏遠(yuǎn)，甚至看起來(lái)有些冷漠。老子主張“小國(guó)寡民”“雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)”，似乎顯得特別沒有人情味。莊子甚至更極端，人與人見面，甚至語(yǔ)言都是多余的，“目擊而道存”，多么直截了當(dāng)。

但是，任何事情都有兩面性。我們也不得不指出，儒家表面上看起來(lái)是那么緊密的人倫關(guān)系，而在實(shí)質(zhì)上，有走向虛偽的可能。人與人表面的親近，有時(shí)完全掩蓋著實(shí)質(zhì)的疏遠(yuǎn)。恰恰相反，道家表面上看非常疏遠(yuǎn)的人倫關(guān)系，有時(shí)在實(shí)質(zhì)上，卻又顯得非常親近。

今天的中國(guó)，人情往來(lái)有時(shí)已經(jīng)到了成為一種不堪忍受重負(fù)的程度。我們經(jīng)常聽到有人抱怨人情交往，一個(gè)單位里，幾百號(hào)人，同事的孩子做周歲呀，考學(xué)呀，結(jié)婚呀，同事的父母岳父岳母公公婆婆離世呀，有時(shí)一個(gè)月好幾筆人情要交，這還不算自己家族中的那些人情。多如牛毛的人情往來(lái)，讓人仿佛漁網(wǎng)里的魚，怎么也掙不脫。人情世故多，要抱怨；人情來(lái)往不平衡，也抱怨。明明你孩子滿月我給了一千，我孩子考學(xué)你只給八百，憑什么？彼此自然就生閑氣。人情交往過于頻繁，經(jīng)濟(jì)上的關(guān)聯(lián)太多，人情味反而就越來(lái)越淡薄，到最后，已經(jīng)不是什么人情，變成了“錢情”，誰(shuí)包的紅包大，誰(shuí)就是對(duì)我好，反之，則不好。

儒家人情就這樣似密實(shí)疏，似厚而實(shí)薄。我們?cè)倏纯吹兰摇?/p>

道家尊重人格獨(dú)立，這一點(diǎn)非常像西方社會(huì)。人與人之間看起來(lái)，交往不是那么頻繁，有時(shí)甚至似乎比較隔膜。道家強(qiáng)調(diào)一個(gè)“忘”字，“忘”是道家人倫關(guān)系的核心。彼此老死不相往來(lái)，這種“忘”似乎是非常冷酷的，但是，若深入到道家思想的內(nèi)核，我們就會(huì)明白，“忘”不是冷酷，恰恰是對(duì)人格獨(dú)立的一種尊重。彼此尊重各自的獨(dú)立性，所以交往就以不糾纏為前提。道家否定儒家的禮義廉恥，否定儒家的孝道，其根本點(diǎn)就在讓人循本性而動(dòng)，不用那種外在的表面的甚至可能是虛偽的人情關(guān)系來(lái)束縛自己的自由。吃飯“AA”制來(lái)自西方，這種付費(fèi)方式看起來(lái)非常冷漠，但恰恰尊重了彼此的人格自由，也就是不糾纏。道家不糾纏，彼此表面上看起來(lái)非常疏遠(yuǎn)，也沒有什么人情往來(lái)，似乎也不大喜歡送個(gè)紅包什么的，但本質(zhì)上，也許心心相印。莊子有惠子這樣的好朋友，就是一個(gè)很好的證明。他們?cè)阱┝褐系哪菆?chǎng)辯論，顯示出多么深厚的學(xué)養(yǎng)和友誼。惠子死后，莊子經(jīng)過他的墓地，還講了個(gè)“運(yùn)斤成風(fēng)”的寓言，深深感嘆像惠子這樣棋逢對(duì)手的朋友，已經(jīng)永遠(yuǎn)不會(huì)再有了。莊子對(duì)惠子的思念，是多么真實(shí)，又是多么深情。這樣看來(lái)，“相忘于道術(shù)”也好，“目擊而道存”也罷，表面上的疏遠(yuǎn)，恰是靈魂里的親近?；蛘哒f(shuō)，正因?yàn)楸砻嫔系哪欠荨跋嗤?，才有了靈魂里的那份“相依相戀”。

明眼人一定也能看出來(lái)，儒家人情是似密實(shí)疏，道家則是似疏實(shí)密。孰優(yōu)孰劣，自然見仁見智。我只想說(shuō)，當(dāng)我們對(duì)儒道兩家的人倫關(guān)系有了一個(gè)大致清晰的看法之后，我們的取舍，也就有了一個(gè)依據(jù)，不會(huì)像瞎子摸象，只見樹木不見森林了。

（摘自《思維與智慧》）