張立峰+賈燕

“茶為國飲”，我國的飲茶歷史已經有數(shù)千年之久。在漫長的飲茶歷史中，人們認識到茶有“致清導和”的養(yǎng)生保健功能，所謂“一啜入腹”，“六腑無昏邪”。出于對茶的喜愛，唐代茶圣陸羽美譽茶為“嘉木”、“甘露”，詩人杜牧贊之為“瑞草魁”，五代時期鄭遨譽之為“草中英”。到了宋代，陶榖稱茶為“苦口師”、“清人樹”和“余甘氏”，秦觀贊之為“嘉木英”，蘇軾名之為“葉嘉”。

中國人雖然很早就開始飲茶，但茶作為近世文化的象征性飲品，還是從宋代開始的。常言道：“唐詩是酒，宋詩為茶?！蔽覀冸m不能這樣簡單地區(qū)別唐詩和宋詩，但唐人豪邁好酒卻是事實，如李白、杜甫等都是酒豪，他們狂放不羈，或懷才不遇，從酒中尋得作詩的靈感;蘇軾、陸游等雖然政爭失敗、官場失意，卻照樣與知交好友一起品茗論詩，由此可見宋人的內斂與理性，以及對茶的喜愛。

風雅之茶

宋人風雅，宋代文人更是如此。他們是書生、是學者、是藝術家，他們格調高雅，注重生活的品位與情趣。

《宋人人物冊》展現(xiàn)了宋代文人的生活美學風范。畫中文人坐在家中榻上，手拿書卷似在閱讀。身后屏風描繪的是水邊風景，折射出文人對山水自然的向往。屏風上掛著主人的肖像畫，如同面對著鏡子的自我凝視，又似對自我價值和存在意義的思索。身旁的書童持壺正在為他斟茶，讀書品茗的文人找到了屬于自己的理想生活。

山水林泉一直是文人們向往之所在。如果說《宋人人物冊》中的文士用屏風畫寄托向往之心，那么《竹林撥阮圖》中的儒士們就是身體力行了。畫中溪邊竹林環(huán)境清幽，有一人右手扶著樂器阮咸，左手持杯，一人執(zhí)瓶為前者杯中倒茶，對面有一人正昂首凝視，旁邊還有童子侍候，另一童子跪伏溪邊汲水。畫面定格在彈奏間隙、演奏者正欲飲茶解渴的瞬間。

文人雅集是宋代文人樂此不疲的一項活動，人們借此從事多種文化活動，形成一種新的文人生活風氣。書畫皇帝宋徽宗趙佶的《文會圖》描繪了文人集會的盛大場景，畫面氣氛熱烈，人物神態(tài)逼真。畫中有一備茶場景，可見方形風爐、湯瓶、白茶盞、黑盞托、都籃等茶器。一個童子躬身立在茶爐旁邊，爐上放置茶瓶，爐火正旺，顯然正在燒水;另一童子手持長柄茶杓，正從茶罐中量取茶粉，準備置于茶盞待水沸騰后點茶?！段臅D》的主題雖是文人雅集，茶卻是其中不可缺少的內容，反映出文人與茶的密切關系。

劉松年所繪的《博古圖》，表現(xiàn)的是幾個文人聚在一起鑒賞古玩。畫中松林茂盛，松下五位文士和三位仕女圍繞擺放古玩的桌案，或低頭細觀，或上手把玩，表情神態(tài)不一。畫面稍遠處有侍女跪地俯身，手持扇子，正對著風爐在催火烹茶。劉松年另一幅《十八學士圖》中，有五位文士正在欣賞曲樂表演，他們身前的案幾上擺放著紅色的茶托和白色的茶盞。靠近屏風獨坐的文士旁邊站立兩人，一人雙手托茶盞，另一人執(zhí)壺斟茶。由此可見，在宋代，文人聚會品茶已經成為尋常事，而備茶以飲也成為“文會圖”中重要的描繪場景。

“鮮香箸下云，甘滑杯中露”的茶，為何如此受宋代文人雅士的鐘愛呢？這要從唐代著名隱士盧仝說起。

盧仝自號玉川子，隱居少室山，賈島說他“平生四十年，推著白布衣”，唐王朝曾兩度征辟他為諫議大夫，均不就，最后在“甘露之變”中遇害。盧仝品性高潔，好茶成癖，以《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩而名傳千古?！安耖T反關無俗客，紗帽籠頭自煎吃。碧云引風吹不斷，白花浮光凝碗面。一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風欲歸去……”詩人煎茶自吃，連喝七碗，每一碗感受皆不同。這首“七碗茶歌”膾炙人口，對飲茶的審美情趣表現(xiàn)得淋漓盡致，可謂茶詩第一，盧仝因此成為茶界“亞圣”。

“盧仝烹茶”也成為宋代茶畫的經典主題。據明代張丑《清河書畫舫》記載，兩宋之交的李唐曾繪有《盧仝煎茶圖》，可惜失傳。此外，南宋的劉松年、宋末元初的錢選也都有《盧仝烹茶圖》傳世。

錢選的《盧仝烹茶圖》是以《走筆謝孟諫議寄新茶》詩意入畫，描繪的是好友諫議大夫孟荀送來新茶，盧仝當即烹茶品茗的情景。盧仝身著白色長袍，悠閑地坐于山岡之上，似在指點手持紈扇、蹲在地上的侍者如何烹茶。畫面中另有一人佇立，神態(tài)恭謹，可能是孟諫議派來送茶的人。

劉松年的《盧仝烹茶圖》里松槐交錯、山石瘦削，樹下茅屋中的盧仝擁書而坐，側首柴門外。屋外的赤腳仆人肩挑葫蘆，正在整治“敗爐故鼎”，等待煎茶之水沸騰。這幅畫再現(xiàn)了盧仝清苦的隱士生活，對此，明代大畫家唐寅贊嘆道：“玉川子豪宕放逸，傲睨一世，甘心數(shù)間之破屋，而獨變怪鬼神于詩。觀其《茶歌》一章，其平生宿抱憂世超物之志，洞然于幾語之間，讀之者可想見其人矣。”因此說，盧仝烹茶以飲已經帶有憂世超物、淡泊名利的情懷。

文人愛茶，并在苦、甘、醇的“茶中三味”里品味生活，體會生命。大文豪蘇軾才情冠絕一時，心存理想與抱負，卻屢遭貶謫，仕途坎坷。他在《試院煎茶》詩中說：“我今貧病長苦饑，分無玉碗捧蛾眉。且學公家作茗飲，磚爐石銚行相隨?！痹娙说娘嫴柚e正是于逆境中保持平和達觀心態(tài)的體現(xiàn)。

陸游在《臨安春雨初霽》詩中說：“小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細乳戲分茶。”雨后初晴，詩人鋪開小紙寫幾筆草書，在窗前煮水、分茶、品茗，以此消磨時光。這年春天已經62歲的陸游，在賦閑5年后又被委任為嚴州（今浙江建德）知府，赴任之前要到臨安（今浙江杭州）等待皇帝的召見，期間寫下了這首傳世名篇。曾在福建、江西兩任“提舉常平茶鹽公事”的陸游，是個懂茶、愛茶的人，至今留有茶詩近300首。對于茶與酒的選擇，他說“扣門方擬貰鄰酒，篝火更欲尋僧茶”;有朋自遠方來，他說“林間一甌茶，晤語君勿吝”;老病退隱之后，他說“銀杯拌蜜非老事，石鼎煎茶且時啜”?！八卧姙椴琛眱叭皇顷懹卧娮鞯慕^佳注腳。

世俗之茶

在宋代，茶已經從隱逸的山林、雅士的宴會走進了市井。王安石在《議茶法》中說：“夫茶之為民用，等于米鹽，不可一日以無?！蹦纤螀亲阅猎凇秹袅讳洝分幸舱f：“蓋人家每日不可缺者，柴米油鹽醬醋茶?！笨梢姡枰呀浬钊氲狡胀ㄋ稳说娜粘Ｉ?。

陸羽在《茶經》中引《廣陵耆老傳》說：“晉元帝時，有老嫗每旦獨提一器茗，往市鬻之，市人競買?！彼^茗就是茶水，這位老婦人可能是我國最早的茶水小販了。在張擇端《清明上河圖》汴梁城內的“久住王員外家”門前，有兩個“飲子攤”，各撐一把圓形遮陽傘，分別掛著“飲子”、“香飲子”字樣的市招，虹橋邊也有類似的“飲子攤”，這就是宋代的“茶水攤”?！帮嬜印?，顧名思義就是飲料，原為中醫(yī)的一種治病湯藥，宋人喜飲藥食同源、氣味芳香的“飲子”，既能解渴又益身心。“飲子攤”當然也售賣茶水，《東京夢華錄》就專門提到“至三更，方有提瓶賣茶者”。

《武林舊事》記載，南宋臨安城也有“提茶瓶”、“茶花子”等各色與茶事有關的小經紀，而《賣漿圖》為我們描繪了南宋都市里的茶販形象。6個茶販在叫賣間隙彼此交換茶湯、互相品鑒，畫家著意刻畫了他們使用的器具，竹木打制的風爐都籃最為醒目，風爐隱藏在籃中隔火層上，爐上可見長嘴茶壺，畫中左上角的茶販手執(zhí)“鐵筷子”撥弄爐中炭火，旁邊是盛放木炭的竹編筐，“鐵筷子”不用時就插在炭筐里。此外，茶葉罐、盛放茶碗的挎籃、茶販腰間的雨傘也都是“標準裝備”。畫中倒茶的茶販生意做得應該不錯，他的風爐都籃上還雕刻著精美的鳳凰紋飾呢。茶販們有的穿布鞋，有的穿草鞋，甚至還有赤腳者，顯然都是一些走街串巷為平民百姓服務的小商販。

在大都市里，還有不少宋代版的“茶館”。據孟元老在《東京夢華錄》中追憶，北宋汴梁城中有很多茶肆建于御街過州橋、朱雀門大街、潘樓東街巷、相國寺東門街巷等商業(yè)中心地帶。《宣和遺事》中宋徽宗微服私訪名妓李師師時，還專門提到了一家“周秀茶坊”。在這些茶肆中曾經上演過這樣一幕：北宋滅后蜀時，繳獲了一批古董書畫。對于如何安置這些書畫，君臣間有一番對話：“太祖閱蜀宮畫圖，問起所用，曰：‘以奉主人爾。太祖曰：‘獨覽孰若使眾觀耶？于是以賜東門外茶肆?！彼翁嬲J為只有將名畫掛在茶肆才能“與民共賞”，此舉既見其心胸氣度，也預示著宋代文事必將大興。

宋室南遷，江浙地區(qū)的飲茶之風后來居上，南宋臨安的茶肆在數(shù)量和形式上比北宋汴梁更加豐富多樣。據《夢粱錄》記載，南宋杭州已是“處處有茶坊”。《武林舊事》中還一一羅列當時頗具江南風情的茶坊名號，如清樂茶坊、八仙茶坊、珠子茶坊、連三茶坊等，這些茶坊于墻壁處張掛名人字畫，設置奇松異卉等盆景，雇人演奏樂曲歌謠。其中，尤其以宋人話本說唱相結合的“茶坊書場”最具文化氛圍。例如，“一窟鬼茶坊”便是由于藝人在這家茶坊里說唱風靡杭州的話本小說《西山一窟鬼》而得名。

南宋時期的“茶畫”更加著意于對市井風俗和升斗小民生活情趣的細致描摹。劉松年的《斗茶圖》記錄了宋人風靡一時的“斗茶”習俗。畫中茶販多身挎雨傘，可能是路上偶遇，他們在歇擔休息間隙斗起茶來。右側二人捧茶在手，似在品評;左側一人提壺向杯中注水點茶，神情專注;另一人手執(zhí)蒲扇生火煮水時還不忘側頭觀“斗”。

“斗茶”又稱“茗戰(zhàn)”，是我國特有的茶文化。“北苑將期獻天子，林下雄豪先斗美”，早期“斗茶”源于人們?yōu)榱诉x出最好的貢茶獻于朝廷，茶產出后，先要比斗一番。后來，不但產茶要“斗”，賣茶也要“斗”?！岸凡琛睗u漸流行，上至宮廷貴人，下至市井百姓，幾乎“斗茶”成風，“斗茶圖”便應運而生。

文人雅士借茶比拼，市井百姓也以茶賭斗。劉松年的《茗園賭市圖》中也有4個茶販，他們或提壺斟茶，或舉杯啜茗，或回味品評，左側老者拎壺路過，右邊專賣“上等江茶”的小茶販駐足觀看，旁邊的婦人也拎壺攜子邊走邊看。畫中人物清一色的民間衣著打扮，形象生動逼真，眼光集中于茶販“斗茶”，是南宋街頭茶市的真實寫照，也把茗園“斗茶對賭”的情景描繪得淋漓盡致。除了劉松年的這兩幅“斗茶”圖，宋人還繪有不少“斗茶”圖。據明代文嘉《嚴氏書畫記》記載南宋李嵩繪有《斗茶圖》一幅，清代王毓賢《繪事備考》記載南宋史顯祖繪有《斗茶圖》5幅，可惜都已經失傳了。

“勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥。”從范仲淹的這首《和章岷從事斗茶歌》我們可以想見當時“斗茶”風氣之濃厚。那么，宋人“斗茶”到底如何斗，其中的勝負優(yōu)劣又該怎樣品評分說呢？

現(xiàn)代人飲茶的主要方式是“泡茶”，這種茶道形式大約興起于明代。歷史上，我國的茶道大致經過“煎茶”、“點茶”和“泡茶”三個階段?！凹宀琛迸d盛于唐代，衰于五代?！包c茶”醞釀于唐末五代，流行于兩宋，是繼“煎茶”之后的主要茶道形式，在歷史上影響很大，并遠傳朝鮮半島和日本列島。

宋代關于“點茶法”的記載，莫過于蔡襄的《茶錄》和宋徽宗的《大觀茶論》。據《茶錄》記載，“點茶法”是指將茶餅經過炙烤、碾磨、過篩，然后投入茶盞點沖調膏，后酌量加注熱水，邊注邊擊拂，使之產生湯花。當時用茶以蒸青團餅茶為主，用具有風爐、湯瓶、茶碾、茶磨、茶羅、茶盞、茶匙、茶筅等，其中，茶筅是用來打茶湯使之產生泡沫的用具，又名“攪茶公子”。點茶的大體程序包括：炙茶即用炭火烤干茶團，碾茶即將茶團碾磨成末，羅茶即用茶羅篩茶，候湯即選擇用水與燒水，熁盞即用熱水溫熱茶盞，最后就是注水點茶。點茶時要控制水量，茶少水多或水少茶多，均不佳。點茶的優(yōu)劣，以泡沫、水紋、香氣和湯色等項來評定，尤其以“有云腳”即泡沫美觀且不散、“無水痕”即茶盞內壁水紋出現(xiàn)晚者為佳。

劉松年的《攆茶圖》較為全面地描摹了宋代點茶茶藝從碾茶、煮水到注湯點茶的過程，是宋代點茶法清晰的圖像展示。畫面左側有兩人，一個仆人跨坐在長條矮幾上，右手轉動茶磨磨茶，石磨旁放著一只茶匙和一把掃茶末的茶帚。另一仆人站在方桌前，左手持茶盞，右手提湯瓶向茶盞內注湯點茶。他的左手邊有一只風爐，爐上是水銚式煮水器，右手邊是蓋著卷邊荷葉形蓋的貯水甕。方桌上有篩茶的茶籮、貯茶的茶盒、盛水的水盆、白色茶盞、紅色盞托、茶匙、竹茶筅等用器。畫面右側的僧人伏案執(zhí)筆正在作書，另有兩人意在觀覽?！稊f茶圖》展示了文人士大夫和佛門僧侶們講究品茶的生動場面。

茶，性淡味醇、意蘊雋永，與禪境頗有相似之處。在宋代，僧人與茶之間已經有著密不可分的聯(lián)系，“吃茶去”儼然成為禪宗經典語錄，道破了“禪茶一味”的玄妙境界。僧侶們認為茶有“三德”：一是“提神”，坐禪時不懼困倦昏沉;二是“益身”，滿腹打坐可助消化，空腹時能提供營養(yǎng);三是“不發(fā)”，能使僧人靜心息念、不會亂性。宋代普濟禪師《五燈會元》記載：“問如何是和尚家風？師曰：飯后三碗茶?！备呱谫懚U師在《禪苑清規(guī)》中，專門對禪門日常茶事、茶禮作了詳細規(guī)約。宋代的《羅漢圖》和《白蓮社圖卷》中烹茶的場景就是這種“和尚家風”的真實寫照。

正所謂“示病維摩原不病，在家靈運已忘家。何須魏帝一丸藥，且盡盧仝七碗茶”。茶，就這樣徹底走入了僧俗兩界的日常生活。

茶興于唐，而盛于宋。宋人無分高低貴賤、男女老幼皆以飲茶為時尚。同時，宋代也是我國茶文化高度發(fā)達的歷史時期?！安杷痢笔遣枧c商業(yè)的結合，標志著社會經濟的繁榮和市民文化生活的豐富，奠定了我國傳統(tǒng)茶館的文化基礎?！鞍莶琛笔遣枧c禮儀的產物，“賓主設禮，非茶不交”，家中來了客人都要奉上一杯香茗，以示禮貌和尊敬?！安钑笔遣枧c學問的結晶，《茶錄》《大觀茶論》《東溪試茶錄》《品茶要錄》等數(shù)十部著作的問世，促進茶學大興?！安柙姟笔遣枧c詩歌的對話，“戲作小詩君勿笑，從來佳茗似佳人”，“煮茗對清話，異琴知好音”，“彈琴閱古畫，煮茗仍有期”，“喚人掃壁開吳畫，留客臨軒試越茶”，這些佳句就在烹茶品茗時吟詠而出。

在這些詩句里，茶與畫也結下了不解之緣。茶與水的碰撞和交融，正如中國畫中墨與水的調和與匯聚一般，茶道與繪畫本就有相通之處，它們都能陶冶性情，也都關注意境的表達。以茶入畫，在豐富繪畫題材與內容的同時，還直觀地記錄了茶事的種種變遷，讓我們得睹曾經鮮活的茶文化生活的歷史畫面，進而也將茶的實用價值提升到文化品賞的新高度。

“茶畫”就是茶與繪畫注定了的一場相遇。無論是失傳已久的如李唐《盧仝煎茶圖》、劉松年《唐子西拾薪煮茗圖》、李嵩《茶會圖》，還是有幸得存的如《斗茶圖》《攆茶圖》和《茗園賭市圖》等，都在茶香暗透、茶旗飄搖間，定格在宋人那風流云散、歷久彌新的茶事之中。