胡夢飛

(聊城大學(xué) 運(yùn)河學(xué)研究院，山東 聊城 252059)

明清時(shí)期聊城地區(qū)的關(guān)帝信仰

胡夢飛

(聊城大學(xué) 運(yùn)河學(xué)研究院，山東 聊城 252059)

關(guān)帝信仰是中國古代社會最具代表性和影響力的一種人格神信仰。明清時(shí)期聊城地區(qū)關(guān)帝信仰盛行，祭祀關(guān)帝的廟宇遍布城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村。除了官方的倡導(dǎo)外，當(dāng)?shù)厣形浜昧x的民風(fēng)、大量山西移民的存在以及山西商人的推動(dòng)成為信仰傳播和盛行的主要原因。關(guān)帝職能的多元化使其在民間有著廣泛的社會基礎(chǔ)。地方官員往往借修建廟宇、崇祀神靈灌輸國家祭祀理念，實(shí)施社會教化。地方士紳則通過修建廟宇和祀神活動(dòng)，參與地方公共事務(wù)，彰顯自身事跡和影響力，表達(dá)愿望和訴求。與地方官員和士紳不同，民眾信仰關(guān)帝主要目的則是為了禳災(zāi)祈福、酬神還愿。

明清；聊城；山西商人；關(guān)帝信仰

關(guān)帝信仰是中國民眾以及海外華人華僑信仰的大宗，是最具代表性和影響力的一種人格神信仰。關(guān)帝即關(guān)羽，從三國時(shí)期號稱“萬人敵”而功業(yè)未竟的勇將，到地位凌駕于歷代武將之上的“武圣人”，再到讓蕓蕓眾生頂禮膜拜的“協(xié)天大帝”，其崇拜遍及海內(nèi)外，影響持續(xù)千余年，成為中華傳統(tǒng)文化中一種十分獨(dú)特的景觀。應(yīng)該說，在中國歷史悠久、形式多樣的人格神崇拜中，只有對“萬世師表”的孔子的崇拜可以與關(guān)羽崇拜相提并論；而至少在其影響的廣度上，關(guān)羽崇拜又明顯超過孔子崇拜。這種現(xiàn)象蘊(yùn)含著極其豐富的文化信息。由于運(yùn)河流經(jīng)，明清時(shí)期的聊城既是經(jīng)濟(jì)繁榮、文化昌盛之地，又是關(guān)帝信仰極為盛行的地區(qū)，祭祀關(guān)帝的廟宇數(shù)量眾多，遍布其城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村。本文論述明清時(shí)期聊城地區(qū)關(guān)帝廟宇分布情況，分析關(guān)帝信仰傳播的社會原因，探討關(guān)帝信仰對該區(qū)域社會發(fā)展和民眾日常生活的影響。

一、聊城地區(qū)關(guān)帝廟宇的分布

山東是關(guān)羽信仰比較發(fā)達(dá)的地區(qū)，明清兩朝，山東幾乎所有的州縣都建有關(guān)帝廟。“自通都大邑以逮窮鄉(xiāng)僻壤、異域遐陬，莫不立祠肖像，歲時(shí)瞻禮。”[1]600而聊城地區(qū)由于地近山西，北通京師，關(guān)帝信仰就更加普遍，翻檢聊城各州縣地方志，涉及關(guān)帝廟的記載很多?！吧w其威靈赫，若天下后世，人人若親，見面儼然如在目前。雖兒童婦女、愚劣狂瞽亦無弗尊信欽仰者，斯祀自古以來，惟一關(guān)王耳?！盵2]189-190東昌府治聊城在清季時(shí)關(guān)帝廟遍布大街小巷，據(jù)稱，城區(qū)內(nèi)外足有百十座，其著名者有運(yùn)河岸邊的山陜會館依西門城墻而建的關(guān)帝廟，南城門城上、城下的“一步三關(guān)廟”(意思指在城門下穿過時(shí)，頭上一座，腳下左、右各一座)，還有東關(guān)運(yùn)河西岸的“赤帝當(dāng)陽廟”，糧市街的陽谷廟(由陽谷武生員集資建立)，東關(guān)大街的“廟上廟”(因廟有兩層，下祀財(cái)神，上祀關(guān)公)等等。明清時(shí)期聊城店鋪林立，商賈云集，因而商人會館也多供奉關(guān)帝。位于聊城東關(guān)、運(yùn)河西岸的山陜會館建于乾隆八年(1743)，其大殿供奉的就是關(guān)帝。在臨清、張秋、陽谷等地，關(guān)帝廟的數(shù)量同樣難以計(jì)數(shù)(詳見表1)。

由表1可見，明清時(shí)期聊城境內(nèi)共有關(guān)帝廟宇34座。當(dāng)然這只是地方志中有明確記載的廟宇，眾多廟宇由于規(guī)模較小、離城鎮(zhèn)較遠(yuǎn)等原因沒有被地方志記載。民國《茌平縣志》記載，除城東和南關(guān)橋兩處關(guān)帝廟外，境內(nèi)各鄉(xiāng)屯還有關(guān)帝廟16座。[3]117康熙《張秋志》記載，除荊門閘和紙店街兩處關(guān)王廟外，“四郊祠者十三，不暇悉舉”[4]36。此外，眾多由商人所建的廟宇也未被收錄其中，故廟宇的實(shí)際數(shù)量遠(yuǎn)高于此數(shù)。由此可見明清時(shí)期聊城地區(qū)關(guān)帝信仰之盛行。

表1 地方志中所載關(guān)帝廟宇分布情況表

二、關(guān)帝信仰傳播的原因

歷代王朝對關(guān)羽由人到神的加封和推崇。歷史上的關(guān)羽，只是三國時(shí)期的一員武將，但由于官方的支持、佛道兩教的推崇、儒兵二家的贊揚(yáng)以及文學(xué)藝術(shù)作品的渲染，關(guān)羽完成了由人向神的角色轉(zhuǎn)變，并且在世俗社會之圣賢群體和宗教社會之神靈系統(tǒng)中的地位異軍突起。伴隨其職能的多元化，關(guān)羽受到各社會階層的普遍崇拜，超越儒釋道三教各位神圣，成為民間信仰和官方信仰的主神之一。這其中，官方的推崇在關(guān)羽地位變遷中所起的作用至關(guān)重要。

宋代以前，關(guān)羽的形象在民間影響并不大。趙翼在其《陔余叢考》中評論說：“鬼神之享血食，其盛衰久替，亦若有運(yùn)數(shù)而不可意料者，凡人之歿而神，大概出歿之?dāng)?shù)百年，則顯著靈赫。久則漸替。獨(dú)關(guān)壯繆在三國六朝唐宋皆未有祀?！盵5]622宋代以后，隨著理學(xué)的盛行，集忠孝節(jié)義于一身的關(guān)羽受到封建統(tǒng)治者和文人士大夫的格外重視和推崇。加之宋代君主多信奉道教，熱衷于為民間鬼神加封晉爵。從宋哲宗開始，關(guān)羽便獲朝廷的封贈，并先由侯被追封為公，繼而由公封為王；封號也由二字增至四字、六字、八字，身份越來越顯赫，至最后加封其為“壯繆義勇武安英濟(jì)王”。元朝皇帝雖篤信佛教，但卻視關(guān)羽為佛教護(hù)法，更仿效宋朝，加封關(guān)羽為“顯靈義勇武安英濟(jì)王”。明代因《三國演義》開始在民間廣泛流傳，關(guān)羽作為忠、誠、信、義的豪杰典范進(jìn)一步深入人心。萬歷二十三年(1594)，明神宗敕封關(guān)羽為“三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君”。天啟、崇禎年間，由于內(nèi)禍外患的迫急，明朝統(tǒng)治者為了祈求神靈的庇護(hù)，一次次抬高關(guān)羽的地位，甚至將他與“萬世師表”的孔圣人相提并論，希望他“協(xié)天護(hù)國”、“伏魔蕩寇”。由此，“關(guān)帝”的稱號正式登上封建朝廷的政治殿堂。清代統(tǒng)治者對關(guān)羽的崇祀有增無減。順治九年(1652)封其為“忠義神武關(guān)圣大帝”；乾隆三十三年(1768)加封為“忠義神武靈佑關(guān)圣大帝”；嘉慶十九年(1814)在乾隆朝封號上加“神勇”二字；咸豐年間陸續(xù)敕加“護(hù)國”、“保民”、“精誠”和“綏靖”；到光緒五年(1879)關(guān)羽的封號為“忠義神武靈佑仁勇威顯護(hù)國保民精誠綏靖翊贊宣德關(guān)圣大帝”，達(dá)26字之多。封建統(tǒng)治者對關(guān)羽的推崇可謂達(dá)到了頂峰。由于宋、元、明、清數(shù)百年間統(tǒng)治集團(tuán)的竭力推崇，關(guān)羽由人變成神，加之明清時(shí)期家喻戶曉的《三國演義》故事對關(guān)羽忠義形象的渲染，終于將其塑造成了上可協(xié)天護(hù)國，下可型范世人，能消災(zāi)禳禍、招財(cái)利市的多功能的尊神。

關(guān)羽忠信仁義的精神品格與當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)相契合。聊城所在的魯西為孔孟故鄉(xiāng)，忠義、誠信的觀念早已是這一區(qū)域人文精神的核心。宋元以降，這一帶歷經(jīng)兵燹和災(zāi)荒，人們在顛沛流離的生活環(huán)境中，特別推崇強(qiáng)力和信義，強(qiáng)力可以抵御天災(zāi)人禍，信義可以相濡以沫，共渡厄難。由此，這一帶形成了尚武好義的民風(fēng)。這樣的民風(fēng)正是關(guān)羽崇拜在魯西大行其道的深厚文化心理基礎(chǔ)。明人張鳳翔《重建關(guān)圣帝君廟碑記》云：“夫忠義無日不在天地，則英靈亦無日不在天地，其自漢迄今千三百余年，祠宇所在皆然。夫牧豎婦人女子靡不瞻顧，袛事奔走，肅將恐后，非偶然而已也。帝君為人臣，則止于忠；為人弟，則止于友；與朋友交，則止于信。凡君臣、兄弟、朋友之倫，無日不在天地，則英靈亦無日不在天地。”[2]199

大量山西移民的存在是關(guān)帝信仰盛行的社會基礎(chǔ)。明朝前期，政府從山西遷移大量人口充實(shí)山東西部，東昌、兗州二府接受移民尤多。據(jù)目前的研究成果，洪武年間，東、兗二府共接受來自山西的移民近60萬人，其中東昌府的山西移民人口幾乎占到當(dāng)?shù)厝丝诳倲?shù)的90%，兗州西部平原地區(qū)的山西移民人口也占到當(dāng)?shù)厝丝诳倲?shù)的60%左右。[6]大量山西移民被迫背井離鄉(xiāng)，被安置在當(dāng)時(shí)滿目荒蕪的魯西平原，深深的思鄉(xiāng)情結(jié)使他們更加崇奉故鄉(xiāng)的先賢。在魯西的山西移民家中，大多供奉著關(guān)羽的神像，這既是他們故鄉(xiāng)情懷的精神寄托，又是他們借以聯(lián)鄉(xiāng)誼、敦親情的紐帶。同時(shí)，還是他們在異地他鄉(xiāng)謀生的鄉(xiāng)土保護(hù)神。

山西商人成為信仰傳播的重要媒介?！八未詠恚倘说膶?shí)力隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展不斷壯大，而外出經(jīng)商的風(fēng)險(xiǎn)使他們迫切需要宗教信仰提供心理安慰，所以他們逐漸成為支持民間信仰的重要力量?！盵7]117明清時(shí)期大批山西商人來山東運(yùn)河區(qū)域經(jīng)營，對關(guān)帝信仰的盛行起到了推波助瀾的作用。山西商人的關(guān)帝信仰，不像歷代官府所倡揚(yáng)的那樣從政治、軍事角度崇信，而更多的是從經(jīng)濟(jì)利益的角度去祈禱和供奉。山西商人幾乎每到一地必建會館，而每座會館必奉祀關(guān)羽?！皶x商活動(dòng)不僅把宗教倫理入世精神化為強(qiáng)大的實(shí)踐理性，且將關(guān)公提升為塑造商業(yè)倫理的精神準(zhǔn)則?！盵8]在會館里，商人們通過祭祀、迎神賽會、獻(xiàn)戲等活動(dòng)表達(dá)對關(guān)羽的信仰，以求保佑自己生意興隆，財(cái)源廣進(jìn)。山陜商人如此推崇備至地歌頌關(guān)羽，一方面是祈禱這尊鄉(xiāng)土神給予自己更多的護(hù)佑，另一方面則是借塑造關(guān)羽形象來提高山陜?nèi)嗽趦S寓地的地位?！霸卩l(xiāng)土觀念濃厚的古代社會，離井背鄉(xiāng)的人在心理上總有一種漂泊感和不安全感，在現(xiàn)實(shí)社會中，也多多少少會受到土著人的排斥，因而他們需要有強(qiáng)健的精神支柱支撐他們在異鄉(xiāng)堅(jiān)持創(chuàng)業(yè)，關(guān)羽就是山陜商人保持強(qiáng)健精神力量的源泉。”[9]301

由表2可見，聊城境內(nèi)由山西商人所建(或與陜西商人合建)的會館共有9座。明清兩代商人會館多為館廟合一，既是會館，又是神廟?！凹腊萆耢`，聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)情，是會館的基本功能?！盵10]這些會館在一定程度上亦可視為商人所建的關(guān)帝廟宇。山西商人成為關(guān)帝信仰傳播的重要媒介，這也是聊城地區(qū)關(guān)帝信仰不同于其他地區(qū)的一個(gè)顯著特色。

三、信仰人群和祭祀活動(dòng)

在中國古代，崇祀神靈是地方官員的本職工作之一?！睹魇贰酚涊d，知府的職責(zé)是“掌一府之政……凡賓興科貢，提調(diào)學(xué)校，修明祀典之事，咸掌之”；知縣的職責(zé)是“掌一縣之政……凡養(yǎng)老、祀神、貢士、讀法、表善良、恤窮乏、稽保甲、嚴(yán)緝捕、聽獄訟，皆躬親厥職而勤慎焉”[11]1580。清代地方官員的職責(zé)沿襲明代，如規(guī)定知縣“掌一縣治理。決訟斷辟，勸農(nóng)賑貧。討猾除奸，興養(yǎng)立教。凡貢士、讀法、養(yǎng)老、祀神，靡所不綜”[12]3357。其中，知府職責(zé)中的“修明祀典之事”和知縣職責(zé)中的“祀神”都關(guān)系到民俗信仰，包括祀典的整飭和定期祭祀，以及廟貌的修建，這是地方官到任后的首要事務(wù)。修廟祀神不僅是明清禮法對知府、知縣職責(zé)的規(guī)定，而且關(guān)系到地方社會的發(fā)展。祠廟的興廢與地方社會關(guān)系重大，地方官員自身對此也頗為認(rèn)同。地方官員在上任以后，通常都會拜謁官方祀典中的祠廟，如發(fā)現(xiàn)祠廟破敗，一般會倡議修建，并捐出俸祿以作表率。這不僅是他們的本職工作，而且出于他們對神靈佑護(hù)地方功能的確信。當(dāng)然，修建祠廟的具體工程往往由其他官員主持，民眾出力。

表2 聊城境內(nèi)所建山西會館一覽表

資料來源：李泉、王云《山東運(yùn)河文化研究》，濟(jì)南：齊魯書社，2006年版，第196-197頁

道光八年(1828)，東昌府知府劉煜重修西城關(guān)帝廟。其《重修西城關(guān)帝廟碑記》云：“今上御極之七年夏，余奉恩命來守東昌。下車后，凡祀典所載之廟，例應(yīng)展謁。衡以‘能御大災(zāi)則祀，能捍大患則祀’之義，則莫如關(guān)廟?！C拜既畢，周視內(nèi)外，見殿寢門庭墻頹瓦謝，梁棟榱題半歸凋落，為喟然者久之。乃進(jìn)僚屬及郡之紳耆而告之曰‘福國祐民，神之庇也；修舉廢墜，為政者責(zé)也。廟之修，弗可以已?！司枇疄槌?，鳩工庇材，凡六閱月而成事。董其事者訓(xùn)導(dǎo)杜君圻、郡人王基慶等。”[2]209

光緒十年(1884)，博平知縣金熙郴《重修關(guān)帝廟碑記》云：“博平之有廟，由來久矣。廟在縣治西，負(fù)城臨水，遙對學(xué)宮，規(guī)制固巍然也。無如年遠(yuǎn)未修，祠宇半行剝蝕，每值朔望行香，目睹而心灰者屢矣。今年春，邑紳耆謀所以新之者商于余。余嘉其事之克舉也，因捐廉以為之倡，而四方好義者咸爭先樂輸。于是，鳩工庇材，兩月而畢是舉也。非徒以飾輪奐、壯觀瞻也，將博邑之官吏士庶祈于斯、報(bào)于斯，為我國家祝萬年有道之長焉；亦于斯，凡駿奔而拜于祠下者，罔不油然生其忠義之心，則帝君之福佑此土也，又豈有既哉！故敘其緣起，以驗(yàn)來者?！盵1]600

乾隆二十六年(1761)，高唐游擊彰三保在其所撰《重修關(guān)帝廟碑記》中云：“高唐乃王舊游地也，故有廟在州城西門內(nèi)，歷代因之，多所修葺。今日久廟貌傾圮，丹雘漫汗剝落，兼之前門卑陋褊迫。余自固原來忝鎮(zhèn)是邦，祗以越俎之嫌，屢商于州侯某某，奈其頻代，皆以未及為而去。乾隆戊寅，乃于本營備弁五汛千把各損俸項(xiàng)，以倡其事。中軍王某復(fù)與同寅諸僚友翕然相勸，克底于成?！盵13](85在彰三保看來，修建廟貌應(yīng)該是高唐知州的職責(zé)，自己明顯屬于“越俎代庖”。

嘉慶十二年(1807)，知州孫良炳再次重修高唐州城西門關(guān)帝廟。學(xué)正盛錦所撰碑記云：“甲子秋，州侯孫公良炳蒞茲土，欲修之，而迫于學(xué)宮之役，未能并舉。丁卯春，乃召儒衿二人謂之曰：今春谷貴，民且乏食，吾出工料之費(fèi)，汝等董治之，亦藉工以養(yǎng)民也。由是而州人之列肆于阛阓者，僉曰此吾州福德之祠也；山右之經(jīng)商于市鏖者，又曰此吾鄉(xiāng)圣人之祠也；在營兵目且曰此武圣人之廟也，皆愿助資。不浹旬，而投匭者千金。鳩工庇材，易舊更新，眾慰且喜，咸若各私一帝君者?！盵13]385

廟貌的修建是權(quán)力的象征。美國漢學(xué)家杜贊奇認(rèn)為，宗教活動(dòng)與公務(wù)活動(dòng)的重合為鄉(xiāng)紳們提供了履行其領(lǐng)導(dǎo)職能的舞臺。一方面，在儒家思想占統(tǒng)治地位的中國，參與宗教活動(dòng)，如敬神、修廟和補(bǔ)廟，是鄉(xiāng)紳們“義不容辭”的“責(zé)任”；另一方面，假如天人合一的官僚體系是鄉(xiāng)村精英進(jìn)入世俗政治結(jié)構(gòu)的一條重要途徑，那么參加鄉(xiāng)村宗教活動(dòng)則是精英們表現(xiàn)其領(lǐng)導(dǎo)地位的大好時(shí)機(jī)。[14]93-97士紳是地方的精英，與普通民眾相比，他們在地方社會既有一定的影響力，又有一定的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，由他們組織修建廟貌也是常見之舉。通過這樣的活動(dòng)，他們不僅領(lǐng)導(dǎo)和參與了地方公共事務(wù)，而且在活動(dòng)中進(jìn)一步確認(rèn)了自己在地方社會中的精英地位。除此之外，還有另一種原因：“士人群體乃是信奉、推動(dòng)民間信仰的最主要力量之一。所以，對于他們出面主持、參與祠廟修建的行為也有必要從信仰內(nèi)部考慮：他們之所以來修廟，首先是因?yàn)樗麄冃派??！盵7]107

地方士紳往往借修建廟貌表達(dá)自己的祠祀理念。博平縣城東五里堠有關(guān)帝廟，乾隆二十九年，邑人李金枝《重修關(guān)帝廟碑記》云：“普天下莫不尊親，通都大邑以及窮鄉(xiāng)僻壤肖像而崇奉之者固無如關(guān)帝矣；贊頌之碑版，無不搜奇盡致以爭，實(shí)與帝無與也。蓋帝之圣神文武無須乎贊，亦實(shí)無可贊。……或曰：如子之言，則帝不當(dāng)祀耶！余曰：吾詎謂帝不當(dāng)祀者，但人不知所以祀耳！吾謂欲祀帝，宜知帝之為帝；欲知帝之為帝，仍以圣賢之語為歸。夫子曰成仁，孟子曰配義，曾子曰大勇，子思曰至誠，謂之志士也，可；仁人也，可；君子也，可；大丈夫也，可。可顯之為常人之固有，深之為至人之不測；仰之為日月之經(jīng)天，俯之為江河之行地。茍吾心光明磊落，即帝心也；帝心即天心也，祀帝即祀天也。”[1]599

民國《東阿縣志》引邑人王善澤《重修關(guān)帝廟碑記》云：“阿邑(東阿)城北香山街舊有帝君廟一座，廟貌雖不甚宏敞，而氣之至大、至剛足配道義者，自若大莫載，亦小莫破類如斯也。自道光年間重修后，迄今閱數(shù)十年，槯桷漸就傾圮，黝堊盡皆剝落。村中耆老不忍坐視，相與倡捐費(fèi)財(cái)，重加修整，規(guī)模仍舊，而氣象更新。殆以忠義之氣激于心，所謂勃然而不可遏，浩然而無所餒者，其在斯乎！工竣，問序于余，余喜其勇于有為，而志足帥氣可以持續(xù)，可以維名教也，于是乎書。”[15]484

在祠廟修建問題上，地方士紳往往會與地方官員合作，謀求來自官方的肯定和支持，以彰顯其事跡，擴(kuò)大廟宇的影響力?！霸诠俦疚坏膫鹘y(tǒng)中國社會，各級權(quán)力機(jī)構(gòu)掌控著最主要的社會資源，也是民間信仰合法性的最主要來源，士紳在宗教等事務(wù)上普遍的做法不是競爭，而是與地方官合作，謀求官方的支持?！盵7]110這種情況在聊城亦較為常見。

聊城西城上有關(guān)帝廟，嘉靖十五年(1536)重修。“居民魏潮出資為銅像，而助者日至，得銅千五百余斤，為像高五尺八寸，而王之德容威狀，又煥然可觀，巍然可仰矣?！惫こ掏旯ず螅埩某羌賳T、理學(xué)名家穆孔暉撰寫碑記。其《題靈義勇武安英濟(jì)王銅像記》云：“視王之今日顯惠榮辱，雖萬蓰其倍，不足以言，且曹操之奸雄，雖兒童婦女、愚劣狂瞽皆賤惡而賊謂之，亦萬世不可改矣。夫明則有禮樂，幽則有鬼神，明如此幽亦可知，惟是崇祀之義又不可不究。蓋非神圣不足以膺上帝之命，非威武不足以柔百神之情，故隨其所在，足以鎮(zhèn)邪殲怪、祈答誠。往往耀靈于天下者，正與威也。然則神之于人無乃，惟為善者是祐，而凡舉虔于神明者無乃，惟善事是思乎！……予郡人也，當(dāng)為鄉(xiāng)人表其誠，以闡其義?！盵2]190

崇禎年間，關(guān)帝廟再次重修。此次重修始于崇禎丙子年(1636)庚寅月，落成于戊寅年(1638)丙辰月，計(jì)前后殿宇廊廡凡十六楹，而首倡斯舉者為郡人郭學(xué)詩，主持張懷能募化續(xù)修。工程完工后，同樣邀請聊城籍官員張鳳翔撰寫碑記，以示紀(jì)念。其《重建關(guān)圣帝君廟碑記》云：“今天下神祠之盛莫過于帝君，而其威靈感應(yīng)載諸傳記，及耳目所睹，聞灼有的，據(jù)歷歷可數(shù)者亦莫過于帝君?！驀抑兄伊x，猶天地之有元?dú)?；天地之所以麗星辰、昭日月、載華岳、振大浸者，惟元?dú)狻Ｔ獨(dú)庠?，則雖有損蝕崩溢，而終不移其大常；國家之所以安社稷、培綱常、尊主庇民者，惟忠義；忠義在，則雖歷時(shí)代變遷而終不致淹滅?！盵2]199

明萬歷十五年(1587)，陽谷知縣張敬撰《漢關(guān)圣帝君靈感碑記》云：“陽谷東北隅舊有帝神祠，不知?jiǎng)?chuàng)自何朝，而碑下有元至正感應(yīng)碑，代圮代修，底嘉靖間，我大父及我伯考復(fù)鐵鑄圣像而帥而馬。凡有祈禱，其應(yīng)如響，而血食綿綿較諸祠特盛，結(jié)社而祀之者種種也。但時(shí)移物換，倏東倏西，計(jì)十年而常聚者可屈指數(shù)。鄉(xiāng)民馬一變、徐應(yīng)元等建醮壇祀春秋十年所矣，謀鐫石紀(jì)事，非敢侈同心，實(shí)以志神之德?！盵16]289

當(dāng)然，我們也不能忽視民眾在關(guān)帝信仰傳播中的作用。由于關(guān)帝信仰在民間有著深厚的社會基礎(chǔ)和巨大的影響力，故民眾在其力所能及的范圍內(nèi)，大多樂于修建廟宇，崇祀神靈。和地方官員及士紳對神靈的信仰不同，民眾信仰關(guān)帝主要是為了禳災(zāi)祈福、酬神還愿。如陽谷縣阿城鎮(zhèn)陶城鋪村北有一座關(guān)帝廟，一直流傳著關(guān)帝顯圣保護(hù)百姓平安的傳說。

四、結(jié)語

民間信仰不僅是一種特殊的社會意識形態(tài)，同時(shí)也是一種社會現(xiàn)象和文化現(xiàn)象。它能夠真切地反映一個(gè)時(shí)段或者一個(gè)時(shí)代的精神活動(dòng)和意識形態(tài)。明清時(shí)期聊城地區(qū)關(guān)帝信仰的盛行并非偶然，而是有著深刻的社會原因。其中一個(gè)不容忽視的因素就是山西商人的作用。山西商人成為信仰傳播的重要媒介，這也是聊城地區(qū)關(guān)帝信仰不同于其他地方的顯著特色。山西商人之所以在聊城設(shè)立會館，除了聊城地理位置臨近山西外，運(yùn)河所帶來的便利水路交通也成為商人們考慮的重要因素。關(guān)帝信仰的盛行，無疑成為運(yùn)河區(qū)域社會變遷的重要表征。關(guān)帝信仰職能的多元化，使得不同社會群體的利益訴求都能在其身上得到體現(xiàn)，這一點(diǎn)是其他很多神靈所無法比擬的。官方和民間對于關(guān)帝都有著各自的信仰需求。地方官員和士紳通過祀神活動(dòng)，實(shí)施社會教化，表達(dá)利益訴求，維護(hù)社會穩(wěn)定；普通民眾也在熱鬧的祭祀活動(dòng)中禳災(zāi)祈福、酬神還愿，得到心靈的慰藉和滿足，這兩方面共同促進(jìn)關(guān)帝信仰不斷走向深入和發(fā)展。

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[責(zé)任編輯 文 川]

2016-11-15

聊城大學(xué)博士科研啟動(dòng)基金項(xiàng)目“明清時(shí)期京杭運(yùn)河沿線金龍四大王信仰研究”(321051519)

胡夢飛(1985— )，男，山東臨沂人，博士，講師，研究方向：明清史和運(yùn)河文化史。

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1008-6390(2017)03-0048-05