謝芳

摘 要：自西周創(chuàng)立禮樂制度，宮廷音樂被納入“禮樂”的范疇，正式確立了被后世仿效的宮廷音樂的雛形。西周禮樂制度對(duì)宮廷音樂的影響，主要表現(xiàn)在禮樂制度對(duì)宮廷音樂的社會(huì)屬性的型塑，使其呈現(xiàn)出不同于夏商宮廷音樂的特殊面貌。本文主要圍繞西周制禮作樂的背景與歷史意義，并結(jié)合西周禮樂制度的社會(huì)職能，討論宮廷音樂的社會(huì)屬性。

關(guān)鍵詞：宮廷音樂；禮樂制度；社會(huì)屬性；禮制性；儀式性；教化性

中圖分類號(hào)：J6092

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1671-444X（2017）02-0069-07

國(guó)際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2017.02.013

小 引

中國(guó)古代音樂通常被分為民間音樂、文人音樂、宮廷音樂、宗教音樂四種類型，社會(huì)屬性是分類的主要標(biāo)準(zhǔn)。這一分類方式意味著，社會(huì)屬性是宮廷音樂及其他三類音樂彰顯各自獨(dú)特性的核心要素，也是進(jìn)一步深入研究宮廷音樂、挖掘其深層次的歷史意義不可或缺的重要方面。

從歷史角度看，關(guān)注宮廷音樂的社會(huì)屬性，我們不得不把目光投向中國(guó)早期社會(huì)建立的禮樂制度。中國(guó)古代宮廷音樂，其源頭在西周①。周人創(chuàng)立了禮樂制度，正式確立了在后世被效仿的宮廷音樂的雛形。這種確立的意義主要體現(xiàn)在兩個(gè)層面：一是形式，二是社會(huì)屬性。就形式言，西周最早確立了比較明確的宮廷音樂體系，大體被后世歷代沿用。劉再生先生曾指出，“在周代實(shí)際上包括用于郊社、宗廟、宮廷儀禮、鄉(xiāng)射和軍事大典等各個(gè)方面的音樂?！盵1]61就社會(huì)屬性言，西周禮樂制度最早明確了宮廷音樂的特殊性質(zhì)——一種與政治制度、社會(huì)管理、禮儀活動(dòng)、教化眾人等緊密聯(lián)系的音樂實(shí)體。

值得注意的是，宮廷音樂在后世長(zhǎng)達(dá)兩千年的歷史發(fā)展進(jìn)程中，其主要形態(tài)曾因不同歷史時(shí)期呈現(xiàn)出不同特點(diǎn)，如：西周至漢唐，宮廷音樂的主要形態(tài)經(jīng)歷了“雅樂——鼓吹樂——燕樂”的發(fā)展變化；清代，因統(tǒng)治者的非漢族身份，宮廷音樂融入了大量非漢族音樂元素。但，無論音樂本身如何發(fā)展與變化，宮廷音樂的社會(huì)屬性（維護(hù)政權(quán)統(tǒng)治、鞏固社會(huì)秩序）卻從未消失。由此可知，西周禮樂制度賦予宮廷音樂的社會(huì)屬性，影響極其深遠(yuǎn)，貫穿在宮廷音樂的整個(gè)發(fā)展過程之中。

從現(xiàn)有研究看，西周禮樂制度對(duì)宮廷音樂的影響并未得到應(yīng)有關(guān)注，以致人們對(duì)宮廷音樂的社會(huì)屬性仍然缺乏完整認(rèn)知。本文著眼于西周禮樂制度與宮廷音樂的關(guān)系，圍繞西周制禮作樂的背景與歷史意義，結(jié)合西周禮樂制度的社會(huì)職能，完整呈現(xiàn)宮廷音樂的社會(huì)屬性。

一、禮樂·周公制禮作樂·禮樂制度

（一）夏商禮樂與西周禮樂

中國(guó)古代，禮、樂二者由來已久。《禮記·禮運(yùn)》：“夫禮之初，始諸飲食。其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神。”[2]1415古禮源于原始初民的飲食，與祭祀相關(guān)，且禮、樂并行。

據(jù)考證，殷墟甲骨卜辭中已出現(xiàn)關(guān)于祀典及其祭法的名稱，商代已有系統(tǒng)的祭祀禮儀。不僅如此，商代的銅器銘文中也有在舉行禮儀活動(dòng)時(shí)用樂的記載。宋代金石學(xué)家薛尚功《歷代鐘鼎彝器款識(shí)》記載有“己酉戍彝”，其銘曰：“己酉，戍尊宜于召，置庸，舞九律舞，商貝十朋，萬豕用祊宗彝?！便懳牡拇笠馐?，“戍在召地舉行‘尊宜之禮，置鏞作樂，萬豕被賞貝，作祭器以為紀(jì)念。”[3]137由此可知，“禮樂”并非始于西周。

但，夏人“尊命”、殷人“尊神”的宗教信仰并未催生出具政治意義的“禮樂制度”。至西周，周人將古代宗教禮樂文化加以擴(kuò)展，推廣到人事領(lǐng)域，“經(jīng)國(guó)家，定社稷，序人民，利后嗣”之“禮樂”才得以形成。西周禮樂，不再只是祀祖祭神的宗教儀式，而是被注入了政治內(nèi)容而轉(zhuǎn)化為周王朝的政治性的禮樂制度。由此可知，西周禮樂制度與夏商“禮樂”存在本質(zhì)區(qū)別?！岸Y樂”發(fā)展史上這一分水嶺的出現(xiàn)，始于周公制禮作樂。

（二）周公制禮作樂與“禮樂”轉(zhuǎn)向

史籍多載周公制禮作樂之事?！兑葜軙っ魈媒狻吩疲骸爸芄珨z政君天下……制禮作樂，頒度量而天下大服，萬國(guó)各致其方賄?！盵4]759-765《尚書·大傳》云：“周公居攝，六年制禮作樂，天下和?！盵5]1195《左傳·文公十八年》云：“先君周公制周禮曰：‘則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民?！盵2]1861

盡管如此，后世學(xué)者對(duì)周公制禮樂之事也有不同看法。清人陳禮《東塾讀書記·禮記》中說，周公制禮僅“舉其大綱”，“若細(xì)微之事皆為撰定，則畢世不能成矣”。[6]91邵懿辰《禮經(jīng)通論·論孔子定禮樂》云：“禮本非一時(shí)一世而成，積久服習(xí)，漸次修整，而后臻于大備。旁皇周浹而曲得其次序，大體固周公為之也，其愈久而增多，則非盡周公為之也?！盵7]87

此類說法大致認(rèn)為，周公確有制禮作樂之舉，但周代禮樂制度并非盡出周公之手。馬銀琴著《兩周詩史》結(jié)合周代歷史實(shí)際，梳理與考證兩周儀式樂歌、詩歌的創(chuàng)作與使用，認(rèn)為周公制禮作樂具有“歷史事實(shí)性”，但這“只是周代禮樂制度形成過程的一個(gè)開始”。[8]102

綜而觀之，本文以為，周公制禮作樂作為周代禮樂制度形成的開端，是指周公對(duì)古代禮樂進(jìn)行了新的定義與規(guī)范，使之更符合西周政權(quán)統(tǒng)治的需要，之前的禮樂在周公制禮作樂后發(fā)生了重大轉(zhuǎn)向。

其一，西周禮樂制度自周公制禮作樂始，就奠定了其基本出發(fā)點(diǎn)，即西周賴以立國(guó)的封建制度與宗法政治。換而言之，西周禮樂制度的建立與鞏固政權(quán)的目的不可分割。

周初，王朝鞏固政權(quán)的重要舉措有二，宗法制與分封制。對(duì)于周人而言，血緣關(guān)系是族群的核心凝聚力。宗法制即藉由血緣關(guān)系構(gòu)建政權(quán)關(guān)系的一種制度。嫡長(zhǎng)子繼承制從宗族血緣關(guān)系上保障了嫡長(zhǎng)子家族的政治地位世代不受僭越，由此構(gòu)成周天子及其同姓貴族之間法定不移的等級(jí)名分關(guān)系?！秴问洗呵铩ど鲃?shì)》：“故先王之法，立天子不使諸侯疑焉，立諸侯不使大夫疑焉，立嫡子不使庶蘗疑焉。疑生爭(zhēng)，爭(zhēng)生亂?！标惼骈嘈ａ?呂氏春秋新校釋[M].上海：上海古籍出版社2002：1109。統(tǒng)治權(quán)力的法定化后，為有效控制大片殷商故土，周人以宗法制為基礎(chǔ)制定了分封制，將新征服的土地與人民授予周室親屬子弟、功臣及先王圣賢后裔。分封國(guó)中，以周族親戚子弟為主，《荀子·儒效》載：“立七十一國(guó)，姬姓獨(dú)居五十三人”[9]114，以達(dá)到“封建親戚以藩屏周”的目的。由此可知，通過宗法分封制，周天子與封國(guó)諸侯間因血緣關(guān)系而凝固為大宗對(duì)小宗的統(tǒng)屬關(guān)系，使封國(guó)世代置于周天子的族權(quán)控制之下，周天子以君主及宗族大家長(zhǎng)的身份對(duì)封國(guó)諸侯進(jìn)行雙重控制。

宗法分封制使周朝統(tǒng)治集團(tuán)形成“金字塔”式政治體制，在此層級(jí)系統(tǒng)下，周天子位于塔頂，血緣關(guān)系成為維系整個(gè)系統(tǒng)的紐帶，形成了社會(huì)等級(jí)、親疏關(guān)系十分鮮明的龐大國(guó)家整體。

其二，因宗法分封制應(yīng)運(yùn)而生的禮樂制度，首先是一種政治制度。

作為政治制度的西周禮樂制度，其內(nèi)容主要包括：其一，依據(jù)幾服制，圍繞祭祀、朝饗、征戰(zhàn)等具體事務(wù)明確諸侯國(guó)的責(zé)任與義務(wù)?！胺蛳韧踔?，邦內(nèi)甸服，邦外侯服，侯衛(wèi)賓服，蠻夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王。日祭、月祀、時(shí)享、歲貢、終王，先王之訓(xùn)也?！盵10]4其二，依據(jù)身份等級(jí)，圍繞居住宮室、器皿用具、車旗服飾、鐘鼎舞佾、祭享婚喪等社會(huì)生活的方方面面制定嚴(yán)格規(guī)定。如《禮記·王制》“天子七廟……諸侯五廟……大夫三廟……士一廟”[2]1335、《禮記·祭義》“天子為籍千畝……諸侯為籍百畝”[2]1597、《禮記·禮器》“天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺”[2]1433、《周禮·春官·小胥》“王宮懸、諸侯軒懸、卿大夫判懸、士特懸”[2]795等，以致“天下見其服而知其貴賤，望其章而知其勢(shì)”[11]13。顯然，禮樂制度被周王朝視為“君之大柄”[2]1418，一種治理國(guó)家與社會(huì)的根本工具。這種工具是用一套以等級(jí)性為內(nèi)容、以形式性為特征的制度—文化體系來組織一個(gè)嚴(yán)密有序的社會(huì)。

其三，禮樂制度不僅是政治制度，更是一套社會(huì)行為規(guī)范。

禮樂制度的各項(xiàng)規(guī)定，最終藉由各種儀式得以落實(shí)。在禮樂實(shí)踐中，通過一套具有象征意義的儀式行為及程序結(jié)構(gòu)規(guī)范，將制度規(guī)定滲透至人們各個(gè)生活領(lǐng)域。無論是重大的國(guó)家典禮，還是日常生活中的禮儀，都必須遵守嚴(yán)格的操作程序，如行禮時(shí)間、場(chǎng)所、人選、服飾、站位、辭令、行進(jìn)路線、行禮順序、奏樂等。這些要素作為禮樂實(shí)踐的外在形態(tài)，具有強(qiáng)烈的規(guī)范性。

其四，作為社會(huì)行為規(guī)范，禮樂制度的實(shí)踐過程，就是將制度內(nèi)化為人的道德觀念的過程，即“德化”。

宗法制是禮樂制度的基礎(chǔ)，整個(gè)周代政治結(jié)構(gòu)和王族、公祖也都具有宗法構(gòu)成性，故而以“親親”、“尊尊”為核心的宗法倫理滲入在禮樂制度中，承擔(dān)著調(diào)節(jié)周代王族及候國(guó)貴族內(nèi)部的關(guān)系?！抖Y記·大傳》：“親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴(yán)，宗廟嚴(yán)故重社稷，重社稷故愛百姓……百志成故禮俗刑，禮俗刑然后樂?！盵2]1508這里提到，周人相信尊尊、親親、長(zhǎng)長(zhǎng)不僅可以收到尊祖敬宗的效果，促進(jìn)宗族的凝聚力和向心力，而且必然會(huì)使生活在宗族共同體的人重社稷，愛百姓，民間百姓的習(xí)俗也由此得以形塑。關(guān)于祭禮以及其他諸多禮儀，也有明確的教化指向。如《禮記·坊記》“修宗廟，敬祀事，教民追孝也”[2]1620、《國(guó)語·周語》“（先王）崇立上帝明神而敬事之……以教民事君”[11]37、《禮記·祭義》“食三老五更于大學(xué)，所以教諸侯之弟也……耕籍，所以教諸侯之養(yǎng)也。朝覲，所以教諸侯之臣也”[2]1600等等?？芍?，從婚喪嫁娶到迎來送往以及容貌體態(tài)，都在禮樂制度的指導(dǎo)范圍之內(nèi)，并受到禮樂制度的約束，充分體現(xiàn)了禮樂制度的教化意涵。

綜上所述可知，周代禮樂制度的建立，一方面適應(yīng)了制度文化的重大變革，為周王朝鞏固政權(quán)發(fā)揮了重要作用；同時(shí)也體現(xiàn)了周統(tǒng)治者在“以德受命”觀念下踐行“德治”的舉措，強(qiáng)調(diào)通過禮樂教化的方式約束社會(huì)成員。

二、周代禮樂制度對(duì)宮廷音樂社會(huì)屬性的型塑

西周禮樂制度的建立，將宮廷音樂納入“禮樂”的范疇，并對(duì)宮廷音樂的社會(huì)屬性作出明確規(guī)定：一種與政治制度、社會(huì)管理、禮儀活動(dòng)、教化眾人等緊密聯(lián)系的音樂實(shí)體。自此，宮廷音樂開始承載禮樂制度的社會(huì)職能，在鞏固政權(quán)、維持社會(huì)秩序、規(guī)范社會(huì)行為等方面，一直持續(xù)發(fā)揮重要作用。從西周至清朝長(zhǎng)達(dá)兩千年的歷史發(fā)展過程中，宮廷音樂曾因不同歷史時(shí)期呈現(xiàn)出不同特點(diǎn)（如西周至漢唐，宮廷音樂的主要形態(tài)經(jīng)歷了“雅樂——鼓吹樂——燕樂”的發(fā)展變化），但，西周禮樂制度賦予宮廷音樂的特殊社會(huì)屬

職官音樂品種表演形式管理與使用文獻(xiàn)出處

鼓人六鼓四金音聲以雷鼓鼓神祀，以靈鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享，以鼖鼓鼓軍事，以鼛鼓鼓役事，以晉鼓鼓金奏，以金錞和鼓，以金鐲節(jié)鼓，以金饒止鼓，以金鐸通鼓。

舞師野舞凡野舞，則皆教之?！吨芏Y·地官》

大司樂六樂以樂舞教國(guó)子：舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大磬》、《大夏》、《大濩》、《大武》

樂師小舞掌國(guó)學(xué)之政，以教國(guó)子小舞。

愷歌凡軍大獻(xiàn)，教愷歌，遂倡之。

大胥合舞、合聲春，入學(xué)，舍采合舞。秋，頒學(xué)合聲。

大師登歌大祭祀：帥登歌，令奏擊拊；下管，播樂器，令奏鼓楝。大饗亦如之。大射，帥瞽而歌射節(jié)。

小師鼓朄掌教鼓鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。……凡小祭祀小樂事，鼓朄。掌六樂聲音之節(jié)與其和。

大胥合舞、合聲春，入學(xué)，舍采合舞。秋，頒學(xué)合聲。

《周禮·春官》

大師登歌大祭祀：帥登歌，令奏擊拊；下管，播樂器，令奏鼓楝。大饗亦如之。大射，帥瞽而歌射節(jié)。

小師鼓朄掌教鼓鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌?！残〖漓胄肥拢臇@。掌六樂聲音之節(jié)與其和。

瞽矇播鼗鼓琴瑟掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。鼓琴瑟。掌九德、六詩之歌，以役大師。

視緌播鼗擊磬掌凡樂事播鼗，擊頌磬、笙磬。掌大師之縣。賓、射，皆奏其鐘鼓；鼜、愷獻(xiàn)，亦如之。

磬師縵樂燕樂掌教擊磬、擊編鐘。教縵樂、燕樂之鐘磬。凡祭祀，奏縵樂。

鐘師燕樂、縵樂鼙掌金奏。凡樂事，以鐘鼓奏九夏。凡祭祀、饗食，奏燕樂。掌鼙，鼓縵樂。

笙師祴樂鍾笙之樂掌教吹竽、笙、塤、……、簫、篪、笛、管，舂牘、應(yīng)、雅，以教祴樂。凡祭祀、饗射，共其鍾笙之樂，燕樂亦如之。

镈師金奏掌金奏之鼓。凡祭祀，鼓其金奏之樂；饗食、賓射，亦如之。軍大獻(xiàn)，則鼓其愷樂。

韎師韎樂掌教韎樂。祭祀，則帥其屬而舞之；大饗亦如之。

旄人散樂、夷樂燕樂掌教舞散樂、舞夷樂。凡四方之以舞仕者屬焉。凡祭祀、賓客，舞其燕樂。

龠師羽龠之舞掌教國(guó)子舞羽吹龠。祭祀，則鼓羽龠之舞；賓客、饗食，則亦如之。

龠章土鼓豳龠掌土鼓、豳龠。中春，晝擊土鼓，吹《豳》詩，以逆暑。凡國(guó)祈年于田祖，吹《豳》雅，擊土鼓，以樂田畯。國(guó)祭蠟，則吹《豳》頌，擊土鼓，以息老物。

鞨鞄氏四夷之樂掌四夷之樂與其聲歌。祭祀，則吹而歌之，燕亦如之。

《周禮·春官》

性，卻未曾消失。下文結(jié)合西周禮樂制度的社會(huì)職能，圍繞禮制性、儀式性與教化性三個(gè)方面，具體討論宮廷音樂的社會(huì)屬性。

（一）宮廷音樂的禮制性

在禮樂制度的背景下，宮廷音樂被賦予禮的性質(zhì)，使宮廷音樂呈現(xiàn)出明顯有別于前朝的重要屬性。在周人看來，殷商二朝的宮廷音樂只是縱情聲色并以滿足感官愉悅享受為目的的“侈樂”?！秴问洗呵铩こ迾菲罚骸跋蔫睢⒁蠹q作為侈樂，大鼓鐘磬管簫之音，以鉅為美，以眾為觀。”[12]265-266這種“侈樂”與周人期冀維護(hù)政權(quán)、規(guī)范行為的宮廷音樂完全背道而馳。因此，周人通過制禮作樂，使宮廷音樂禮制化，賦予其全新的屬性與內(nèi)涵。

西周宮廷音樂是一種與政治制度緊密聯(lián)系、具有制度規(guī)范性的音樂實(shí)體。具體表現(xiàn)為如下四個(gè)方面：

第一，宮廷音樂有特定的音樂品種與表演形式，有特定職官對(duì)其進(jìn)行管理與使用?！吨芏Y》是記述典章制度的文本，在文本中，職官是宮廷音樂分類的書寫標(biāo)準(zhǔn)。從下表可看出，職官與音樂品類、表演形式一一對(duì)應(yīng)，規(guī)定十分明確。

第二，宮廷音樂服務(wù)于特定的宮廷禮儀活動(dòng)，一般都與國(guó)家祭祀、典禮等重大活動(dòng)有關(guān)。正如上表所示，《周禮》關(guān)于宮廷音樂的描述，主要涉及三個(gè)方面：一是職官，二是音樂品類與表演形式，三是宮廷音樂的具體使用場(chǎng)合。這說明，西周對(duì)宮廷音樂的使用場(chǎng)合有明確規(guī)定，十分強(qiáng)調(diào)宮廷音樂與特定宮廷禮儀

活動(dòng)的對(duì)應(yīng)。這種做法無疑凸顯了宮廷音樂服務(wù)于宮廷禮儀的特殊規(guī)定性。由上表還可看出，宮廷音樂服務(wù)的禮儀活動(dòng)，以祭祀、燕饗為主，如“祭祀”、“饗食”、“饗射”、“大饗”、“大獻(xiàn)”、“賓客”、“燕”等，這些都是國(guó)家的重大活動(dòng)，由此也反映出宮廷音樂在西周宮廷中的重要性。

第三，宮廷音樂的創(chuàng)制有特定的規(guī)范與標(biāo)準(zhǔn)，如律制。從音樂角度看，律制是從音高方面對(duì)音樂自身進(jìn)行規(guī)范，是音樂實(shí)踐的基礎(chǔ)。周代確定了一套以“十二律呂”為核心的法定律制，由“大師”職掌，“掌六律、六同，以合陰陽之聲。陽聲：黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲：大呂、應(yīng)鐘、南呂、函鐘、小呂、夾鐘?！盵2]795

周代律法規(guī)定，要根據(jù)統(tǒng)一的樂律標(biāo)準(zhǔn)制作樂器，由“典同”職掌，“掌六律、六同之和，以辯天地四方陰陽之聲，以為樂器?！矠闃菲?，以十有二律為之?dāng)?shù)度，以十有二聲為之齊量?！盵2]797此外，周天子親臨的重大禮儀場(chǎng)合，奏唱用律也有特殊規(guī)定，如祀天神“乃奏黃鐘，歌大呂”；祭地祇“乃奏大蔟，歌應(yīng)鐘”；祀四望“乃奏姑洗，歌南呂”；祭山川“乃奏蕤賓，歌函鐘”；享先妣“乃奏夷則，歌小呂”；享先祖“乃奏無射，歌夾鐘”。[2]788-789

第四，宮廷音樂的使用嚴(yán)密對(duì)應(yīng)于社會(huì)等級(jí)制度，如樂懸制度。樂懸制度，最能體現(xiàn)周代社會(huì)森嚴(yán)的等級(jí)制度，主要體現(xiàn)在樂懸用器與樂懸陳列兩方面。

樂懸用器：周代規(guī)定，只有天子、諸侯才有資格使用镈鐘，卿大夫和士只有甬鐘和編磬?！吨芏Y·春官·小胥》“天子諸侯懸皆有镈……則卿大夫士直有鐘磐無镈也”[2]795；樂懸陳列：君王用宮懸，諸侯用軒懸，卿大夫用判懸，而士只能用特懸?！吨芏Y·春官·小胥》“王宮懸；諸侯軒懸；卿大夫判懸；士特懸”[2]795。

綜上可知，西周禮樂制度使宮廷音樂呈現(xiàn)出與以往極大的不同，它有了更大規(guī)模的組織機(jī)構(gòu)，形成了高度規(guī)?；挠脴分贫?，體現(xiàn)著獨(dú)特的社會(huì)含義。正如蔣孔陽所說：“行什么樣的禮，奏什么樣的樂；樂工所少人，樂器多少種；樂工怎樣出場(chǎng)，怎樣入座，唱什么歌，演奏什么樂器，都是按照禮的規(guī)定來進(jìn)行?！盵13]63

（二）宮廷音樂的儀式性

從實(shí)踐層面看，周代禮樂是指在國(guó)家規(guī)定的禮制范圍內(nèi)、在一定等級(jí)禮制儀式中與禮相須使用的樂。[14]就是說，作為“禮樂”的宮廷音樂，是為西周社會(huì)政治服務(wù)的儀式音樂。具體表現(xiàn)在如下兩個(gè)方面：

其一，宮廷音樂的發(fā)生與儀式緊密結(jié)合。如祭天“奏黃鍾，歌大呂，舞《云門》”，祭地“奏大蔟，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》”；祀四望“奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》”；祭山川“奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》”；享先妣“奏夷則，歌小呂，舞《大濩》”；享先祖“奏無射，歌夾鍾，舞《大武》”；大射禮“王出入，令奏《王夏》；及射，令奏《騶虞》”[2]788-791。

其二，宮廷音樂在儀式中進(jìn)行，須遵循特定之儀程。迎送賓客、宴飲、祭祀、射禮等儀式場(chǎng)合都奏音樂，且奏樂有一定之順序。西周宮廷音樂按儀式先后順序，依次有金奏迎賓、升歌、笙奏、間歌、合樂、無算樂、金奏送賓七項(xiàng)。

金奏是迎賓樂，奏鐘、鎛、鼓、磬以迎賓。《儀禮·燕禮》“若以樂納賓，則賓及庭，奏《肆夏》”鄭玄注：“《肆夏》，樂章也，今亡。以鐘鎛播之，鼓磬應(yīng)之，所謂金奏也?！盵2]1024金奏所用樂章有《九夏》?！毒畔摹酚星鸁o辭，奏其樂調(diào)?！吨芏Y·春官·鐘師》“凡樂事，以鐘鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《誡夏》、《驁夏》?！盵2]800

升歌是飲酒獻(xiàn)酬禮畢后的奏樂。與金奏在堂下演奏不同，升歌由瑟者、歌者升堂演奏。歌《詩》之雅、頌，瑟者伴奏?！抖Y記·祭統(tǒng)》“大嘗禘，升歌《清廟》，下而管《象》?！盵2]1607

升歌畢，笙奏在堂下縣中（懸掛編鐘、編磬之處），吹奏《小雅》諸曲?！秲x禮·燕禮》“笙入，立于縣中，奏《南陔》、《白華》、《華黍》?！盵2]1021

笙奏畢，間歌。即堂上升歌，堂下笙奏，輪流而作?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒禮》：“乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺(tái)》，笙《由儀》?！编嵭⒃唬骸伴g，代也，謂一歌則一吹?！盵2]986

間歌畢，合樂。即堂上升歌與堂下笙奏同時(shí)歌奏?！秲x禮·鄉(xiāng)射禮》：“工四人二瑟，……升自西階北面東上?！先?，立于縣中，西面。乃合樂?！吨苣稀罚骸蛾P(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》?！盵2]995-996

合樂后，行旅酬禮，伴隨“無算爵”同時(shí)行“無算樂”。《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》：“（旅酬后）脫履，揖讓如初，升，坐。乃羞，無算爵，無算樂?！编嵭ⅲ骸八?，數(shù)也。賓主宴飲，爵行無數(shù)，醉而止也?！鄻芬酂o數(shù)，或間或合，盡歡而止也?！盵2]989

最后是送賓奏樂。鐘鼓送賓時(shí)的金奏，天子、諸侯用鐘鼓，大夫士?jī)H用鼓。諸侯、士大夫金奏送賓，奏《陔夏》。天子奏《肆夏》。《儀禮·大射儀》：“賓醉，北面坐，取其薦脯以降，奏《陔》”[2]1044

由此而知，西周宮廷音樂在儀式中呈現(xiàn)，隨儀式進(jìn)程而推進(jìn)。而且，音樂諸要素在儀式中都有相應(yīng)規(guī)范，如樂章使用、樂人席位、樂器使用等。

（三）宮廷音樂的教化性

教化是西周禮樂制度的核心旨意，也是禮樂制度實(shí)現(xiàn)其維護(hù)、鞏固宗周統(tǒng)治之最終目的的關(guān)鍵。宮廷音樂作為禮樂制度的重要組成部分，相應(yīng)承載著極為重要的教化功能。《禮記·樂記》有云：“是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也?！盵2]1528

宮廷音樂踐行禮樂制度教化功能的主要方式有三：

第一，“以樂節(jié)儀”，是指通過音樂節(jié)制禮儀參與者的行為，使其符合禮制要求，進(jìn)而在行禮過程中對(duì)人進(jìn)行規(guī)范、訓(xùn)誡與教化。正如清人陸世儀所云：“禮、樂不相離。樂者所以節(jié)禮也，故古人行禮必聽樂節(jié)，升車則聞和鸞，行路則聞佩王，又曰‘趨以《采薺》，行以《肆夏》，皆此物此志也?！盵15]在周代，藉由音樂規(guī)范行為的例子還有許多，如《周禮·天官·內(nèi)宰》“詔其禮樂之儀”賈公彥疏：“后之行禮之時(shí)，皆合于樂節(jié)，各當(dāng)其威儀，……使依于法度。天子之禮，薦時(shí)歌《清廟》，及徹歌《雍》，是薦徹皆有樂節(jié)。”[2]685《周禮·春官·籥師》“祭祀則鼓羽籥之舞”，賈公彥疏：“祭祀先作樂下神，……鼓動(dòng)以羽籥之舞，與樂節(jié)相應(yīng)，使不相奪倫?！盵2]801在這里，用于“節(jié)儀”的“樂節(jié)”，直接等同于“法度”，具有強(qiáng)制的規(guī)范性和普遍的約束力，其最終目的指向教化，即引導(dǎo)人們“不相奪倫”。

第二，“以辭傳意”，是指通過歌辭傳遞教化旨意。在宮廷禮儀活動(dòng)中，樂歌演唱是極其重要的音樂表演形式，歌辭內(nèi)容是直接傳達(dá)與灌輸教化旨意的途徑與手段。周初，統(tǒng)治者在“以德配天”的指導(dǎo)觀念下，極力弘揚(yáng)“王德”。于是，在周天子祀天享祖、燕享賓客的禮儀活動(dòng)中，大量演唱以歌頌先王之德為主題的樂歌，以此教化子孫與臣民。如：《周頌·清廟》“濟(jì)濟(jì)多士，秉文之德”[2]583、《周頌·維天之命》“文王之德之純”[2]583、《周頌·維清》“維清緝熙，文王之典（德）”高亨先生據(jù)西周早期文獻(xiàn)中“德”與“典”往往互訓(xùn)而認(rèn)為，“文王之典”當(dāng)讀為“文王之德”。見氏著《詩經(jīng)今注》，上海：上海古籍出版社1980：477。、《大雅·文王》“無念爾祖。聿修厥德”[2]585、鄭箋《小雅·裳裳者華》曰：“惟我先人有是二德，故先王使之世祿。子孫嗣之?！盵2]480《小雅·鹿鳴》“我有嘉賓，德音孔昭。視民不恌，君子是則是效?！薄笆莿t是效，言可法效也”鄭玄箋曰：“先王德教甚明，可以示天下之民使之不愉于禮儀，是乃君子所法效。”孔穎達(dá)疏曰：“旅酬之時(shí)，語先王道德之音甚明，以此嘉賓所語示民，民皆象之，不愉薄于禮義?！盵2]406。

第三，“以形傳意”，是指通過舞容訴諸人們的視覺，藉由舞蹈者的形體動(dòng)作及舞蹈列隊(duì)的變化來表現(xiàn)音樂的主題，傳達(dá)教化旨意。如周代《大武》舞。該舞主題是頌揚(yáng)周武王之德，《周禮·春官·大司樂》“以樂舞教國(guó)子……《大武》”鄭玄注云：“《大武》，武王樂也，武王伐紂，以除其害，言其德能成武功?！盵2]787舞蹈將武王伐紂的過程與情節(jié)完整再現(xiàn)，通過“夾振而駟伐”等舞蹈動(dòng)作來表現(xiàn)“發(fā)揚(yáng)蹈厲”的氣勢(shì)，讓與祭者直觀感受武王之“德”。不僅如此，祀天享祖禮儀活動(dòng)中的《大武》舞表演，周天子親率與祭諸侯親臨舞位，參與到舞群之中。《禮記·祭統(tǒng)》“及入舞，君執(zhí)干戚就舞位。君為東上，冕而總干，率其群臣，以樂皇尸”孔穎達(dá)疏曰：“祭時(shí)，天子、諸侯親在舞位，以樂皇尸也?！盵2]1604天子與諸侯通過身體操演，用舞蹈動(dòng)作向與祭者頌揚(yáng)與推崇武王之“德”。

綜上所述可知，宮廷音樂自西周始，受禮樂制度的影響而呈現(xiàn)出禮制性、儀式性與教化性的特征。其中，宮廷音樂的教化性通過禮制性與儀式性予以實(shí)現(xiàn)。

小 結(jié)

西周，是中國(guó)古代宮廷音樂發(fā)展史上的重要時(shí)間節(jié)點(diǎn)。自西周制禮作樂始，宮廷音樂就被納入到“禮樂”范疇，成為禮樂制度的具體體現(xiàn)，表現(xiàn)出一些新鮮的音樂形式與內(nèi)容，體現(xiàn)著獨(dú)特的社會(huì)含義。本文聚焦的問題是：西周禮樂制度的確立對(duì)宮廷音樂的影響具體如何體現(xiàn)？本文圍繞西周制禮作樂的背景與歷史意義，分析了西周禮樂制度的社會(huì)職能；結(jié)合西周禮樂制度的社會(huì)職能，考察了宮廷音樂的社會(huì)屬性。

通過研究，得出如下結(jié)論：西周禮樂制度賦予宮廷音樂的社會(huì)屬性，集中體現(xiàn)在三個(gè)方面，禮制性、儀式性與教化性。正是這三個(gè)方面，使宮廷音樂成為當(dāng)時(shí)一種新鮮的音樂現(xiàn)象；也是這三個(gè)方面，成為宮廷音樂在后世兩千年發(fā)展歷程中未曾改變的基本品質(zhì)。

從研究現(xiàn)狀看，宮廷音樂的社會(huì)屬性并未得到完整認(rèn)識(shí)。自20世紀(jì)20-30年代以來，宮廷音樂因其翔實(shí)與連續(xù)的文獻(xiàn)記載，迄今一直是中國(guó)古代音樂史學(xué)的主要研究對(duì)象。近年來，隨著跨學(xué)科研究的不斷推進(jìn)，中國(guó)古代音樂史學(xué)研究不可避免地受到其他學(xué)科發(fā)展的影響，研究者們逐漸意識(shí)到從純音樂學(xué)的研究框架中跳出來的必要性與急迫感，宮廷音樂的研究思路開始發(fā)生轉(zhuǎn)向，社會(huì)的、政治的、文化的研究視角被逐一引入到宮廷音樂研究中，試圖挖掘其中蘊(yùn)含的更深層次的歷史意義。在此過程中，宮廷音樂的禮制性、儀式性已經(jīng)引起學(xué)者高度重視，并取得了豐碩的系列成果。但，宮廷音樂的教化性質(zhì)，卻一直未得到應(yīng)有重視。

值得注意的是，自禮樂制度建立始，“教化”就被確定為禮樂制度實(shí)現(xiàn)其社會(huì)職能的基本方式，成為“禮樂”的應(yīng)有之義，相應(yīng)地，宮廷音樂作為禮樂制度的具體體現(xiàn)，理應(yīng)實(shí)現(xiàn)其“教化”旨意。也就是說，宮廷音樂的“教化”取向不容忽視。筆者希望通過本文的研究，將宮廷音樂的教化問題引入研究者的視野，引起更多關(guān)注與深入討論。參考文獻(xiàn)：

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