楊戴云

摘 要：隨著國(guó)家法律的強(qiáng)勢(shì)推進(jìn)及人們生活價(jià)值觀念和行為選擇方式的變化，近年來黔東南臺(tái)江、雷山苗區(qū)一些具有強(qiáng)烈民族文化色彩的風(fēng)俗習(xí)慣在生活中被卷入國(guó)家訴訟領(lǐng)域，遭遇“法律裁判”。對(duì)當(dāng)?shù)孛缱濉熬礃颉薄巴祷椤薄按蚧ㄘ垺钡攘?xí)俗涉及法律糾紛經(jīng)由法院判決的現(xiàn)象進(jìn)行了田野調(diào)查，對(duì)習(xí)俗和國(guó)家法律“共同在場(chǎng)”進(jìn)行文化人類學(xué)分析，并試圖探討此種情形對(duì)當(dāng)?shù)孛缱迳鐓^(qū)傳統(tǒng)文化所產(chǎn)生的可能影響。

關(guān)鍵詞：苗族；習(xí)俗；法律判決

中圖分類號(hào)：D92 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1674-621X（2016）02-0067-06

一、 臺(tái)江、雷山的社會(huì)文化概況

本文調(diào)查地貴州省臺(tái)江、雷山等縣，在清代雍正年間為新辟的“苗疆六廳”中的“臺(tái)拱廳”和“丹江廳”。改土歸流后不久，由于朝廷通過機(jī)構(gòu)設(shè)置、移民等強(qiáng)行介入當(dāng)?shù)孛癖娚睿l(fā)了大規(guī)模苗民起義反抗，最后清政府傾7省之兵力耗時(shí)近5年時(shí)間（1735-1739年）方能平息[1]。為“長(zhǎng)治久安”和減少統(tǒng)治成本，自乾隆五年（1740年）始，朝廷對(duì)于“新疆六廳”苗民內(nèi)部“細(xì)事”糾紛，準(zhǔn)于一律適用地方習(xí)慣——“苗例”調(diào)整，即“苗人與苗人相訟之事，俱照‘苗例歸結(jié)”[2]。乾隆《大清律例》頒行，減緩了國(guó)家強(qiáng)行干預(yù)苗族風(fēng)俗習(xí)慣的行為。民國(guó)時(shí)期，政府雖然在雷山等地強(qiáng)制推進(jìn)“新生活運(yùn)動(dòng)”，但由于不順人心，習(xí)俗改革無果而終。至于邊遠(yuǎn)村寨，當(dāng)時(shí)政府更是鞭長(zhǎng)莫及。農(nóng)村的糾紛極少訴諸國(guó)家法律，鄰里之間的“細(xì)事”一般都由糾紛雙方自己消化或者寨子的長(zhǎng)者“講理”解決。中華人民共和國(guó)成立至國(guó)家實(shí)施市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)改革前，盡管這一地區(qū)苗族傳統(tǒng)文化發(fā)生了很大的變遷，但是本文所涉及的臺(tái)江、雷山兩縣，至今仍然是我國(guó)苗族最主要的聚居區(qū)，兩縣苗族人口分別占兩縣總?cè)丝?5%（臺(tái)江）、826%（雷山），在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期里，當(dāng)?shù)孛缱迳鐣?huì)核心價(jià)值觀、語(yǔ)言、風(fēng)俗習(xí)慣等還是得到了較為完整的延續(xù)，依然對(duì)人們?nèi)粘Ｉ钚袨楫a(chǎn)生約束和規(guī)范的作用。在這樣一個(gè)區(qū)域，近年來伴隨著區(qū)域經(jīng)濟(jì)社會(huì)與文化等各種要素流動(dòng)加快，當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣與人們的現(xiàn)代生活行為方式的沖突有上升的趨勢(shì)。

二、民族習(xí)俗及相關(guān)訴訟案例

在黔東南苗區(qū)，“敬橋”“打花貓”“偷婚”習(xí)俗不僅是“最具代表性”，同時(shí)也是當(dāng)?shù)卣瞥龅膶?duì)游客展示次數(shù)最多的 “民族原生態(tài)文化”（當(dāng)?shù)厝苏Z(yǔ)）之一。在臺(tái)江縣，政府每年農(nóng)歷二月二日都組織引導(dǎo)民間群眾向外來游客展示“敬橋”習(xí)俗。在雷山縣，“偷婚”習(xí)俗一直是旅游觀光當(dāng)中苗族獨(dú)特的“原生態(tài)”文化必不可少的部分，由政府和民間在每年農(nóng)歷十月“牯藏節(jié)”、十一月“苗年節(jié)”期間隆重推出?！按蚧ㄘ垺绷?xí)俗在農(nóng)村廣泛盛行，但由于這種習(xí)俗主要特點(diǎn)是在人的臉上涂抹黑紅色彩，搞笑取娛，所以不好表演，只是在農(nóng)村各種“喝喜酒”的場(chǎng)域才真實(shí)發(fā)生。筆者調(diào)查的地點(diǎn)都是這幾種習(xí)俗盛行的村寨，由于人們的習(xí)俗活動(dòng)中發(fā)生了糾紛，打了官司，從而導(dǎo)致習(xí)俗文化被法律評(píng)價(jià)。這3種習(xí)俗基本情況如下。

（一）“敬橋”

臺(tái)江、雷山地區(qū)的山寨苗民，祖祖輩輩在山谷、溪澗等險(xiǎn)峻阻隔交通的位置，用各種樹林（主要是杉木）架橋開路。山民們有的也根據(jù)鬼師、祭師或者祖上的要求去架橋，并期望這座橋能夠保佑家中孩子們平安無事。一般在每年農(nóng)歷二月初的某一天，這些人家就要帶著香火酒食前去修橋、“敬橋”。敬橋需要帶的食物主要是雞蛋、糯米、白酒、紙錢、香、豬肉（刀頭肉）等。臺(tái)江、雷山、劍河、黃平、麻江等縣都有這一習(xí)俗，而臺(tái)江這一習(xí)俗更加隆重，更加熱鬧。臺(tái)江的方如鄉(xiāng)、臺(tái)拱鎮(zhèn)等地每年農(nóng)歷二月二日這一天，村寨各家各戶就開始敬橋。敬橋具體時(shí)日，視每戶農(nóng)事忙閑、吉日良辰、天氣好壞等具體情況而定。農(nóng)歷二月二日一到，有的農(nóng)戶準(zhǔn)備較早的，就在當(dāng)日敬橋，準(zhǔn)備晚一些的，就晚些時(shí)候敬橋，這樣敬橋活動(dòng)就陸陸續(xù)續(xù)進(jìn)行到月底。各地村寨，通常一房或者一戶，只能固定地“敬”一座或幾座橋，這些木橋如有損壞，則只能由這一戶或者這一房人家維修。也就是說，這些山谷、溪澗的眾多的木橋，都各有其主，只要哪一家哪一房的子孫不斷，香火就不斷，敬橋和修橋的行為也就世代傳承，由來已久，以至于習(xí)俗形成的時(shí)間無可考證?，F(xiàn)在臺(tái)江，每年農(nóng)歷二月二日政府和民間都共同組織“敬橋”活動(dòng)，將這種習(xí)俗作為苗族“原生態(tài)旅游文化”（當(dāng)?shù)厝苏Z(yǔ)）展示給那些前來旅游觀光的客人。

2008年2月，臺(tái)江縣苗族農(nóng)戶李姓為了行走更加方便，在未與張姓人家協(xié)商的情況下，將自家房屋門前不遠(yuǎn)處的系由張家世代敬香的一座木橋撤掉，換成水泥橋。張家發(fā)現(xiàn)后強(qiáng)烈要求恢復(fù)原狀，但雙方協(xié)商未果，訴至縣法院。① ①本案例來源于臺(tái)江縣法院民事審判檔案，由臺(tái)江縣法官于2009年2月在貴州黔東南電視臺(tái)解讀案情，并專題播出。 法院認(rèn)為張家木橋所處位置位于村寨范圍內(nèi)，按照國(guó)家法律，行政村范圍內(nèi)土地屬于村委會(huì)集體所有，因此張家無權(quán)在此長(zhǎng)期敬橋。但考慮到“敬橋”是當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗，無害社會(huì)，且張家敬橋在先，李家拆橋在后，所以李家亦存在過錯(cuò)，而且同樣道理，李家也無權(quán)在集體所有的土地上拆舊橋修新橋。而實(shí)際上，村委會(huì)才是“糾紛橋”的主人，村委會(huì)應(yīng)當(dāng)作為第三者參加到訴訟中確認(rèn)自己的權(quán)利。② ②筆者在此無意探討法院這樣判決的法理問題，而只關(guān)注判決的結(jié)果及其對(duì)當(dāng)?shù)匚幕挠绊懀笪奶岬降牧硗鈨善饘?shí)際案例，也是基于這種思維。 法院判決后，雙方仍然不能平靜下來。因?yàn)榻?jīng)過法院判決后，李家同樣無權(quán)拆舊橋而建水泥步橋，張家也同樣無權(quán)要求恢復(fù)原來的橋?？傊?，原來的這座橋不可能繼續(xù)維持了。張家始終認(rèn)為那座橋由自家世代敬香至今，現(xiàn)在橋被李家這樣拆掉，太傷感情了，但法律又不支持修復(fù)，非常矛盾。實(shí)際上，村寨上田園間，那么多的木橋，歷來都是誰(shuí)家歷代敬香就是誰(shuí)家的，橋是各有其主的。張家世代敬香的這座橋的命運(yùn)，只是李家的拆橋的行為才發(fā)生了如此不可逆轉(zhuǎn)的變故。如果沒有這場(chǎng)官司，那么這座橋仍然是張家的橋。而且，如果本村另外兩家也對(duì)另外一座橋發(fā)生了類似的糾紛的話，村寨上的那些木橋命運(yùn)的歸屬又會(huì)怎樣呢？

（二）“打花貓”

“打花貓”習(xí)俗在雷山各苗寨都很盛行。每逢孩子出生滿月、喬遷新居、建新房、結(jié)婚等喜慶事情，人們通常要“打花貓”。一般是在男女賓朋主客酒足飯飽即將散去之際，主人家取來紅色顏料混合清水、食油、黑灰等物，手搓在掌中，逢人便朝他的臉上抹去。此時(shí)此刻，人人避之唯恐不及，但萬(wàn)一躲閃不過被抹上了，甚至被涂抹得面目全非，也以為是樂趣，并不生氣。其實(shí)，更主要是不好意思生氣，如果生氣了反而不好，“打花貓”是表示主人主動(dòng)“熱鬧”氣氛，“打花貓”隱含了慶賀和快樂的意義。有時(shí)候大家在混亂之中，盡管互相涂抹得面目全非，但每個(gè)參與者都覺得若無其事，自得其樂地歸去。秋收過后的農(nóng)閑時(shí)節(jié)，苗家人多在這時(shí)候置酒操辦各種喜事，走在鄉(xiāng)間，如果見到那些臉上涂紅的酒氣熏天的人們，那一定是哪一戶農(nóng)家剛剛散了酒宴。2007年5月雷山苗族劉氏張姓人家背著滿月小孩回到劉家喝“滿月喜酒”。劉家設(shè)宴款待張家來的客人，按照習(xí)俗，客人于第三天告辭，主人也要在第三天送客。第三天中午時(shí)分，主客已經(jīng)酒足飯飽，臨別之際，照樣有好事的人玩起“打花貓”。由于參與“打花貓”的兩雙主客，大抵已經(jīng)醉意朦朧，在互相往對(duì)方臉上抹紅過程中，肢體接觸，混亂一片。此時(shí)，劉家主人婦女仗著人多，趁機(jī)將客人少婦梁氏的褲子脫掉，并在梁氏下體抹紅。其時(shí)梁氏并不完全醉酒，她發(fā)現(xiàn)有的男人也在圍觀，頓時(shí)覺得羞愧難當(dāng)?；丶乙院螅菏蠈⒋耸赂嬖V丈夫，丈夫也覺得此事系有人故意讓梁氏出丑，于是找劉家“講理”，要求賠禮道歉。不料劉家以為自己的人上次前去張家做客的時(shí)候，也受到張家婦女以同樣方式“取笑”過，因而覺得可以互相扯平，雙方兩清，誰(shuí)也不欠誰(shuí)，也以此為由明確表示不予賠禮道歉。但梁氏并不這樣認(rèn)為，梁氏及其丈夫此時(shí)覺得自己太沒有面子了，此事必須有個(gè)了結(jié)。于是梁氏將劉家告上法院，要求劉家賠償精神損害費(fèi)用2 000元。雷山法院受理案件，認(rèn)為本縣苗民“打花貓”習(xí)俗是此案的緣起，應(yīng)當(dāng)依法判斷，同時(shí)兼顧情理和民族風(fēng)情習(xí)俗，最后判決劉家向梁氏賠償精神損害費(fèi)用200元，劉家承擔(dān)主要訴訟費(fèi)用。判決書下達(dá)后，雙方雖然都覺得有些不平，但都沒有上訴。① ①本案例來源于黔東南雷山縣法院民事審判檔案。這個(gè)案例中，案件起訴后判決前，筆者正在雷山做田野調(diào)查，當(dāng)時(shí)訪談了被告。

（三）“偷婚”

黔東南世居苗族村寨，有一種婚姻締結(jié)方式一直傳承著：未婚的女子在夜間離家出去，由心儀的男子接到該男子家，次日或隨后幾日由該男方家族派人攜禮正式通知女方父母，同時(shí)，男方家舉行婚宴，婚宴之后即算婚姻締結(jié)完成。這種婚姻締結(jié)方式，雷山苗語(yǔ)是“at kat xit hnians”，可直譯為“偷婚”，意為“悄悄結(jié)婚”。這種習(xí)俗之獨(dú)特之處，其一，它僅在苗族村寨流傳；其二，當(dāng)?shù)孛缑裾J(rèn)為它理所當(dāng)然，如果內(nèi)部成員不按這種習(xí)俗結(jié)婚就會(huì)遭來非議。在苗族社區(qū)成員看來，女子夜間出嫁，男方夜間迎娶，是合情合理、亙古不變的。這就與事先經(jīng)過父母同意的“明媒正娶”“白天出嫁”的域外婚俗頗不相同。此即為“苗民風(fēng)俗與內(nèi)地百姓迥別”。這種“偷婚”是以婚前男女青年通過長(zhǎng)時(shí)間“游方”，互相了解，兩情相悅為基礎(chǔ)的。但這種兩情相悅受到當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)行為習(xí)慣的束縛，也就是女方在成婚之前，一般從未到過男方家?，F(xiàn)今黔東南很多苗族村落，這種結(jié)婚方式仍然流行。在這里，難以看見女子在大白天出嫁的情況。女子正式離家出嫁的時(shí)間總是選在夜間，出門的時(shí)刻視具體情況而定。一般是女子事先與該男子共同選擇一個(gè)美好的時(shí)辰，從容出走。也有的女子擔(dān)心父母察覺或者阻止，走得比較倉(cāng)促，也就不管時(shí)辰了，只要自己心儀的人一到就馬上走?！巴祷椤绷?xí)俗成就了無數(shù)美好的姻緣。但是，也有因?yàn)楦改阜磳?duì)和女子反悔導(dǎo)致婚姻失敗的例子，只是這種例子為數(shù)極少。

2001年11月雷山縣永樂鎮(zhèn)苗族楊家女子與鄰寨的蔣家男子“偷婚”，第二天蔣家即攜禮派人正式稟報(bào)，遭到楊家父母反對(duì)，此時(shí)楊女也感到反悔，在來不及帶回自己的結(jié)婚服飾物品的情況下，只身從蔣家回到父母家。楊女回來后，楊家父母多次到蔣家取回女兒的衣物，蔣家表示予以扣留。楊家無奈訴至雷山法院。法院判決楊女帶到蔣家的結(jié)婚物品，由蔣家全部退還。判決執(zhí)行2年后，楊家女子嫁到了另外一個(gè)寨子。② ②本案例來源于黔東南雷山縣法院民事審判檔案。筆者于2008年3月到達(dá)原告的村寨走訪。 這類糾紛在20世紀(jì)80年代以前，女子一方通常都不起訴（主要是沒有意識(shí)到可以打官司），而是一走了之。為了挽回場(chǎng)面，男子一方通常很強(qiáng)硬地扣留女子的衣物，不予退還，而女子一方除非動(dòng)用家族力量，往往是沒有辦法再要回自己的東西的。女子在承受精神和物質(zhì)損失的同時(shí)，也認(rèn)為這種結(jié)局乃因當(dāng)初自己輕率的“偷婚”行為所導(dǎo)致。如此，萬(wàn)一遇到此類事情，當(dāng)?shù)氐娜藗儫o不以為是人生的憾事。近年來，這類糾紛轉(zhuǎn)換為訴訟案件的已經(jīng)越來越多。這表明，國(guó)家多年來“送法下鄉(xiāng)”方案的實(shí)施，已在邊遠(yuǎn)少數(shù)民族鄉(xiāng)村社區(qū)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，以至日益改變當(dāng)?shù)丶m紛的傳統(tǒng)的解決（消解）模式。

三、民俗風(fēng)情遇到“法律判決”

本文調(diào)查的“敬橋”“打花貓”“偷婚”等習(xí)俗，都是黔東南苗族地方盛行的風(fēng)俗，其所伴隨的訴訟現(xiàn)象，都是這幾年才出現(xiàn)的。而臺(tái)江縣“敬橋”糾紛和雷山縣“打花貓”糾紛，在小地域的各自村寨中，均屬首例。發(fā)生在臺(tái)江縣的“敬橋”案例，臺(tái)江縣法院于2009年春節(jié)過后不久，就在黔東南苗族侗族自治州電視節(jié)目中專題播出。在臺(tái)江，“敬橋”習(xí)俗是民族旅游文化。法院在電視新聞?lì)l道中播出案例的做法，可視為國(guó)家法律對(duì)當(dāng)?shù)亍懊褡逦幕钡幕貞?yīng)。法院判決意味著國(guó)家法律對(duì)地方習(xí)俗文化的評(píng)價(jià)，并在今后生活中產(chǎn)生影響，這個(gè)過程可能是潛在的長(zhǎng)期的，一時(shí)還不能完全看出來。但總體而言，隨著人們對(duì)類似糾紛解決方式的效仿和訴訟個(gè)案的增加，法律肯定會(huì)對(duì)這些邊遠(yuǎn)山區(qū)少數(shù)民族風(fēng)情習(xí)俗起到指引的作用，進(jìn)而改良這類習(xí)俗，甚至使其變異或者喪失，導(dǎo)致這些地域文化的變遷。

（一）指引

“文化”作為一個(gè)廣義的概念，包括觀念、制度和實(shí)踐三個(gè)層面[3]。在文明社會(huì)，無論是人們觀念中的習(xí)慣法規(guī)則，還是寫在紙上的國(guó)家法律，都要通過暗示（認(rèn)可）或者明示（強(qiáng)制）的實(shí)踐方式得以實(shí)現(xiàn)，這就是通常所說的法的指引功能。只不過這種指引功能的發(fā)揮，通常會(huì)受到當(dāng)?shù)氐牡乩項(xiàng)l件、生活環(huán)境和行為習(xí)慣等因素的影響。在本文案例中，僅僅從涉案的經(jīng)濟(jì)利益上看，那是微不足道的，當(dāng)民間的協(xié)商機(jī)制用盡，只要一方或者對(duì)方心里不服，還是要打起官司。但他們打官司，據(jù)說不是為了錢，而是為了“一口氣”。為了爭(zhēng)一口氣，除了打官司，別無退路。其實(shí)，封閉的小地域的社會(huì)里面，面子和尊嚴(yán)是很重要的，越是在小地域村落范圍內(nèi)的“熟人”社會(huì)中，“面子”意識(shí)就越強(qiáng)，苗族村寨也不例外。人一旦丟了“面子”心里就很難受，所以“人活一口氣，樹活一層皮”的心理就很嚴(yán)重[4]。通過打官司經(jīng)由法院判決勝訴，是自己在村寨當(dāng)中顯得“很有面子”的有效證明。在“打花貓”的訟例中，由于“打花貓”是村寨上的習(xí)俗，這種酒后的娛樂行為在當(dāng)?shù)乜磥硎橇?xí)以為常的。但梁某這次參與活動(dòng)，因?yàn)檠澴颖幻摚隽恕按蚧ㄘ垺绷?xí)俗的娛樂底線，梁某的心理感受也就不再是大家所認(rèn)為的那種“正常娛樂”了。梁某回家不久就向劉家提出賠禮道歉的要求?？墒莿⒓抑链巳圆灰詾槿唬?yàn)楫吘勾蠹叶际怯H朋，所以還責(zé)怪梁某小氣，竟然提出如此要求，感到很傷和氣。為了挽回面子，梁某在地方上的一位訟師指點(diǎn)下找到了“面子”與國(guó)家法律的關(guān)系，“丟面子”可以“精神損害”為由提起訴訟。法院最后判決劉家賠償了200元，這個(gè)賠償數(shù)額是極少的，可能大大低于梁某打官司所花的費(fèi)用（訟師費(fèi)、路費(fèi)、訴訟費(fèi)等），但畢竟獲得了賠償。而法院判決不僅是本案決斷本身，還隱含了另一個(gè)判斷傾向，即盡管這種習(xí)俗滿足人們娛樂生活的需要，但對(duì)于其中具有侵害事實(shí)或者侵害危險(xiǎn)的行為，國(guó)家法律是否定的，而不問此種習(xí)俗的是否具有民族風(fēng)情的特質(zhì)。這可以理解為主流文化對(duì)于地方文化的沖突。近年來，邊遠(yuǎn)山區(qū)外出務(wù)工的人員流動(dòng)已經(jīng)加快了，不同文化交融也在加深，苗民不僅人要走出封閉的村寨，思想也從山里走到山外，異文化的浸染導(dǎo)致多元意識(shí)，特別是經(jīng)濟(jì)利益追逐增強(qiáng)了個(gè)人權(quán)利意識(shí)。在這種情況下，“打花貓”這個(gè)案件現(xiàn)在看來雖然屬于首次，但并不等于今后不再發(fā)生。雖然這種習(xí)俗承載了苗民設(shè)宴飲酒當(dāng)中的享樂和激情宣泄的功能，但由于這種實(shí)踐活動(dòng)中的粗獷無羈的行為，容易越過娛樂的底線，使參與活動(dòng)的人可能受到某種輕微的身體傷害和人格受辱。訟例的出現(xiàn)，突出了這種暗示和隱喻，對(duì)當(dāng)?shù)厝说念愃频男袨槠鸬街敢?yīng)，而“移風(fēng)易俗”這樣觀念也變成事實(shí)。

（二）改良

隨著國(guó)家法律持久深入的宣傳，“送法下鄉(xiāng)”“以案說法”在山區(qū)農(nóng)村反復(fù)實(shí)踐，“法律”“權(quán)利”的意識(shí)也就在人們的習(xí)慣心理和行為中逐漸形成，并分化出來。對(duì)很多人來說，私了、調(diào)和、認(rèn)命等解紛的形式逐漸偏離了傳統(tǒng)的“講理”模式，不再成為最佳選擇。比如“偷婚”習(xí)俗中，苗族村寨男女結(jié)婚前，女子是從未到過男方家的，平時(shí)都通過親戚、熟人打聽男方的家庭。女子出嫁的時(shí)候，也只有在夜間跟著男方走，到第二天才看到男方的家庭。這在客觀上構(gòu)成了對(duì)女子的結(jié)婚知情權(quán)的極大限制，對(duì)未婚女子是不利的，但大多女子此時(shí)也認(rèn)命了。本文調(diào)查的“偷婚”案例中，法院所作出的判決，支持了女子在“偷婚”以后的反悔行為，這實(shí)質(zhì)上是對(duì)女子權(quán)利的補(bǔ)救。同時(shí)，還防止了民間婚姻習(xí)俗中可能存在男方騙婚、濫用權(quán)利（比如扣留女子衣物等）強(qiáng)行成婚的情形。臺(tái)江、雷山苗族村寨盛行“偷婚”習(xí)俗，就保護(hù)當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)傳統(tǒng)民族文化的角度而言，“偷婚”確實(shí)是一道獨(dú)特的人文景觀?！巴祷椤惫倘粋鞒辛斯艠愕牧?xí)俗，但也保留了其中不利于保護(hù)未婚女子的成分。當(dāng)這種習(xí)俗被糾紛卷入到國(guó)家法律評(píng)價(jià)體系里面的時(shí)候，法律中的“女子”更多的是個(gè)人權(quán)利的符號(hào)，而不再是“偷婚”習(xí)俗村落中的女性。苗族青年男女在“偷婚”中，對(duì)于“女方反悔，男方強(qiáng)行扣留女方的財(cái)物”的習(xí)慣，法院的判決書明確援引了國(guó)家法律的禁止性規(guī)定。這樣，本地習(xí)俗文化中與法律相悖的成分就受到了國(guó)家強(qiáng)制性的否定，這種信息反饋到民間，從前的“偷婚”劇本將來如果再上演，“女方反悔，男方強(qiáng)行扣留女方的財(cái)物”的實(shí)質(zhì)情節(jié)就會(huì)受到國(guó)家法律的否定和排除，而只保留一套改良了的習(xí)俗。

（三）變異

我們知道，打破一種傳統(tǒng)的秩序或者否定一種風(fēng)俗文化并不難，難的是改變這些秩序與風(fēng)俗賴以存在的客觀條件。主要表現(xiàn)在：其一，生存環(huán)境決定習(xí)俗的完整性。比如雷山縣境內(nèi)的交臘村，全村共61戶，都是苗族，村寨處于封閉的雷公山核心圈的高山之巔，山民們平時(shí)總是要徒步5-6小時(shí)才下到縣城趕集?！叭碎g四月芳菲盡，山上桃花始盛開”是那里的地理氣候?qū)懻铡?004年，雷山縣政府決心將交臘村作為退耕還林和整體移民搬遷的重點(diǎn)工程配套實(shí)施，專門從狹小縣城有限的住房用地中拔出地盤，建成了漂亮的現(xiàn)代移民住宅區(qū)，請(qǐng)交臘村“下山”。但由于下山以后意味著失去土地，無法生活，結(jié)果只有幾戶愿意“下山”，雷山縣政府最后只好作罷。像這些村寨，人們敬橋就很虔誠(chéng)，很莊重，敬橋習(xí)俗都完整地保留。但在另外一些地方，情形就不同了?，F(xiàn)在許多村寨交通要道上的木橋都被公路取代了，甚至一些不適合修建公路的地方的木橋都用水泥鋼筋改造成了各種現(xiàn)代的便民橋，原來由各家各戶敬香的木橋也變成了水泥橋。面臨這種變化，有的村民也就不再給這些鋼筋水泥橋敬香了，而只是繼續(xù)在田邊地角、山間叢林小道木橋上敬香，這樣，他們的“敬橋”信念才繼續(xù)延續(xù)。其二，解放前因?yàn)檗r(nóng)村鄉(xiāng)鎮(zhèn)醫(yī)療條件奇缺，小孩一旦生病，大多生命難保，所以農(nóng)戶敬橋祈福小孩平安是很有現(xiàn)實(shí)意義的。解放后，農(nóng)村醫(yī)療改善，生活水平提高，小孩生病大多轉(zhuǎn)向求諸國(guó)家衛(wèi)生醫(yī)療，死亡的概率大大降低，敬橋祈福平安的觀念也就逐漸衰退、淡出。其三，“敬橋節(jié)”作為一種原態(tài)的習(xí)俗被表演，使“敬橋”與“兒孫平安”之間的內(nèi)在的信仰關(guān)聯(lián)越來越偏離傳統(tǒng)的意義，其中敬橋“神性”進(jìn)一步淡出，加劇了敬橋節(jié)的世俗化。在臺(tái)江縣，在政府引導(dǎo)下每年都向外來游客隆重展示敬橋活動(dòng)，雖然參與活動(dòng)的人還是村里人，敬的“橋”還是真實(shí)場(chǎng)景下的木橋，但為了滿足大量的游客觀光，當(dāng)?shù)卣畬⑥r(nóng)戶原來分散“敬橋”的單個(gè)行為集中起來，不斷復(fù)制和擴(kuò)大。游客是陌生的“他者”，他們看完了這種場(chǎng)面就走，根本不知道山寨里面真實(shí)的敬橋情況。一些國(guó)外游客看到當(dāng)?shù)孛缱宀环帜信嫌锥即┥鲜⒀b，兒童胸前都掛著裝有彩蛋的網(wǎng)袋前往“敬橋”的時(shí)候，還以是為苗族的“兒童節(jié)”。這類活動(dòng)年復(fù)一年地展示，也讓村民漸漸改變他們?cè)瓉韺?duì)于“敬橋”的看法。在田野訪問中，有的村民認(rèn)為敬橋還是靈驗(yàn)的，也有的村民認(rèn)為敬橋“是個(gè)形式”。在這種趨勢(shì)下，筆者專門就張家和李家“敬橋”官司走訪了一些村民，大部分村民認(rèn)為李家“自私”，“拆張家的橋是不對(duì)的”。很多村民不知道是自己祖上有多少代人在敬橋，后代只是照著去敬香就是，而且，自己敬自家的橋才得到靈佑，所以各家各戶絕對(duì)不會(huì)去敬別人家的橋，也不會(huì)拆別人家的橋。在村民看來，村寨上的橋雖然很多，但都各屬其主，不會(huì)亂的，哪座橋?qū)儆谀囊蝗思业模记迩宄?。這與法院判決下的橋的“法律權(quán)屬”是完全不同的。但現(xiàn)在法律這樣規(guī)定，“我也不知道”“沒有辦法”，當(dāng)?shù)匾粋€(gè)村民如是說。還有一個(gè)村民說“敬橋是迷信”?？磥?，“敬橋”習(xí)俗只能“或在封閉中保存，或者在開放中變質(zhì)，沒有第三種選擇。”[5]

（四）喪失

習(xí)俗是隱含著行為規(guī)則的，有的習(xí)俗的規(guī)則和國(guó)家法律秩序并不相悖，存在于人們生活中。法律是國(guó)家秩序化身，當(dāng)人們的行為沒有觸及法律，則國(guó)家法律是看不見的，當(dāng)人們的行為違反法律的時(shí)候，國(guó)家法律就會(huì)經(jīng)過特定程序顯現(xiàn)出來。習(xí)俗的規(guī)則也一樣，如果誰(shuí)違反了規(guī)則，那么將導(dǎo)致習(xí)俗過程的無效?，F(xiàn)今，苗族地區(qū)在前所未有發(fā)展的同時(shí)，人們傳統(tǒng)的意識(shí)、觀念也在不斷地經(jīng)歷新的沖擊。在這一過程中，比如道路交通、電信、通訊、鋼鐵水泥的人居建筑、工業(yè)日用品等日益變得必不可少，而地域性的思想觀念和內(nèi)化了地域性思想觀念的人們的各種行為和風(fēng)情習(xí)俗，也正在面臨著重構(gòu)、變異甚至迅速消失的現(xiàn)實(shí)。比如代表村民原始禁忌和泛靈信仰的敬橋習(xí)俗，被暗示成為一種稀有的古代遺風(fēng)，被引導(dǎo)成為外來游客到達(dá)村落中的娛樂視角，原來的橋的“神性”在村民心中的已經(jīng)不再。敬橋的人越來越少，對(duì)橋神祈福的信念越來越淡。而在這時(shí)，發(fā)生了“敬橋”官司，一向看重“橋的神性”的張家，待法院判決（法院既不支持張家恢復(fù)的要求，也不同意李家拆建的行為，而判定應(yīng)由村委會(huì)處置）之后，反而離“自己家”的這座橋越來越遠(yuǎn)了。對(duì)張家而言，這其實(shí)無異于一種敗訴。這個(gè)結(jié)果對(duì)村落內(nèi)部那些虔誠(chéng)敬橋的人們的心理沖擊，應(yīng)該是不小的。而與此同時(shí)存在的一個(gè)事實(shí)是：“敬橋”是苗民為了祈福小孩平安而為的，當(dāng)小孩長(zhǎng)大成人以后，家里就沒必要繼續(xù)敬橋了，比如現(xiàn)在的臺(tái)江縣城附近的幾個(gè)苗族村子，許多人家因?yàn)闆]有小孩，或者小孩已長(zhǎng)大成人，他們已經(jīng)多年不敬橋。這可以說明，敬橋習(xí)俗有的地方一如既往地盛行，有的地方正在受到?jīng)_擊，有的地方正在消失。

四、結(jié)語(yǔ)

“文革”結(jié)束后，黔東南臺(tái)江、雷山苗族的許多風(fēng)俗習(xí)慣日益復(fù)蘇?！按蚧ㄘ垺绷?xí)俗一直流行于民間，而“偷婚”“敬橋”不僅在民間盛行，而且先后在1990年代后期發(fā)展成為當(dāng)?shù)毓俜匠珜?dǎo)的民族旅游文化。上述“偷婚”“敬橋”“打花貓”糾紛及訴訟，不僅可以理解成一種行為，也可以理解為一種事件。這種行為和事件，在當(dāng)?shù)厣袑偈状蔚膶?shí)踐，雖然確實(shí)讓很多當(dāng)?shù)氐娜烁械健安贿m”，但畢竟不是外來的陌生人而恰恰是內(nèi)部成員自己的選擇。這些習(xí)俗經(jīng)過法律“判決”后，必將對(duì)人們下一次的行為產(chǎn)生直接影響。這在某種程度上可看成是具有相同意義的地方文化以不同個(gè)體意識(shí)的表達(dá)方式，正在卷入“國(guó)家化”的歷程。在這個(gè)過程中，內(nèi)部的一些“有特質(zhì)”的民族文化成分最終會(huì)歸于“沒有替代物的喪失”[6]567。這種變化的原因，可以歸結(jié)為三個(gè)方面，其一，生活環(huán)境發(fā)生了變化，“因之文化也必須隨之變化”；其二，“文化內(nèi)部的人觀察文化特點(diǎn)的方式發(fā)生改變，這會(huì)導(dǎo)致社會(huì)解釋其文化的規(guī)范和文化的價(jià)值觀的方式發(fā)生改變”；其三，“與其他群體的接觸，引進(jìn)新的觀念及以做事情的新方式，最后造成傳統(tǒng)價(jià)值觀念和傳統(tǒng)行為方式的改變”[6]558?？梢哉f，每一種習(xí)俗文化的發(fā)展，無不以當(dāng)?shù)厣鐣?huì)結(jié)構(gòu)及其文化的變遷為基礎(chǔ)。由于習(xí)俗的實(shí)踐通常是通過人們一系列行為來表達(dá)，當(dāng)糾紛發(fā)生并打起法律官司的時(shí)候，與糾紛有關(guān)的行為就被分離出來，接受法律評(píng)判。但因?yàn)檫@些被法律評(píng)價(jià)的行為是統(tǒng)一于表達(dá)習(xí)俗的一系列行為當(dāng)中的，一旦其中的一個(gè)行為被法律評(píng)價(jià)，則意味著整個(gè)習(xí)俗行為受到了相應(yīng)的影響。如果法律的這種評(píng)價(jià)是否定的，則意味著這種習(xí)俗被法律內(nèi)涵的國(guó)家主流文化觀念所否定。而國(guó)家法律向習(xí)俗的滲透，開始都以規(guī)范民間習(xí)俗為目的[7]。如此一來，在“急劇性破壞的方式”比如文化大革命“破四舊”等被禁止后，當(dāng)今的習(xí)以為常的法律訴訟方式也就可能成為一種使民族風(fēng)情習(xí)俗受到潛在破壞的“合法方式”，而正是這些訴訟直接將法律中的國(guó)家觀滲透到這些民族風(fēng)情習(xí)俗之中。由于這種滲透方式具有“合法性”，使得人們不容易反思它對(duì)地方民族文化的可能沖擊。如果通過法律訴訟的方式不斷介入地方民族風(fēng)情習(xí)俗糾紛的做法成為一種常態(tài)，則法律中的國(guó)家觀也就更加容易滲透到這些豐富多彩的民族風(fēng)情習(xí)俗中。而每個(gè)民族地區(qū)的生活總是紛繁復(fù)雜的，各具特色的，但隨著類似訴訟的增加，那些豐富多彩的民族風(fēng)情習(xí)俗將不得不面臨現(xiàn)代的新的變化過程。

本文得到了徐曉光教授、謝暉教授的批評(píng)指正，在此表示衷心的感謝！

參考文獻(xiàn)：

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Legal Judgment and Custom Helpless： A Case Study of Miao

Areas of Taijiang and Leishan in Qiandongnan

YANG Daiyun

（Qiandongnan Development Research Center， Kaili， Guizhou， 556000， China）

Abstract： With the promotion of the law and the changes of peoples life values and behavior selection in recent years， some ethnic cultural customs in Miao life in Taijiang and Leishan involved in national litigation. This present study conducted an investigation on the Miao customs and legal disputes and made an attempt to analyze the generated effects on the traditional culture in the local Miao communities.

Key words： Miao； customs； legal judgment