楊生平 薛 穎

約翰·B.湯普森（John B.Thompson，1940—）是英國著名社會學家和傳媒研究專家，其在《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》中以文化社會學為理論視角，將大眾傳播置于現(xiàn)代社會發(fā)展的核心位置，根據(jù)大眾傳播的發(fā)展重新思考現(xiàn)代文化與意識形態(tài)的關系。他開創(chuàng)性地提出現(xiàn)代文化傳媒化的觀點，并以象征形式為研究焦點，運用深度解釋學方法分析了信息全球化時代大眾文化所具有的意識形態(tài)性質。

一、意識形態(tài)的演變

為了準確把握現(xiàn)代社會意識形態(tài)的性質，湯普森首先分析了現(xiàn)代意識形態(tài)的三種形式及其嬗變。

其一是關于文化轉型的宏大敘事理論，這是他基于馬克思和韋伯的觀點總結得來的。馬克思和韋伯都認識到了工業(yè)資本主義的興起和發(fā)展與傳統(tǒng)價值和文化轉型之間的關聯(lián)?！吧鐣詈驼螜嗔Φ氖浪谆?，為‘意識形態(tài)’的興起和擴散創(chuàng)造了條件。在這一背景下，‘意識形態(tài)’首先被理解為一種世俗信仰體系，它具有進行調動和使之合法的作用?！雹伲塾ⅲ菁s翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，第88頁。18世紀晚期與19世紀初期標志著這個意義上的意識形態(tài)時代的開始。意識形態(tài)作為世俗信仰體系為傳統(tǒng)生活方式已被破壞和傳統(tǒng)文化已經(jīng)隕落的人們提供一個意義架構，使其能夠在一個迷茫的世界中為自己找到方向。湯普森認為這種宏大敘事理論有兩個主要缺點：一是忽視了現(xiàn)代文化的傳媒化這個重要的文化轉型。因為現(xiàn)代社會的文化經(jīng)驗在根本上由多種現(xiàn)代傳媒的文化象征形式的傳播所形成；二是這種宏大敘事容易產(chǎn)生意識形態(tài)是單一和明確的意向誤導。湯普森認為如果將意識形態(tài)概念局限于現(xiàn)代社會或者將意識形態(tài)等同于世俗信仰體系，那就會使意識形態(tài)概念具有歷史局限性，某些人會借助于世俗信仰體系的衰弱而宣稱意識形態(tài)終結論。他說：“社會與政治行動越來越不受號召激進社會變革的世俗信仰體系所鼓動。因此，這種觀點的一些主張者認為，我們不但看到了意識形態(tài)時代的終結，而且看到了意識形態(tài)本身的終結?！雹冢塾ⅲ菁s翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，第85頁。

其二是關于意識形態(tài)調控的社會復制理論。這是湯普森總結阿爾都塞和普蘭查斯的思想基礎上提出的，它指社會秩序的遵守和維持依賴集體共有的價值觀與信仰的復制。社會復制理論強調意識形態(tài)的社會凝聚劑作用，即意識形態(tài)作為象征凝聚劑能把人們粘在同一社會秩序上，所以其生產(chǎn)和擴散至關重要，而大眾傳播機構則承擔著此項社會聚合和復制的功能。湯普森認為沒有證據(jù)證明某種價值觀和信仰是現(xiàn)代工業(yè)社會中全體成員所共有的，而且沒有證據(jù)表明社會穩(wěn)定必須依賴共識。社會穩(wěn)定同樣可能來自于價值觀的多樣與差異。所以，社會膠合劑理論只突出了意識形態(tài)運作的某些方式?！八怀隽讼笳餍问娇赡苓_到使社會關系統(tǒng)一化和物化的某些方式，但是它忽略了合法、虛飾和分散的方式。意識形態(tài)不是統(tǒng)治關系復制所涉及的惟一因素，統(tǒng)一化和物化也不是意識形態(tài)運作所涉及的惟一方式。”③［英］約翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，第117頁。

其三是法蘭克福學派提出的文化產(chǎn)業(yè)理論。湯普森認為法蘭克福學派的早期批判理論家雖然認識到大眾傳播的重要性，并在此基礎上進行意識形態(tài)分析，但他們的分析是有缺陷的。文化產(chǎn)業(yè)批判在啟蒙與統(tǒng)治的總邏輯下進行，明顯受到理性化主題的影響，也屬于宏大敘事范疇。尤其是他們沒有考慮接收者的主動性一面，從而過于強調現(xiàn)代社會凝聚力，最終導致對現(xiàn)代人的命運持悲觀的態(tài)度。法蘭克福學派雖然考慮到大眾傳播對于意識形態(tài)分析的意義，但研究的焦點有偏頗，不能為大眾傳播時代的意識形態(tài)概念和分析提供一個令人滿意的基礎。

盡管以上三種意識形態(tài)形式已經(jīng)過時，但湯普森反對意識形態(tài)終結論，并強調意識形態(tài)在現(xiàn)代社會仍然是很重要的分析領域。他將大眾傳播的發(fā)展視為現(xiàn)代信息社會的一種社會控制的新機制，主張通過大眾傳播所調動的象征形式的意義用于確立和維持統(tǒng)治關系的方式來分析意識形態(tài)。他說：“意識形態(tài)分析不應集中于有組織政治集團所制定和信奉的世俗信仰體系，而應首先面向象征現(xiàn)象在社會領域中流通并與權力關系相交叉的多種復雜方式?！雹埽塾ⅲ菁s翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，第286頁。

二、現(xiàn)代文化及其傳媒化

湯普森認為在現(xiàn)代信息社會中，現(xiàn)代文化表征為符號信息，而現(xiàn)代傳媒對信息的形成、傳播和接收起到了關鍵作用。他指出，從廣義上看，符號即象征形式，就是文化。“我認為各種符號形式的產(chǎn)生、傳播和接收使文化構成了一個十分活躍的領域，所以我們當今所做的一切都是一種文化形式，因為我們都在創(chuàng)造、傳播和交流各種符號形式。在我看來，這就是文化。”⑤王杰、徐方賦：《“我的文化社會學視角”——約翰·B.湯普森訪談錄》，《文藝理論與批評》2009年第5期，第30頁。湯普森認為美國人類學家格爾茨文化象征性概念的吸引力在于其文化分析目的是研究意義和象征符號，而其文化分析的不足在于他對權力和社會沖突問題缺乏應有的關注。所以湯普森提出了文化的結構性概念，即文化可視為象征形式的意義構成和社會背景化。而文化分析可以界定為“研究象征形式——即，各種有意義的行動、物體和表述——關系到歷史上特定的和社會上結構性的背景和進程，而這些象征形式就在其中和從中產(chǎn)生、傳輸和接收”。①［英］約翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，第150頁。其中“結構”并不是指象征形式本身的結構，而是指其所處的結構性社會背景?！巴ㄟ^聯(lián)系象征形式在其中產(chǎn)生與接收的結構性社會背景來觀察象征形式，文化的結構性概念提供了一個基礎，使我們能開始思考大眾傳播興起與發(fā)展中包羅了什么。因為大眾傳播以某些方式和某些方法關系到象征形式的生產(chǎn)與傳輸。”②［英］約翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，第136頁。

湯普森將大眾傳播置于現(xiàn)代社會發(fā)展的核心位置，認為大眾傳播與現(xiàn)代文化的崛起是現(xiàn)代社會的顯著特征，表現(xiàn)為信息產(chǎn)業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)的迅速崛起和發(fā)展?！敖缍ㄎ覀兊奈幕癁椤F(xiàn)代的’事實在于象征形式的生產(chǎn)與流通從15世紀晚期以來就愈益和不可逆轉地卷入商品化和現(xiàn)已成為全球性的傳輸進程之中?！雹郏塾ⅲ菁s翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，第137頁。湯普森將大眾傳播定義為象征商品通過信息的傳輸與儲存而進行的體制化生產(chǎn)和普遍化傳布?！啊蟊姟辉~源于傳媒產(chǎn)業(yè)所傳輸?shù)男畔⒁话愣嫉竭_相對大量的受眾這一事實?！雹埽塾ⅲ菁s翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，第239頁。所以，大眾不是一個狹義的數(shù)量詞，而是指原則上信息可以被多數(shù)接收者所獲得。在這點上，他與麥克盧漢的觀點相同，“大眾媒介所顯示的并不是受眾的規(guī)模，而是人人同時參與的事實。”⑤［加］馬歇爾·麥克盧漢：《理解媒介——論人的延伸》，何道寬譯，譯林出版社2011年版，第397頁。同時，湯普森強調不要把大眾理解為一群被動的信息接受者，因為他們實際上是一定社會背景下主動的、活躍的、具有批判性的信息解釋者。大眾傳播的“傳播”是單向的、基本分離的、基本不對稱的和跨越時空的，即信息傳輸者和接受者的交往呈一種準互動的方式，接收者對傳播交往的進程和內容相對而言不起作用，接收者對傳播者的回應方式是嚴格受限的。湯普森歸納了大眾傳播的四個顯著特點：第一，象征物品的體制化生產(chǎn)與傳布；第二，它在象征物品的生產(chǎn)與接收之間設立一種基本的分離；第三，它擴展了象征形式在時間與空間上的有效性；第四，它涉及象征形式的公共流通。他說：“大眾傳播肯定是一個技術問題，一個生產(chǎn)與傳輸?shù)膹姶髾C制問題，但它也是一個象征形式的問題，是依靠傳媒產(chǎn)生部署的技術來生產(chǎn)、傳輸和接收各種意義表述的問題。因此大眾傳播的興起與發(fā)展可以被視為象征形式在現(xiàn)代社會中生產(chǎn)與流通方式的一種基本的、持續(xù)的轉型。正是在這個意義上，我談到了現(xiàn)代文化的傳媒化?！雹蓿塾ⅲ菁s翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，第136-137頁。

湯普森所謂的“現(xiàn)代文化的傳媒化”是指現(xiàn)代文化的象征形式生產(chǎn)和傳播越來越多地依賴大眾傳播技術與傳媒產(chǎn)業(yè)體制機構的中介。“現(xiàn)代社會中象征形式的生產(chǎn)和流通是與傳媒產(chǎn)業(yè)的活動不可分的。”⑦［英］約翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，第180頁。大眾傳播作為文化傳輸方式，利用現(xiàn)代信息技術對信息編碼和傳輸，決定了信息生產(chǎn)、傳輸和接收的方式，而其所傳播的信息是符號化了的文化，所以現(xiàn)代信息技術的發(fā)展和文化的符號化是大眾傳播的基礎。而推動大眾傳播迅速發(fā)展的則是文化的商品化，即法蘭克福學派所批判的文化產(chǎn)業(yè)?？梢?，文化的技術化、符號化和商品化是湯普森大眾傳播理論的必要前提。大眾傳播作為一種信息傳播方式，帶來了社會文化變遷，改變了人的互動交流方式，影響了人的日常生活、社會生活和政治生活。麥克盧漢提出了“媒介是人的延伸”，并預言了全球化信息社會將把世界變成一個地球村。他認為“任何媒介的使用或人的延伸都改變著人際依存的模式，正如它改變著我們的各種感覺的比率一樣”。⑧［加］馬歇爾·麥克盧漢：《理解媒介——論人的延伸》，何道寬譯，譯林出版社2011年版，第111頁。對此，湯普森也持相似觀點，“技術媒介的部署不應視為僅僅是預先存在的社會關系的補充，而是我們應把這種部署視為服務于產(chǎn)生新的社會關系、新的行動與互動方式，新的表達自己與回應他人的方式?！雹伲塾ⅲ菁s翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，導論第17頁。傳播技術對時空的超越使得傳播者可以影響遠距離的接受者，同時傳播者也處于媒體可見性的監(jiān)督之下。大眾傳播帶來媒體新視界，改變了公私生活的界限，造成政治上的新的可見性。大眾傳播作為一把雙刃劍已成為影響社會和政治生活的一個關鍵因素。湯普森認為現(xiàn)代文化傳媒化進程伴隨著工業(yè)資本主義的發(fā)展與現(xiàn)代國家的興起，這些進程以復雜的方式疊加，并日益彰顯其全球性質。湯普森將大眾傳播置于現(xiàn)代社會發(fā)展的核心位置，把大眾傳播的發(fā)展理解為文化領域的一種發(fā)展和現(xiàn)代社會的重要文化轉型，并在此基礎上思考現(xiàn)代文化與意識形態(tài)問題。

三、現(xiàn)代文化的意識形態(tài)性質

湯普森認為現(xiàn)代文化包括兩個層面：第一個層面指文化的象征意義，即格爾茨文化象征概念所表征的意義世界，需要運用解釋學方法對象征形式的意義進行闡釋。意義性是文化的獨特屬性。第二個層面指文化與權力的關系，是格爾茨文化概念忽略的部分，揭示文化符號如何為權力服務，需要運用深度解釋學進行分析。意識形態(tài)性是現(xiàn)代文化的潛在屬性。他認為研究現(xiàn)代文化第二個層面就是要揭示象征形式的社會背景化所反映的文化與權力的關系，其關注的焦點是現(xiàn)代信息社會日常生活中大眾文化所具有的意識形態(tài)性質?！跋笳餍问降纳鐣尘盎敝赶笳餍问降纳a(chǎn)和接受是發(fā)生在結構性社會背景內的過程，包含時空背景、互動場所和社會機構的結構性因素。湯普森用“社會結構”一詞來指互動場所與社會機構所特有的相對穩(wěn)定的不對稱與差異。湯普森認為象征形式的社會背景中所體現(xiàn)的權力和社會關系會隨著象征形式的生產(chǎn)、傳輸和接收進行社會復制。“社會背景的象征性復制是一種特定的社會復制：這種社會復制是通過對象征的日常理解作媒介的。它不是惟一種類的社會復制，甚至不一定是最重要的。社會關系也通過使用或威脅使用武力以及通過日常生活的常規(guī)化來典型地加以復制。但是，社會背景的象征性復制是一個重要的現(xiàn)象，其本身就值得分析。正是在這一點上，我們對象征形式的討論再次遇到了意識形態(tài)的問題?！雹冢塾ⅲ菁s翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，第169-170頁。

湯普森指出：“當意識形態(tài)現(xiàn)象成為現(xiàn)代文化傳媒所帶來的象征形式廣泛流通的一部分時，它具有了新的范疇和復雜性?！雹郏塾ⅲ菁s翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，第356頁。在此，他認為必須闡明三個問題：第一，意義的觀念；第二，統(tǒng)治的概念；第三，意義可以服務于建立和支撐統(tǒng)治關系的方式。意義是指在特定社會背景下流通于社會領域中的象征形式可以調動的意義，象征形式的意義性質包含意向性、常規(guī)性、結構性、參照性和背景性五個方面；統(tǒng)治指權力關系的“系統(tǒng)的不對稱性”；權力是一種獲取和支配資源的力量，不同的人在社會結構背景中所處的地位不同決定了他可以獲得和支配資源的差異?！爱敿榷嗔﹃P系是‘系統(tǒng)的不對稱’時，那就是說，當特定代理人或代理人團體被長期賦予其他代理人或代理人團體被排除的以及很大程度上得不到的權力（不論這種排除的基礎何在）時，我們就談到‘統(tǒng)治’。”④［英］約翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，第66頁。湯普森總結了意義可以服務于建立和支撐統(tǒng)治關系的五種運行模式，即“合法化”、“虛飾化”、“統(tǒng)一化”、“分散化”和“具體化”。他同時強調這五種象征謀略在現(xiàn)實中是否能夠起到建立和支撐統(tǒng)治關系的作用，還必須進一步研究象征形式在特定社會背景中的運行，特別是象征形式如何在日常生活的特定背景下被產(chǎn)生和接收它的主體所使用和理解。

湯普森強調意識形態(tài)分析是闡釋象征形式所調動的意義與該意義所服務于建立和維持的權力關系之間的聯(lián)系，所以文化分析的深度解釋學方法可以用來解釋意識形態(tài)。他指出分析象征形式的意識形態(tài)性質時，必須考慮大眾傳播的全過程，即象征形式的生產(chǎn)、傳輸和接收等，并且強調要特別關注大眾傳媒文化產(chǎn)品的日常占用，因為只從傳媒信息本身來試圖推測接收者占有傳媒信息后的結果是不充分且?guī)в姓`導性的。信息的意義并不是信息本身所固有的特性，而是信息接收者在日常占用過程中對信息不斷理解和解釋的結果。湯普森強調大眾傳媒化產(chǎn)品不僅僅是供消費的產(chǎn)品，也是供理解的信息。接收者作為日常生活的主體對信息有一個不斷理解和再理解的漸進過程，這個過程是潛移默化的。信息接收者在先期理解信息之余，會談論信息，也會向別人復述信息，并在這個過程中重新占有信息。象征形式的研究離不開認識和理解。深度解釋學承認和考慮到象征形式是一個先期解釋過的領域，但是必須超越它進入深度解釋學的階段。湯普森將意識形態(tài)解釋的深度解釋學概括為三個階段，即社會—歷史分析階段，正式的或推論性分析階段，解釋／再解釋階段。在第一階段中應注意象征形式生產(chǎn)和接收的具體時空背景、互動領域和社會結構；第二階段集中于對象征形式的符號學分析；第三階段的再解釋是對前兩個階段的超越，它依靠綜合進行，依靠可能意義的創(chuàng)造性建構來進行?！袄斫鉃樯疃冉忉寣W程序的一個版本，意識形態(tài)解釋吸收了社會—歷史分析和正式的或推論的分析的各個階段——但它也超越這些階段：它提出有關意義與權力之間相互關系的一種解釋，一種創(chuàng)造性和綜合性的主張。”①［英］約翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，第346頁。

日常生活的意識形態(tài)解釋既是一個涉及大眾的自我理解與自我塑造過程，又是一個引發(fā)大眾批判與自我批判的過程。湯普森主張證明一項解釋有理且要保證它不是靠強加而被動接受的，而是要保證其不用強加而證明有理，即無強加原則。他強調人們所進行意識形態(tài)解釋是對能夠理解的主體所生產(chǎn)和接收的象征形式的解釋，此時的象征形式已經(jīng)被這些主體在日常生活中所理解。在解釋一個由主體理解所構成的客體領域時，解釋過程必然聯(lián)系到這一領域的主體，并在實際上起到激發(fā)這些主體反思的作用，即自我反思原則?！罢窃谶@個意義上，解釋過程，特別是意識形態(tài)解釋，意味著日常理解的解釋性轉型的可能性?！雹冢塾ⅲ菁s翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，第349頁。這也證明了深度解釋與構成其解釋客體領域的主體的自我理解之間的聯(lián)系。意識形態(tài)解釋既可以促進日常理解的解釋性轉型，同時又與統(tǒng)治性批判有著內在聯(lián)系?！拔乙阎赋觯宏P于象征形式解釋是意識形態(tài)的，這涉及對意義建構的分析，也涉及對生產(chǎn)和接收這些象征形式的具體社會關系和背景的分析。通過突出這些社會關系與背景，通過表明象征形式如何能在這些背景下服務于支撐某種社會關系，意識形態(tài)解釋就會對社會生活所特有的權力與統(tǒng)治關系激發(fā)一種批判思考?！雹郏塾ⅲ菁s翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，第351頁。

湯普森認為意識形態(tài)解釋闡明了大眾文化潛在的意識形態(tài)性，揭示了隱蔽在日常生活中的非對稱性社會關系，必定會觸動權力的神經(jīng)，引起這些關系中的主體的反思和批判，最終會引發(fā)主體思考“這些社會關系是否公平”等問題。湯普森將解決社會公平問題寄希望于“非排他原則”，即“有關特定機構和社會安排是否公正和是否值得支持的審議，應當是所有受到這些機構和安排影響的個人原則上都有權參與的審議”。④［英］約翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，第352頁。湯普森認為現(xiàn)代文化傳媒化產(chǎn)生的單向傳遞、時空離距和傳媒準互動在一定程度上提高了信息接收者的主動性，現(xiàn)代媒介在一定意義上建構了主體。在一個所有人都能作為理解和思考的主體的社會中，那些在社會關系中處于從屬地位的個人和群體都是信息的主動參與者而不是被動接受者，都有權參加審議并擁有話語權，他們的利益和需要在審議過程中都應被考慮。只有個人和群體充分參加民主評議，才能最終消除不平等社會關系?！艾F(xiàn)代文化傳媒化的過程與另外兩種構成走向并駕齊驅：一方面是工業(yè)資本主義的發(fā)展和發(fā)展非資本主義（或國家社會主義）形式的工業(yè)組織的有關嘗試；另一方面是現(xiàn)代國家的興起以及用對政治機構發(fā)揮影響和增加參與為取向的群眾政治運動的相應出現(xiàn)?！雹荩塾ⅲ菁s翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，第355-356頁。最終，湯普森寄希望通過群眾性的政治運動發(fā)展現(xiàn)代社會的民主政治，大眾文化的民主化最終會帶動西方社會走向真正民主和平等的社會。

四、評價

湯普森的現(xiàn)代文化研究具有如下積極意義：第一，開辟了依據(jù)大眾傳播理論研究大眾文化與意識形態(tài)的理論新視角，對信息社會的大眾文化發(fā)展和日常生活意識形態(tài)解析具有重要意義。在信息化的全球社會，經(jīng)濟、科技、政治、文化相互影響并集中表現(xiàn)在文化領域，文化問題凸顯使其成為相當多西方學者關注與研究的焦點，與其他西方馬克思主義者不同，湯普森開辟了一條將傳媒學與社會政治理論研究相結合研究文化的路徑。他采取文化社會學視角和方法，通過大眾傳播全過程對象征形式社會背景復制的深度解釋將大眾文化與意識形態(tài)聯(lián)系起來。他認真研究過法蘭克福學派的文化產(chǎn)業(yè)批判理論，也吸收了伯明翰學派關于大眾文化的部分觀點，例如霍爾的編碼-解碼理論。湯普森在強調大眾傳播整個過程的基礎上，重點研究了象征形式的意識形態(tài)解釋，他的現(xiàn)代文化理論建立在文化的符號化、商品化、傳媒化基礎之上。如果說法蘭克福學派和伯明翰學派的大眾文化理論分別關注了大眾傳播的某個側面，湯普森現(xiàn)代文化研究則關注了大眾傳播過程的全部，尤其重視象征形式生產(chǎn)、傳輸與日常占用過程中所涉及的社會背景的象征性復制。這些思想對當今中國大眾文化研究與發(fā)展有重要的啟迪意義。①楊生平：《約翰·湯普森意識形態(tài)理論評析》，《學習與探索》2015年第1期。

第二，在全球化信息社會中捍衛(wèi)并發(fā)展了馬克思主義意識形態(tài)批判理論。在這個意識形態(tài)終結論不絕于耳的年代，湯普森不但拒絕將意識形態(tài)概念中性化甚至徹底消除的思路，而且重新闡釋了意識形態(tài)并發(fā)展了意識形態(tài)分析和批判理論。他認識到意識形態(tài)理論的過時并不代表意識形態(tài)的終結，認為意識形態(tài)仍然是一個重要概念，意識形態(tài)問題依然是現(xiàn)代社會領域的重要問題，并強調意識形態(tài)批判始終是批判理論關注的中心問題。湯普森最終將意識形態(tài)重構于象征形式的性質、社會背景特點、權力與統(tǒng)治的組織和復制的理論構架，論證了全球化信息社會中意識形態(tài)批判的重要意義。他在價值多元的信息全球化社會堅持意識形態(tài)存在的價值，并主張進行意識形態(tài)批判，使全球化信息社會的國家、組織和個人時刻對自己所處的社會關系保持警醒，保持批判觀念、反思意識和自我理解與自我塑造的潛質。

第三，將解釋學理論運用于信息社會日常生活中大眾文化的意識形態(tài)解析，提出了文化傳媒化背景下分析意識形態(tài)的新方法，創(chuàng)建了一種以解釋意義與權力關系為取向的方法論架構。湯普森所謂的意識形態(tài)解釋就是闡明大眾傳播象征形式調動的意義（文化）與該意義所維持的統(tǒng)治關系之間的聯(lián)系。湯普森利用深度解釋學分析了大眾傳播各個階段中象征形式所調動的意義與權力和統(tǒng)治之間的聯(lián)系，尤其強調象征形式的社會背景復制與日常占用所涉及的意識形態(tài)解釋，將意識形態(tài)解釋的客觀性與主體性結合起來。深度解釋學的方法為在復雜性的多元社會中研究意識形態(tài)與現(xiàn)代文化理論提供了獨特的方法論。他反對對確定性的追求，因為這會使面對復雜的包含主體性的客體領域造成混亂，但他更反對以此為由放棄實踐中對確定性的追求。“在社會-歷史研究領域，我們正在設法理解一個已經(jīng)被組成這個領域的主體理解過的客體領域，在此領域內進行合理的判斷可能是一種特別有價值的收獲?！雹冢塾ⅲ菁s翰·B.湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社2012年版，導論第28-29頁。

湯普森的現(xiàn)代文化理論也有明顯不足：第一，它混淆了文化的意識形態(tài)性質與文化的意識形態(tài)功能。湯普森的現(xiàn)代文化理論重點研究了大眾文化潛在的意識形態(tài)性，揭示了文化與權力的關系，闡明了現(xiàn)代文化傳媒化的政治意義。的確，意識形態(tài)在現(xiàn)代信息社會主要通過大眾傳播和大眾文化進行隱形滲透，但這只能說明大眾文化承載了意識形態(tài)的功能，而不能說大眾文化本身具有意識形態(tài)性質。“意識形態(tài)是反映社會關系特別是生產(chǎn)關系的理論體系，它直接或間接受限于并表現(xiàn)生產(chǎn)關系，而意識形態(tài)功能則是指不直接表現(xiàn)社會關系特別是生產(chǎn)關系，但由于受到特定歷史條件的制約最終起著維護或建構一種社會關系的功能。”③楊生平：《深化馬克思主義意識形態(tài)理論研究應該注意的兩個問題》，《江漢論壇》2012年第12期，第14頁。意識形態(tài)作為觀念上層建筑，反映和維護階級關系和階級利益，真正的意識形態(tài)分析應研究階級和階層。意識形態(tài)一旦形成，就會通過權力向不同社會領域滲透，使非意識形態(tài)的東西帶有意識形態(tài)功能。文化當然也反映社會關系（包括生產(chǎn)關系），但除此之外它還反映生活世界中人與自然、人與人以及人與精神世界等方面的關系。作為當代流行的大眾文化自然也脫離不了對當代社會社會關系（包括生產(chǎn)關系）的反映，但其審美與娛樂性質更決定其是對當代社會生活方式、娛樂方式與價值觀念的反映。就前者而言，它具有一定意識形態(tài)性質（但它也不同于像經(jīng)濟、政治和法律等直接對生產(chǎn)關系反映的典型意識形態(tài)），但就后者而言，它明顯不是意識形態(tài)。湯普森混淆文化意識形態(tài)性質與文化意識形態(tài)功能的后果，不僅讓他不能進一步理解當代西方社會的意識形態(tài)，也使他無法深刻揭示當代西方社會大眾文化的政治性質。雖然他看到了大眾文化在傳播過程中有主客互動、民主性質以及意識形態(tài)批判功能，但卻忽視大眾文化從產(chǎn)生源頭上受當代西方社會制度影響的實質。不錯，隨著大眾傳媒的發(fā)展，普通百姓可以在浩瀚如海的信息中自由選擇信息并作出一定評論，這些評論也可以影響他人，甚至在一定程度上還可以引起社會信息及其評論的良性互動，并以此影響社會發(fā)展。但有兩點他卻沒有看到：其一，不是所有信息與所有人的評論都會在社會上得到廣泛傳播并產(chǎn)生強烈反響的，只有那些被當代西方主流階層（包括中產(chǎn)階層）認同或許可的信息與評論才能取得這樣的效果。湯普森由他所謂經(jīng)大眾傳媒引起的信息互動帶來的民主并不是真正的社會民主，至多只是要求由當代西方主流階層（包括中產(chǎn)階層）創(chuàng)發(fā)的大眾文化增加一定程度的包容性而已（從這個意義上，我們也得肯定湯普森所論述的由大眾傳媒引發(fā)西方社會民主的積極意義。畢竟由大眾傳媒引發(fā)的信息的選擇性與社會互動使強制性的大眾文化傳輸變得艱難）。其二，大眾文化的創(chuàng)發(fā)不簡單只是一個文化問題，也不簡單跟人的需要有關，它更跟特定社會經(jīng)濟、政治特別是社會制度密切相關，而后者對前者的影響往往具有很強的無意識性。表面上看，大眾文化是解決人的審美與娛樂需求，而這些審美與娛樂需求似乎跟社會經(jīng)濟、政治等無關，然事實并非如此。當代西方社會大眾文化的崛起既跟人們的文化需求有關，也跟當代西方社會經(jīng)濟與政治的發(fā)展有關。當代西方社會大眾文化如此迅猛發(fā)展不能不說跟資本動作與資本邏輯密切相關。資本不僅能創(chuàng)造人的需求，更能不斷改變人的需求，以此促進大眾文化從內容到形式等方面不斷更新，并最終達到實現(xiàn)資本增值的目的。盡管如湯普森批評的那樣，法蘭克福學派早期學者忽視了大眾文化在傳輸過程中所引發(fā)的民主性質，但他們對大眾文化所具有的工具理性性質的批判卻是有合理性的。事實上除大眾文化外，當代文化還具有精英文化等形式，而之所以在當代西方社會大眾文化發(fā)展一枝獨秀而精英文化等得不到長足發(fā)展，其重要原因就是因為大眾文化能夠很好地將人的需要、資本增值與社會發(fā)展有機結合起來，而其他文化形式則不能很好地做到這一點。就此而言，若說當代西方社會大眾文化具有意識形態(tài)功能的話，那么這里的功能除了湯普森揭示的批判與民主功能之外，還具有為當代西方社會經(jīng)濟、政治以及根本制度服務的功能。而湯普森明顯只看到了前首，卻沒有看到后者。

第二，湯普森不理解意識形態(tài)的本質，不能對當代西方社會意識形態(tài)發(fā)展作出正確分析。正如湯普森在批判文化轉型的宏大敘事與意識形態(tài)和社會復制理論時所分析的那樣，整個西方社會自進入現(xiàn)代社會以來階級結構發(fā)生了變化，傳統(tǒng)的制造業(yè)日益衰退，信息產(chǎn)業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)迅速崛起，中產(chǎn)階級逐步壯大，文化影響力逐步增強，價值多元表現(xiàn)得更加突出，由于對以蘇聯(lián)為代表的社會主義的失望與批判，當代西方社會一時找不出能解決所有社會問題并被人們普遍認同的統(tǒng)一理論，一時間“意識形態(tài)終結論”喧囂不止。盡管湯普森不認同這種思潮并對它進行了一定程度的批判，但由于他不懂得意識形態(tài)理論的精髓，因而開出的藥方顯然是乏力無效的。盡管他對馬克思意識形態(tài)理論進行了深入研究，并提出一些獨立見解，但他并沒有真正領會馬克思意識形態(tài)理論精髓。在馬克思那里，意識形態(tài)的最本質內涵就是作為特定社會觀念上層建筑。無論對統(tǒng)治階級還是被統(tǒng)治階級來說，為了有效開展他們的實踐活動，就必須有一套觀念性質的東西來指引。這就是意識形態(tài)。一般來說，成熟的階級特別是統(tǒng)治階級會有一套系統(tǒng)的觀念體系（即湯普森所理解的宏大敘事），但光有這些還是不夠的，它們還必須能“有效”地解釋世界并在一定程度上說服民眾，畢竟意識形態(tài)最重要的特性不是理論性而是實踐性。可隨著時間的推移和社會的變化，原本能“有效”解釋世界并說服民眾的意識形態(tài)漸漸喪失其“合理性”，這就要求意識形態(tài)革新。意識形態(tài)革新不簡單是一項純粹理論性工作，它更要求做到理論與現(xiàn)實的統(tǒng)一。而這個統(tǒng)一更取決于現(xiàn)實矛盾的性質。如果現(xiàn)實矛盾是非對抗性的或非根本性的，意識形態(tài)革新還是容易完成的；若現(xiàn)實矛盾是對抗性的或根本性的，那意識形態(tài)革新就難以完成了。湯普森看到的西方宏大敘事的衰弱正是后一種狀況在西方社會的表現(xiàn)。宏大敘事的衰弱自然會引起價值共識的下降，由此他對社會復制理論的批判也是有一定合理性的?？捎幸粋€根本性問題湯普森卻沒有看到：宏大敘事的衰弱和價值共識的下降并不意味著西方社會意識形態(tài)的喪失，而是意味著西方意識形態(tài)在復雜的矛盾中艱難前行、維系與鞏固。因為西方的根本社會制度并沒有受到動搖，其核心社會價值也沒有受到?jīng)_擊。西方社會所謂的價值多元并不是真正的價值多元，而只是在其根本制度范圍內以及核心社會價值統(tǒng)一的基礎之上的價值多元；否則也不會有那么多西方學者加入“意識形態(tài)終結論”的宣傳與更新之中。按理說，真正的價值多元就應該允許不同觀點甚至對立觀點并存，可西方社會是根本不允許這樣做的。西方學者所推行的所謂“意識形態(tài)終結論”其實并不是宣稱所有意識形態(tài)的終結，只是宣稱與資本主義對抗的意識形態(tài)特別是社會主義意識形態(tài)的終結。這其實是另一種形式的意識形態(tài)表現(xiàn)。湯普森只看到西方資本主義意識形態(tài)的表層，而沒有看到其深層。正因為如此，他想通過大眾文化傳媒化所具有的一定民主性質去促進西方社會全民民主，甚至達到消除不對等權力關系和實現(xiàn)徹底平等的愿望，只能是一種無法實現(xiàn)的良好的烏托邦。