張竑

（中央黨校哲學教研部，北京 100091）

（中共黑龍江省委黨校，黑龍江哈爾濱150080）

馬克思主義中國化的實質再透視

張竑

（中央黨校哲學教研部，北京 100091）

（中共黑龍江省委黨校，黑龍江哈爾濱150080）

正確看待馬克思主義中國化的內在實質，一直以來都是馬克思主義研究中的重大問題之一，要理解馬克思主義中國化的實質，要從三個方面入手：站在馬克思的世界歷史理論高度來理解，以馬克思主義的辯證態(tài)度來看待馬克思主義中國化的實質，以科學的態(tài)度對待中國傳統(tǒng)文化來透視馬克思主義中國化的實質。通過這三種不同層次的分析視角，可以進一步把握馬克思主義中國化的深刻內涵和精神實質，從而進一步堅持與發(fā)展馬克思主義、豐富和完善馬克思主義中國化的最新理論成果。

馬克思主義中國化；世界歷史；中國傳統(tǒng)文化；本土化

馬克思主義是一種在民族歷史階段逐漸向世界歷史階段轉化過程中產生的，具有世界影響力的綜合性精神產品。馬克思在哲學領域完成了從解釋世界到改造世界的革命性變革，形成了他自稱的“歷史科學”，即歷史唯物主義。通過對歷史唯物主義的深入研究，發(fā)現了人類社會結構和人類社會發(fā)展規(guī)律，并運用歷史唯物主義的方法論批判資產階級的政治經濟學理論，揭示了資本主義生產方式的內在矛盾，論證了資本主義必然滅亡和社會主義必然勝利的客觀必然性，建立了科學社會主義理論。形成了馬克思主義哲學、政治經濟學和科學社會主義三個方向的理論成果，實質上這三個部分中每個部分都是馬克思主義不可或缺的，它們是一個整體，我們需要從整體上對它進行把握和理解。在馬克思主義傳入中國不到一百年的時間里，結合中國的具體國情，馬克思主義先后為中國的革命、建設和改革等各個時期的政策理論提供指引，形成了馬克思主義中國化的眾多理論成果和實踐成果。進入新世紀以來，馬克思主義中國化遇到了很多困難和眾多誤解，以下從三個方面透視馬克思主義中國化的實質。

一、站在馬克思的世界歷史理論高度來理解馬克思主義中國化的實質

（一）馬克思的世界歷史理論

筆者在本文開篇提到的“世界歷史”，并不是歷史學意義上的世界史，而是特指馬克思的“世界歷史”理論，具體是指各個民族、各個國家從19世紀中葉開始，正在逐步走進一個各領域、全方位相互滲透、相互影響、相互促進、相互制約，讓全世界逐步“一體化”的歷史，也稱“全球化”的歷史。馬克思的“世界歷史”理論論證了四個層次的含義：一是資本主義生產方式必然會從西歐地區(qū)向全世界傳播和滲透；二是在這一進程中，各種精神產品、文化產品也會像物質產品一樣向全世界傳播和滲透；三是在這一進程中，區(qū)域之間的民族生產力相互影響和相互作用，使之得到了保存和發(fā)展，為每個地區(qū)生產力的普遍提高和個人的自由全面發(fā)展創(chuàng)造條件；四是資本主義生產方式的全球化和精神產品與物質產品的全球化，更便于全世界無產階級在壓迫和剝削中提高革命覺悟，充分認識到資本主義生產方式的內部矛盾，從而運用先進的馬克思主義理論知識去推翻舊世界、創(chuàng)造新世界。認識和理解馬克思主義中國化的實質應該站在馬克思的世界歷史理論高度來看待。

（二）世界歷史理論與全球化

全球化在今天來看已經是一個既定的事實了，全球化的趨勢也是難以改變的，不會因個別國家的抗拒就能逃避的，這是一種世界大勢。馬克思早在19世紀中葉就已經注意到了這種歷史趨勢，并用“歷史向世界歷史的轉變”這一提法明確指認了這一歷史趨勢。在《德意志意識形態(tài)》一文中，馬克思明確指出:資產階級“首次開創(chuàng)了世界歷史，因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界，因為它消滅了各國以往自然形成的閉關自守的狀態(tài)”[1]；在《共產黨宣言》一文中，馬克思再次提出:“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了?！盵2]

在此基礎上，馬克思在《共產黨宣言》和《資本論》中都提出了資本主義世界體系形成過程理論。正是資產階級進行的開拓世界市場、開創(chuàng)“世界歷史”的行為，導致了資本主義世界體系的形成。而在這一體系的形成過程中，出現了以下幾種情況：一是從屬關系的形成，即“未開化和半開化的國家從屬于文明的國家”、“農民的民族從屬于資產階級的民族”、“東方從屬于西方”；二是發(fā)達資本主義國家中的資產階級雙重剝削的形成，即他們不僅剝削本國的工人階級，還剝削別國的“農民的民族”；三是不發(fā)達國家或發(fā)展中國家的雙重苦難的形成，即“不僅苦于資本主義生產的發(fā)展，而且苦于資本主義生產的不發(fā)展”。從上述三種情況可以明顯地透視出，資產階級在開拓世界市場、開創(chuàng)“世界歷史”的進程中，把資本主義這種特殊的生產方式世界化了，而且同時把資本主義生產方式的內在矛盾推廣、外化成了發(fā)達國家與不發(fā)達國家、“資產階級的民族”與“農民的民族”之間的矛盾。

（三）世界歷史理論與馬克思主義中國化

馬克思運用歷史唯物主義分析了資本主義從西歐向全世界擴展的狀況和趨勢，對于今天我們更好地理解馬克思主義中國化的實質具有重要的時代背景參考意義。從馬克思的“世界歷史”理論及其在多部著作中的相關分析中可以看出，資本主義作為一種生產方式、經濟運行方式、政治制度和意識形態(tài)，從19世紀中葉至今，一直在不斷地向全世界各個民族、各個國家和地區(qū)擴張，中國也無法躲開資本主義的侵蝕和滲透。20世紀初期，正是在資本主義的侵蝕和滲透、帝國主義的侵略和剝削下，我國部分沿海地區(qū)也產生了民族資產階級并產生了初具規(guī)模的民族資本主義企業(yè)。但正如馬克思所分析的那樣，當時我國不發(fā)達的國家狀況決定了我國人民必然遭受“雙重苦難”。

在“世界歷史”的形成過程中，全世界的精神產品也在相互滲透和傳播。這其中，馬克思主義思想在世界范圍內的傳播對中國的革命、建設和改革起到了非常重要的作用。在中國的先進知識分子們紛紛向西方尋找救國良藥的過程中，馬克思主義這種革命性思想傳入了中國。在中國共產黨人的領導下，馬克思主義與中國的具體國情、具體實際進行了有機結合，形成了馬克思主義中國化的理論成果。中國共產黨人以此為思想指導，把理論與實踐相結合，創(chuàng)造性地提出了獨具中國特色的新民主主義革命理論和社會主義建設理論，徹底地改變了中國。馬克思在《國際述評》中曾指出，“中國的社會主義跟歐洲的社會主義像中國哲學跟黑格爾哲學一樣具有共同之點”[3]?？梢?，精神產品的傳播是馬克思主義中國化的重要契機，是“世界歷史”理論的現實表現。

改革開放以來，我國逐步建立了中國特色社會主義市場經濟，正是按照馬克思的“世界歷史”理論中的第三層意思，結合我國的具體實際，通過引進西方先進的生產力和市場經濟體制，把它當作一種促進經濟發(fā)展的手段來運用。以市場的手段來配置資源，極大地調動了勞動者的生產積極性，最大限度提高生產力發(fā)展水平，使我國綜合國力得到迅速提升，人民生活得到極大改善。通過社會主義市場經濟體制的成功運用，形成了我國物質產品從貧瘠到豐富的發(fā)展過程，接下來要繼續(xù)使馬克思主義中國化的成果更加豐富、更加適應時代的發(fā)展，繼續(xù)提高物質產品和精神產品的豐富程度，向馬克思所設想的“只有在物質極大豐富的前提下，才能實現共產主義”的目標前進。

二、以馬克思主義的辯證態(tài)度來看待馬克思主義中國化的實質

（一）反對教條化是馬克思主義中國化的實質措施

馬克思主義中國化的實質在于以馬克思主義辯證態(tài)度來看待馬克思主義理論自身的與時俱進。馬克思主義的內在精神就是反對教條化的批判精神，馬克思恩格期曾經多次強調，不要把他們的學說變成“不變的教條”和“現成的真理”，他們的理論是要根據時代的發(fā)展和客觀條件的變化而不斷發(fā)展變化的。馬克思主義中國化需要繼承的正是這樣一種與時俱進的精神，這樣一種根據時代發(fā)展、針對時代需求、回答時代問題的不斷自我更新和豐富完善的辯證求實態(tài)度。

教條化是馬克思主義中國化的死敵，唯物辯證法是用來解決教條化問題的重要方法。在中國革命和建設的漫長征程上，曾多次出現教條主義盛行的局面，導致革命和建設道路遇到過幾次重大失敗和曲折。無論是建國前的大革命失敗、第五次反圍剿失敗還是建國后的反右擴大化、文革動亂，都與教條主義盛行有關。屢次教訓都得出了一個共同的認識，那就是馬克思主義是好主義、好思想，關鍵是我們如何科學地運用馬克思主義的立場、觀點、態(tài)度和方法來解決實踐中遇到的各種問題。在解決實際問題時，我們不能看馬克思恩格斯說過什么、沒說過什么來判斷應不應該做或者怎樣做。馬克思恩格斯的著作不是現成的答案，而是看待和解決問題的立場、觀點、態(tài)度和方法，要真正做到內化于心、外化于行。教條主義和本本主義都是不可取的，不能因為馬克思恩格斯沒說過改革開放，就不敢搞改革開放；也不能因為馬克思恩格斯說過“階級斗爭是革命的火車頭”就一直搞階級斗爭。要用歷史唯物主義的辯證歷史眼光來看待現實中所面對的問題，用發(fā)展的、聯(lián)系的、歷史的眼光來剖析問題、對待問題，一切從實際出發(fā)；要用辯證的態(tài)度分析和解決遇到的各種問題，堅持“重點論”和“兩點論”，找到遇到的問題中存在的主要矛盾和矛盾的主要方面，善于各個擊破、妥善解決。反對教條化還要科學地運用馬克思主義的立場、觀點、態(tài)度和方法對待馬克思主義理論本身，馬克思主義理論是一個開放的理論體系，具有強大的自我更新和自我完善能力。我們在運用時切不可墨守成規(guī)，要把自然科學的最近理論成果、人類世界的精神成果和實踐中提煉的理論經驗融入到馬克思主義本身，不斷堅持和發(fā)展馬克思主義，將馬克思主義中國化不斷推進和不斷創(chuàng)新。

（二）普遍性與特殊性的統(tǒng)一是是馬克思主義中國化的實質內涵

在馬克思主義中國化的過程中，在革命、建設和改革三個不同時期形成了既具有共性，又具有個性的眾多理論成果。共性具體表現為，雖然這些成果誕生的時代背景不同、針對的現實問題不同、解決的具體方法也不同，但這些成果中始終有一個共同原則，那就是馬克思主義的普遍真理與中國具體國情相結合的原則。正是以這樣的原則為依據，我們的所有馬克思主義中國化理論成果中都具有共性，那就是它們都是以馬克思主義的立場、觀點、態(tài)度和方法來認識和解決中國在特定時代、特定階段遇到的理論和現實問題。共性還表現為，在所有理論成果中都內含一個崇高的價值指向，那就是以實現人的自由全面發(fā)展、實現人類解放、實現共產主義為終極目標的價值指向，所有馬克思主義中國化的理論成果都是以這個終極目標為價值指向、為理論追求的。個性具體表現為，每個具體的理論成果都是針對一定階段的特殊情況、為了回答一定時代、一定歷史遇到的實際問題而產生的，具有個性或特殊性的相關理論成果或理論解答。

這一點在馬克思主義中國化的幾個重大理論成果中可以非常明顯地體現出來：馬克思主義中國化的第一個具有重大意思和重大作用的理論成果是毛澤東思想，它是馬克思主義在中國革命和建設時期的具體運用和發(fā)展，是被歷史、被實踐證明了的回答那個時代問題的正確的理論原則和經驗總結。毛澤東思想在多重角度和方面，以獨具中國特色的理論，豐富和發(fā)展了馬克思主義，回答和解決了“什么是中國革命、中國如何革命和如何建設新中國”的重大理論和實踐問題；馬克思主義中國化的第二個重大理論成果是鄧小平理論，它是馬克思主義基本原理與當代中國實踐相結合的理論產物?；卮鸷徒鉀Q了“什么是社會主義、如何建設社會主義”的重大理論和實踐問題；馬克思主義中國化的第三個重大理論成果是“三個代表”重要思想，回答和解決了“建設什么樣的黨、如何建設黨”的重大問題；馬克思主義中國化的第四個重大理論成果是科學發(fā)展觀，它是中國跨越新世紀所遇到的一系列機遇與挑戰(zhàn)、發(fā)展中遇到的不平衡不和諧問題的科學解答，回答和解決了“為什么發(fā)展、怎么發(fā)展”的重大問題；黨的十八大以來，以習近平總書記為核心的黨中央，積極妥善面對和解決國內國外遇到的多重矛盾和挑戰(zhàn)，為實現全面建成小康社會和中華民族偉大復興的目標形成了習近平治國理政的一系列新觀點新論斷新成果，形成了“四個全面”戰(zhàn)略布局和“五大發(fā)展理念”，是馬克思主義中國化的最新理論成果。

所有馬克思主義中國化的理論成果都各具特點，都是按照馬克思主義的立場、觀點、態(tài)度和方法，與時俱進地、辯證地發(fā)展完善的每個階段、每個時代的理論與實踐的結果，堅持共性與個性、普遍性與特殊性的辯證統(tǒng)一，使馬克思主義中國化在中國大地上可以生生不息、不斷向前發(fā)展。

三、以科學的態(tài)度對待中國傳統(tǒng)文化來透視馬克思主義中國化的實質

（一）馬克思主義民族化與本土化

馬克思主義是在19世紀西歐的文化土壤中產生的，充分反映了那個“時代精神的精華”。馬克思主義哲學來源于德國古典哲學和法國唯物主義哲學，馬克思、恩格斯批判和繼承了前人的理論精華，創(chuàng)造性地完成了哲學革命；馬克思主義政治經濟學批判性地吸收借鑒了古典經濟學、英國經典政治經濟學、重農學派和重商學派經濟學；科學社會主義吸收借鑒和批判發(fā)展了英法空想社會主義思想。其思想淵源主要來源于西歐思想界，因此，如果馬克思主義要在不同民族、不同國家中得到發(fā)展和完善，一定會遇到民族化、本土化的問題。恩格斯曾經準確地看到了這一點，在《美國工人運動》一文中提出了工人階級綱領需要“美國化”的問題。

馬克思主義民族化是馬克思主義在各國本土化的必要前提，但隨著19世紀末、20世紀初全世界范圍內民族國家意識的覺醒和民族國家的先后建立，馬克思主義民族化與馬克思主義本土化逐漸成為了目標一致的同一任務。但在完成這一任務的過程中，仍需注意馬克思主義民族化與本土化的任務二重性，即馬克思主義不僅要與不同國家的具體實際相結合，又要與不同民族的具體特點相結合。要關注到國家的特點和民族的特點，既要考慮到國家的歷史狀況和現實狀況，又要體察到民族的傳統(tǒng)文化和民族的歷史淵源。只有這樣，才能在其國家和民族中真正得到落地開花、開花結果的目的，才能起到喚醒當地人民改造世界的意識。對于中國和中華民族來說，要實現馬克思主義中國化，則必須同中國的具體實踐、具體情況相結合，而要做到這一點，又必須使馬克思主義這一外來的科學理論具有中華民族的形式，成為中國人民認識世界和改造世界的強大思想武器。因此，馬克思主義中國化就面臨著馬克思主義同中國傳統(tǒng)文化相結合的問題。

（二）與中國傳統(tǒng)文化相結合的問題

完成好馬克思主義中國化的任務必須解決好馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化結合的問題。要解決好這一問題的前提是，必須認真厘清中國傳統(tǒng)文化中的精華與糟粕，提煉出傳統(tǒng)文化中的精華，即“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”。

解決好這一問題的第二個要點在于結合的方法問題。在這一結合過程中，需要警惕和反對現今學術界非常流行的兩種錯誤觀念：一是用馬克思主義去一味地簡單地迎合中國傳統(tǒng)文化，二是用中國傳統(tǒng)文化來“化”、來“解”馬克思主義。這樣做的結果會使馬克思主義變得“空心化”“空洞化”只剩下形式失去了內容，成為不倫不類的“儒學馬克思主義”。馬克思主義中國化不是簡單的、庸俗地轉換范疇的游戲，把“物質”變做“氣”、把“矛盾”變做“陰陽”、把“規(guī)律”變做“道”或者“理”、把“共產主義社會”變做“大同社會”等等。馬克思主義中國化的真正實質，是要使馬克思主義直面中國現時代的態(tài)勢、情況、問題、環(huán)境，用馬克思主義的立場、觀點、態(tài)度和方法來看待問題和解決問題，把現實實踐中遇到的問題給出理論歸納、理論提煉、理論總結，找到現實問題表象下的本質原因，抓住問題的主要矛盾、主要因素、主要制約，用中國式的問題和問題的科學解答來不斷地堅持、豐富和發(fā)展馬克思主義。在認識和解決中國問題的同時，科學地、辯證地分析、批判、透視中國傳統(tǒng)文化，使其精華更精、棄其糟粕，使之得到創(chuàng)造性轉換和創(chuàng)新性發(fā)展，融入到中國特色社會主義理論體系中去，從而完成馬克思主義的民族化和本土化。

（三）認清傳統(tǒng)文化的實質

傳統(tǒng)文化的實質是在漫長的歷史時代中逐漸形成的、在現實中依然發(fā)揮作用的思維方式、風俗習慣和價值理念的集合體，它們既古老又為當代人所認同。傳統(tǒng)文化是把“雙刃劍”，要繼承傳統(tǒng)文化，首先明確要繼承的必須是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，即符合人類發(fā)展大勢所需要的文化。對于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化來說，則更要求是符合社會主義核心價值觀的文化。從弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的角度來說，要把傳統(tǒng)文化當中與現今的時代精神所契合的那些文化精華，在當代社會生活中加以弘揚和傳播，使其潛移默化地成為當代人的思維方式、行為規(guī)范和價值理念的有機組成部分。一個民族的創(chuàng)造力和智慧都凝聚在傳統(tǒng)文化中，繼承、轉換、發(fā)展和傳承傳統(tǒng)文化，必須把握時代的需要、順應時代的發(fā)展、引領時代的精神，使民族與時代一同前行。

馬克思主義中國化是面向時代的一種新的創(chuàng)造，是在創(chuàng)造中不斷地繼承和不斷地創(chuàng)新的過程。一方面要將新的時代內容注入到中國傳統(tǒng)文化之中，以古鑒今；另一方面要關注世界文化發(fā)展方向進行創(chuàng)新，革故鼎新。對于我們來說，如何把馬克思主義中國化是一個需要不斷思考、不斷創(chuàng)新的過程。馬克思主義是現代工業(yè)文明發(fā)展背景下的思想產物，而中國傳統(tǒng)文化則是古代農業(yè)文明發(fā)展背景下的思想產物，二者具有完成不同的文化形態(tài)。以儒家為中心、法道釋為輔的中國傳統(tǒng)文化，是基于古代農耕文明形成的，是中國封建社會的官方意識形態(tài)，它否定個人利益、個人獨立性、個性的觀念，而這些恰恰是與社會主義價值觀念格格不入的。我們要歷史地看待中國傳統(tǒng)文化的歷史作用，在封建時代確實對于維護封建統(tǒng)治、穩(wěn)定社會秩序起到了一定的積極作用，但要知道時代是隨著生產力在不斷發(fā)展的，當中國人民受三座大山壓迫的時候，不是儒家學說、也不是傳統(tǒng)文化挽救了中國，而是在馬克思主義指導下的中國革命的勝利挽救了中國，同樣地，也正是因為馬克思主義挽救了中國，才使儒家學說、傳統(tǒng)文化避免同舊中國一道走向沒落；不是儒家學說、也不是傳統(tǒng)文化把一個滿目瘡痍、貧窮落后的中國建設成如今最接近中華民族偉大復興時期的中國，而是當代中國共產黨人在馬克思主義的指導下，靠改革開放和現代化建設才讓中國傳統(tǒng)文化走向世界，使中國傳統(tǒng)文化得以重振雄風成為可能。

總之，馬克思主義中國化是按照歷史唯物主義原理，借助馬克思“世界歷史”理論所明確的“全球化”過程的東風，在中國共產黨人的正確領導下，按照馬克思主義基本原理，不斷的反對教條、打倒權威，與中國現實情況相結合來堅持和發(fā)展的。絕不是用中國傳統(tǒng)文化去“化”、去“解”馬克思主義，更不是逆歷史發(fā)展潮流地去一味尊孔、讀經和復古。不應該在以高科技為基礎的工業(yè)文明之上，硬性地嫁接一個封建田園味道的社會組織形式。不應該在社會主義現代化建設的進程中，仍然恪守以儒家學說為核心的傳統(tǒng)文化，提出所謂的以中國傳統(tǒng)文化為“體”，以馬克思主義為“用”。這種提法實際上一方面偷換了中國傳統(tǒng)文化與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的概念，企圖復古、企圖復辟；另一方面，這種“體”與“用”的思維方式恰恰是一種形而上學的思維方式，沒用有聯(lián)系和發(fā)展的眼光、用普遍性與特殊性統(tǒng)一的方式理解馬克思主義中國化的實質的表現。面對傳統(tǒng)文化，每一代人都一定會遇到繼承什么與拒絕什么的問題。其實繼承與拒絕并不取決于傳統(tǒng)文化本身，而是取決于現實實踐的需要，取決于具體時代遇到的具體問題。馬克思主義中國化必須以馬克思的“世界歷史”理論為參照，從而更好地理解為什么馬克思主義要中國化；必須以馬克思主義的辯證態(tài)度來看待馬克思主義中國化的實質，做到反對教條主義、做到普遍性與特殊性的辯證統(tǒng)一，從而更好地發(fā)展和豐富馬克思主義中國化的理論成果；必須立足當代中國的具體實際，科學地對待中國傳統(tǒng)文化，認真鑒別社會思潮和理論動態(tài)，從而更好地實現文化自信。當代中國最直接最重要的現實實際就是改革開放和現代化建設，這一時代的突出特征在于，它把現代化建設、市場化運行和社會主義改革這三項重大的社會變革高度濃縮在同一個時空中，形成了一種共時態(tài)多層次的發(fā)展改革格局，并由此構成了一次空前絕后、異常復雜的社會變遷，這一社會變遷正在引發(fā)一系列重大而深刻的理論問題，為馬克思主義中國化的進一步發(fā)展提供了一個更為廣闊的實踐空間和理論空間。

[1]馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社,2009：566.

[2]馬克思恩格斯文集：第2卷[M].北京：人民出版社,2009：35.

[3]馬克思恩格斯全集：第7卷[M].北京：人民出版社,1959：265.

責任編輯：郭麗娟

B502

A

1674-1676（2017）04-0007-05

張竑（1984-），男，黑龍江哈爾濱人，中央黨校哲學教研部馬克思主義哲學專業(yè)2016級博士研究生，中共黑龍江省委黨校機關黨委宣傳科長，廣播電視工程師，研究方向為馬克思主義哲學和廣播電視藝術學。