王同朝?張玉梅
本文為攀枝花學(xué)院社科基金(SKL2015A11)資助項(xiàng)目
【摘 要】 文章闡述了傳統(tǒng)社會(huì)下儒家法治的主要思想:大一統(tǒng)的法治原則、以人為本的法治思想、正己律政的法律意識(shí)、中庸的法治思維方式、禮德法相濟(jì)的社會(huì)治理模式。評(píng)價(jià)了儒家法治思想歷史上對(duì)社會(huì)秩序構(gòu)建的作用,探討了儒家法治思想對(duì)當(dāng)今社會(huì)秩序構(gòu)建的影響和作用:“民本”思想對(duì)社會(huì)穩(wěn)定具有積極意義;“德主刑輔”思想對(duì)法治社會(huì)建設(shè)具有重要的作用。
【關(guān)鍵詞】 法治;儒家思想;社會(huì)秩序;作用
百家爭(zhēng)鳴時(shí)期,各家學(xué)派紛至登場(chǎng),儒家以“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”而繁榮獨(dú)大,影響中國(guó)社會(huì)兩千余年。尤其在漢以后,為歷朝歷代所推崇,究其根本原因,儒學(xué)是一門(mén)如何治理天下的學(xué)說(shuō),而非爭(zhēng)天下的學(xué)術(shù)流派,故而在統(tǒng)治者認(rèn)為,儒家思想對(duì)國(guó)家穩(wěn)定有益。其思想,以“禮”為目標(biāo)、以“仁”為核心、以“德”為手段,卻也暗合著法治思想在其中。德法相濟(jì)以達(dá)“無(wú)訟”的和諧局面是儒家思想的最終目的。
長(zhǎng)期以來(lái),學(xué)者對(duì)儒家的“仁”、“德”思想研究著述頗豐,有關(guān)儒家法治思想的研究寥若晨星,這與傳統(tǒng)社會(huì)統(tǒng)治者以德治國(guó)的理念有莫大關(guān)系,道德禮儀是統(tǒng)治者的常用手段,而法的存在只在統(tǒng)治者手中,普通民眾法治觀念非常淡漠。近代以來(lái),對(duì)儒家法治思想的研究引起了諸多學(xué)者的思考,如:《儒家禮治與行政法治的暗合》、[1]《儒家思想對(duì)現(xiàn)代法治的意義》等等。[2]而筆者試圖從儒家法治思想對(duì)社會(huì)秩序構(gòu)建的作用這一命題進(jìn)行探索,希冀對(duì)建設(shè)中國(guó)特色法治體系有所裨益。
一、儒家法治的主要思想
儒家文化是中國(guó)傳統(tǒng)文中的重要組成部分,其中的法治文化亦是不可或缺的一部分,在自覺(jué)或不自覺(jué)的社會(huì)實(shí)踐中,經(jīng)受了古代中國(guó)社會(huì)法律實(shí)踐的考驗(yàn)。并推動(dòng)著中國(guó)法治建設(shè),向世人證明了它自身存在價(jià)值。
1、大一統(tǒng)的法治原則
孟子曰:“不仁而得國(guó)者,有之矣;不仁而得天下者,未之有也”,[3]表明了天下與國(guó)是有區(qū)別的。儒家高揚(yáng)“天下大同”、“天下為公”、“天下歸仁”的“天下”即是一個(gè)現(xiàn)代意義上的完整獨(dú)立的國(guó)家。而關(guān)于天下一統(tǒng)的觀念,古已有之,《詩(shī)經(jīng)》有云:“普天之下,莫非王土;率土之濱,莫非王臣”。[4]至春秋時(shí)期,孔子明確提倡“天下”大一統(tǒng)觀念,曰:“天下有道,則禮樂(lè)征伐自天子出;天下無(wú)道,則禮樂(lè)征伐自諸侯出。自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執(zhí)國(guó)命,三世希不失矣。天下有道,則政不在大夫;天下有道,則庶人不議”。[5]針對(duì)當(dāng)時(shí)不義之戰(zhàn)造成的民不聊生的社會(huì)現(xiàn)實(shí)有感而發(fā),孔子認(rèn)為,要使社會(huì)有序,必須尊崇周天子,維護(hù)周天子的絕對(duì)權(quán)威,恢復(fù)大一統(tǒng)的政治局面。儒家經(jīng)孔子提出天下大一統(tǒng)原則后,經(jīng)長(zhǎng)期的歷史熔煉,在歷代王朝中,皆注重國(guó)家的統(tǒng)一,久而久之形成中華民族法制統(tǒng)一的法治文化意識(shí)和心理認(rèn)同意識(shí),有利于國(guó)家統(tǒng)一和民族團(tuán)結(jié)。這一法治原則在中華民族的歷史長(zhǎng)河經(jīng)久不息,在現(xiàn)代仍然起到積極作用,在“疆獨(dú)”、“藏獨(dú)”分子破壞祖國(guó)統(tǒng)一時(shí),人民大眾堅(jiān)決反對(duì)民族分裂,維護(hù)國(guó)家穩(wěn)定統(tǒng)一,就是這一原則的具體體現(xiàn)。
2、以民為本的法治思想
夏商時(shí)期,統(tǒng)治者認(rèn)為王權(quán)受命于天,把天作為統(tǒng)治世間的最高絕對(duì)主宰,當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者是天在人間的代理人。到周朝時(shí)期,仍未脫離天命觀,奉行王權(quán)神授,仍宣稱為“丕顯父王,受命于天”。[6]但為了宣傳周朝統(tǒng)治的合法性,提出“以德配天、敬天保民”的思想,確是將統(tǒng)治者的視線由天上轉(zhuǎn)移到庶民。到春秋時(shí)期,孔子首次真正意義上提出“以民為本”,認(rèn)為“民惟邦本,本固邦寧”,[7]并將“愛(ài)人”作為仁的基本規(guī)定。在后之,孟子提出“民為貴,社稷次之,君為輕”,[8]“左右皆曰賢,未可也;諸大夫皆曰賢,未可也;國(guó)人皆曰賢,然后察之,見(jiàn)其賢,然后用之。左右皆曰不可,勿聽(tīng);諸大夫皆曰不可,勿聽(tīng);國(guó)人皆曰不可,然后察之,見(jiàn)之可焉,然后去子”。[9]故此,在傳統(tǒng)儒家中,非常重視民意,認(rèn)為民意是治國(guó)齊家平天下的根本,這對(duì)后世統(tǒng)治者有重要的作用,尤其于近代西方法律暗合。這與現(xiàn)代法治中的“以人為本”一脈相承。
3、正己律政的法律意識(shí)
孔子曰:“身正,不令而行。身不正,雖令不從”,[10]又曰:“政者,正也。子帥以正,孰敢不正”。[11]他告誡當(dāng)政者:第一,“不令而行”不是說(shuō)不要法律政令,而是要加強(qiáng)法治建設(shè),使法令更好的暢通行使;第二,“正其身”是為政者要有為政之德,其本身也包含遵禮法在內(nèi),正己才能正人,自己先要遵從德法;第三,“正”可作為道德層面的標(biāo)準(zhǔn)亦可作為法治層面的準(zhǔn)則,其含義包括公平、公正,剛正不阿、無(wú)私無(wú)枉等等,這在現(xiàn)代法治中也是也是重要的基礎(chǔ)的法治原則?!洞髮W(xué)》開(kāi)篇:“大學(xué)之道,在明德,在親民,在止于至善”。其中“明德”正是提出的正己的法律意識(shí);“親民”正是律己律政的方法;“止于至善”不僅是個(gè)體的人追求“臻至完美”,[12]更要求普遍性的大眾化的個(gè)人或者通過(guò)個(gè)體間的交互交融以達(dá)成群體的“臻善至美”。正己律政的意識(shí),實(shí)為統(tǒng)治者管理國(guó)家的基礎(chǔ),執(zhí)法的關(guān)鍵。在孔子提出之后,孟子、荀子應(yīng)之于后,發(fā)展其思想,提出了為政執(zhí)法必須選賢用能的思想,儒家繼承者、法家鼻祖荀子曰:“端然正己,不為物傾側(cè):夫是之謂誠(chéng)君子”。儒家的正己律政法治意識(shí)在在當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景下提出實(shí)是難能可貴,在現(xiàn)代的法治廉政建設(shè)中仍發(fā)揮著積極作用。
4、中庸的法治思維方式
中庸是中國(guó)儒家哲學(xué)的一個(gè)重要范疇,對(duì)后世司法產(chǎn)生了較為深遠(yuǎn)的影響。具體的講,這是一種司法技術(shù)問(wèn)題,“輕重取中,罪疑從赦”,《尚書(shū)》強(qiáng)調(diào)“中”,有“執(zhí)中”、“中正”、“中罰”等。儒家的中庸之道或源于此,一定意義上改變了人們的思維方式。
孔子以“中庸”為“至德”,中庸的思維方式對(duì)刑事立法、刑事司法都有一定的指導(dǎo)意義,中庸在法治層面包含兩層意義,一是司法量刑上要公正、不偏不倚。在《尚書(shū)·周書(shū)·呂刑》中記載“觀于五刑之中”、“士制百姓于刑之中”、“明于刑之中”、“明啟刑書(shū)胥占,咸庶中正”等都闡發(fā)了力求量刑公正的原則。反映的是司法公正的理念。二是在審判依據(jù)上尋求情、法、理的平衡。儒家認(rèn)為,要審判公平公正,需要兼顧情法理,即是說(shuō)在不違背原則的靈活性下,依據(jù)原則變通處置?!傲x刑義殺”意為刑殺要適宜,[13]無(wú)枉無(wú)濫,不縱不淫,寬嚴(yán)適中的意思,即是將法律與情理結(jié)合起來(lái)定罪量刑,其主要精神是區(qū)分犯罪過(guò)程是否有意,罪犯的認(rèn)罪情況和悔改態(tài)度,犯罪事實(shí)的輕重等等,做出不同的的處理措施。無(wú)論據(jù)法判處還是據(jù)情調(diào)解,都以“和”為解決矛盾的最高目標(biāo),體現(xiàn)了追求平衡與和諧的價(jià)值取向。
5、禮德法相濟(jì)的治理模式
儒家法治思想的核心和精髓是德治思想,主張實(shí)行禮治、德治和人治。在德和刑的關(guān)系上,儒家更注重德治,注重道德教化,通過(guò)用“禮”和道德約束來(lái)教化人們,卻也從未放棄法治的手段,將刑罰作為是一種輔助手段,作為教化無(wú)效的補(bǔ)充??鬃诱J(rèn)為,刑法是用來(lái)“抑惡”,使人畏懼,德法相濟(jì),行之于政?!暗乐哉R之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格”。[14]孔子認(rèn)為用刑罰約束百姓,是不會(huì)治理好國(guó)家的,刑罰不能從根本上消除犯罪,用德禮彌補(bǔ)刑法不足,教人知恥,從而在靈魂深處杜絕犯罪。
現(xiàn)代社會(huì)實(shí)行依法治國(guó),但是德治與禮治的作用并未減弱。在新的社會(huì)背景下,強(qiáng)化法治建設(shè),不斷完善法制理論,只是為了更好的服務(wù)于社會(huì)和諧。在德法禮的治理模式下,儒家所提倡的與現(xiàn)代社會(huì)所實(shí)行的實(shí)是如出一轍。宋之大儒朱熹曰:“愚謂政者,為治之具,刑者,輔治之法。德、禮則所以出治之本,而德又禮之本也。此其相為終始,雖不可偏廢,然政、刑能使民遠(yuǎn)罪而已,德、禮之效,則有以使民日遷善而不自知”。[15]朱熹所謂“政”、“治”之“本”,當(dāng)然是“德治”,他強(qiáng)調(diào)的是德為主,法為輔。在其深層含義中,“德治”在一定意義上是“法治”,“法治”在一定意義上也是“德治”。
二、儒家法治思想對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)秩序構(gòu)建的作用
禮治、德治與法治作為儒家政治思想的主體,三者間互不相屬,相互作用,又高度統(tǒng)一?!胺ㄖ巍笔恰岸Y治”和“德治”無(wú)效的補(bǔ)充,二者的堅(jiān)強(qiáng)后盾。且“法治”以“禮治”和“德治”為主要內(nèi)容。
1、“禮治”下的“法治”
孔子曰:“克己復(fù)禮,天下歸仁焉”,意為克制自己,一切以禮為標(biāo)準(zhǔn)就是仁,孔子實(shí)際上是把禮作為仁的一部分,或者把禮作為仁的外在標(biāo)準(zhǔn),這不但維護(hù)了特權(quán),同時(shí)也限制了特權(quán)。也將各階層固定在相應(yīng)的位置,出現(xiàn)僭越相應(yīng)位置的現(xiàn)象,“法”便成了維護(hù)“禮”這種社會(huì)狀態(tài)的工具。
儒家倡導(dǎo)的“德”、“禮”教化,其本質(zhì)與“法”的本質(zhì)相同,維護(hù)社會(huì)秩序,和諧社會(huì)關(guān)系,作為預(yù)防人們犯罪的重要手段,為歷代統(tǒng)治者所采納。因此統(tǒng)治者認(rèn)為“禮”還具有了“法”的性質(zhì),可“絕惡于未萌”,“以為民坊”。禮與法的結(jié)合,是治理國(guó)家的利器,禮是先行規(guī)導(dǎo),是積極的引導(dǎo)方式,具有防患于未然的作用;法是禮的最后防線,越禮則刑。是禮的被動(dòng)補(bǔ)救措施,具有懲惡的作用,二者相輔相成,其目的都是為了人們能在各自的位置上安分樂(lè)命,穩(wěn)定社會(huì)秩序,并能引導(dǎo)規(guī)范人們的生活行為。在傳統(tǒng)社會(huì)中,刑法所禁止的肯定是于禮不符的行為,相反,禮所要求的,一定是刑所不禁止的。所以說(shuō):“禮之所去,刑之所取,出禮則入刑”。禮在維護(hù)等級(jí)秩序的同時(shí),也成為封建社會(huì)重要的治國(guó)之策,成為封建社會(huì)正統(tǒng)法律價(jià)值觀念的基礎(chǔ)。
2、“德治”下的“法治”
德治需要法治的保證和促進(jìn)。德治是一種柔性手段,對(duì)“教而不化的愚人”沒(méi)有約束性,不能保證這部分人遵守社會(huì)秩序。“先教后刑”即對(duì)于罪犯應(yīng)當(dāng)對(duì)其實(shí)行教化,如果教化沒(méi)有效果,再對(duì)其實(shí)施有效的刑罰措施。反之,法治的震懾性可以有效促進(jìn)德治的教化效果,反作用于“禮”的維護(hù)。這樣可以起到減少犯罪的作用,增強(qiáng)法律的權(quán)威,并且讓人們對(duì)法律有感激之情。
德治和法治都是統(tǒng)治者意志的表現(xiàn),在一定的時(shí)候某些德治行為可以轉(zhuǎn)化為法治。在傳統(tǒng)社會(huì)中德治和法治沒(méi)有明確的界限,以儒家官員或執(zhí)法者意志評(píng)判。發(fā)展到現(xiàn)代社會(huì)中,當(dāng)政者意識(shí)到,道德在立法中的重要意義,通常會(huì)把道德作為立法基礎(chǔ),把一些道德要求直接納入法律的規(guī)范中;特別強(qiáng)調(diào)并把德治放在首要位置,要求把遵紀(jì)守法作為社會(huì)公民的基本要求提出來(lái),使德法能夠相互滲透、相輔相成,緊密地結(jié)合在一起。
3、儒家“法治”思想對(duì)社會(huì)秩序的直接作用
民間相約是傳統(tǒng)儒家法治思想的直接體現(xiàn)。隨著周禮內(nèi)涵的豐富,民間將“禮”發(fā)展為一種有別于官方之外的一種直接作用于相關(guān)成員的“法”?!皣L為鄉(xiāng)約曰:凡同約者,德業(yè)相勸,過(guò)失相規(guī),禮俗相交,患難相恤”。[16]民間根據(jù)儒家禮義的道德規(guī)范,在鄉(xiāng)里中訂立的共同遵守的規(guī)約,統(tǒng)一和教化民眾,化解爭(zhēng)訟,維護(hù)地方治安,協(xié)助官方行使政務(wù),這實(shí)際就是鄉(xiāng)約存在的功能,具有一定的法規(guī)作用。
在民間形態(tài)中,以儒家道德思想為根本,承襲封建宗法傳統(tǒng)制訂的族規(guī)和家規(guī),是一種“法治”化的“禮”?!吨芏Y·地官·族師》曰:“五家為比,十家為聯(lián),五人為伍,十人為聯(lián),四閭為族,八閭為聯(lián)。使之相保、相受,刑罰慶賞相及、相共,以受邦職,以役國(guó)事,以相葬埋”。以家族血緣關(guān)系定尊卑倫序的禮,族規(guī)與家規(guī)原本為家族規(guī)約中的一干雙枝,并無(wú)明顯區(qū)別,只是前者更為嚴(yán)格。如敦人倫、篤宗教、課子弟、正閨門(mén)、慎交游、勤職業(yè)、崇節(jié)儉、忍小忿、恤貧苦、睦鄉(xiāng)鄰等內(nèi)容,常見(jiàn)于族規(guī)之中。家族權(quán)力的應(yīng)用,必須以族規(guī)宗范為準(zhǔn)則,具有典范和約束作用。
不管是鄉(xiāng)約還是族規(guī)、家規(guī),都是在儒家思想禮治下發(fā)展而成,其作用相當(dāng)于地方上的法律法規(guī),對(duì)維持地方社會(huì)有一定的促進(jìn)作用。
三、儒家法治思想對(duì)當(dāng)今社會(huì)秩序構(gòu)建的影響
1、“民本”思想對(duì)社會(huì)穩(wěn)定具有積極意義
《尚書(shū)》載:“民可近,不可下,民惟邦本,本固邦寧”,傳統(tǒng)儒家認(rèn)為,民眾是國(guó)家安定和社會(huì)發(fā)展的基礎(chǔ)所在,統(tǒng)治者必須關(guān)注人民和民生,實(shí)施惠民政策,一切政策、法規(guī)應(yīng)符合民眾的愿望,國(guó)家才能長(zhǎng)治久安。歷代思想家一再提醒當(dāng)政者要“為政以德”,勤政愛(ài)民,愛(ài)護(hù)百姓,重視民意;官吏要廉潔自律,為民做主,這在一定程度上起到了緩和階級(jí)矛盾,維護(hù)社會(huì)安定的作用。孟子曰:“民為貴,社稷次之,君為輕”。[17]孟子認(rèn)為君主治理國(guó)家時(shí),應(yīng)把人民的利益放在第一位,國(guó)家其次,君主在最后。這是因?yàn)椋辛巳嗣?,才需要建立?guó)家;有了國(guó)家,才需要有個(gè)“君”。荀子進(jìn)一步提出“上之于下,如保赤子;下之視上,歡如父母”;[18]同時(shí),認(rèn)為“水能載舟,亦能覆舟”,警戒統(tǒng)治者,重視對(duì)利用民心作亂的提防。儒家提倡的民本思想,提醒統(tǒng)治者以人民大眾的利益為根本來(lái)治理國(guó)家,使人民安居樂(lè)業(yè)。儒家認(rèn)為民眾安居樂(lè)業(yè),才能從根本上減少犯罪,國(guó)家才能長(zhǎng)久穩(wěn)定,在當(dāng)時(shí)社會(huì)表現(xiàn)出了極大的進(jìn)步性和人民性。雖然民本還不是現(xiàn)代意義上的民主,但它有深刻的社會(huì)歷史意義
2、“德主刑輔”思想對(duì)法治社會(huì)建設(shè)具有重要的作用
孔子認(rèn)為在以道德教化為主要手段的同時(shí),對(duì)于少數(shù)“困而不學(xué)的愚人”就要輔之以“刑”。在孔子看來(lái),德是根本的,是主要的手段,刑罰是用,是輔助的手段。在道德教化無(wú)效的情況下,以刑法補(bǔ)充之。所以孔子認(rèn)為,德為主,刑為輔,在不可不用的情況下啟用??鬃铀瞥绲睦硐肷鐣?huì)狀態(tài),是一種完全棄刑罰而不用,只依靠道德的力量就能達(dá)到社會(huì)和諧的狀態(tài),曰:“聽(tīng)訟,吾猶人也。必也,使無(wú)訟乎?”[19]
德主刑輔思想是儒家思想社會(huì)秩序維護(hù)的重要手段,不僅對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的社會(huì)穩(wěn)定產(chǎn)生了重大影響,而且對(duì)當(dāng)代社會(huì)的法制建設(shè)有著現(xiàn)實(shí)的指導(dǎo)意義,其維護(hù)社會(huì)有序和促進(jìn)社會(huì)和諧發(fā)展的積極作用,對(duì)我們現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展和法治的完善仍然具有借鑒意義。
四、結(jié)語(yǔ)
儒家法治思想影響中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)兩千余年,自然而然的成為人們的行為準(zhǔn)則。儒學(xué)是一門(mén)發(fā)展的學(xué)問(wèn),正如中庸思想的與時(shí)俱進(jìn)一樣,與社會(huì)發(fā)展而進(jìn)步,相信儒家法治思想也會(huì)在不斷深入研究中不斷有新成果問(wèn)世。在建設(shè)中國(guó)特色法治體系過(guò)程中,儒家思想具有重要的作用,主要因?yàn)榕c人們?nèi)粘I钕⑾⑾嚓P(guān)的仍是儒家思想,而儒家法治思想也暗合著現(xiàn)代法治,相信在現(xiàn)代的法治建設(shè)中,儒家法治思想必將發(fā)揮更大作用。
【注 釋】
[1] 韓寧.儒家禮治與行政法治的暗合.法制與社會(huì),2009.10.
[2] 楊磊.儒家思想對(duì)現(xiàn)代法治的意義.法治論叢,2004.11.第十九卷.6.
[3] 《孟子·盡心下》.
[4] 《詩(shī)經(jīng)·小雅·谷風(fēng)之什》.
[5] 《論語(yǔ)·季氏》.
[6] 《大盂鼎銘》.
[7] 《尚書(shū)·五子之歌》.
[8] 出自《孟子》的《盡心章句下》.
[9] 《孟子·梁惠王下》.
[10] 《論語(yǔ)·子路》.
[11] 《論語(yǔ)·顏淵》.
[12] 《論語(yǔ)·憲問(wèn)》.
[13] 《尚書(shū)·康誥》.
[14] 《論云·為政》.
[15] 朱熹《論語(yǔ)集注》.
[16] 《宋史·呂大防傳》.
[17] 《孟子·盡心下》.
[18] 《荀子·王制》.
[19] 《論語(yǔ)·顏淵》
【作者簡(jiǎn)介】
王同朝(1984.10-)男,陜西西安人,攀枝花學(xué)院教師,主要從事區(qū)域經(jīng)濟(jì)社會(huì)、法律與文化研究.
張玉梅(1986.3-)女,四川南充人,攀枝花學(xué)院人文社科學(xué)院教師,主要研究方向:中國(guó)古代文學(xué)、國(guó)學(xué)教育.