王 蒞

(北京大學(xué) 哲學(xué)系，北京 100871)

機(jī)器生產(chǎn)與主體塑形
——《資本論》之后的兩條路徑

王 蒞

(北京大學(xué) 哲學(xué)系，北京 100871)

馬克思以《資本論》為代表的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中充斥著機(jī)器生產(chǎn)吞噬主體與人的解放之間的內(nèi)在張力，其后，美國(guó)的技術(shù)批判和意大利的自治主義分別從勞動(dòng)過程、技術(shù)應(yīng)用以及政治實(shí)踐、主體自治兩個(gè)角度發(fā)展了馬克思的思想。在聚焦于機(jī)器生產(chǎn)與主體塑形的分析中，他們走向了“主體被控制”和“主體被重構(gòu)”兩條相反的路徑。然而，看似矛盾的馬克思、技術(shù)批判和自治主義卻深刻揭示出資本主義在自由競(jìng)爭(zhēng)、泰勒制或福特制、后福特制三個(gè)時(shí)期的根本特征。

機(jī)器；主體；《資本論》；技術(shù)批判；自治主義

筆者曾撰文指出，馬克思在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究過程中不斷遭遇并深化對(duì)機(jī)器問題的理解，從《哲學(xué)的貧困》，經(jīng)《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》，到《1861—1863年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》和《資本論》，他先后以“分工”、“固定資本”、“相對(duì)剩余價(jià)值生產(chǎn)”的理論語境分析機(jī)器問題。*參見拙文：《馬克思討論“機(jī)器問題”的三種語境——政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判視域中機(jī)器與工人矛盾關(guān)系的哲學(xué)探討》，《貴州師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2016年第4期。截至《資本論》，馬克思留下了一幅主體被機(jī)器生產(chǎn)(實(shí)質(zhì)是資本增殖)所吞噬的圖景。由此，對(duì)勞動(dòng)主體的分析讓位于對(duì)資本運(yùn)行過程的分析，主體作為被生產(chǎn)過程吞噬的要素不再是馬克思直接討論的對(duì)象。這種思路給后來的研究者留下了一個(gè)難題——能否在機(jī)器生產(chǎn)推進(jìn)的資本結(jié)構(gòu)化過程中重新討論主體問題？以此為線索會(huì)發(fā)現(xiàn)，以布雷弗曼(Harry Braverman)和芬伯格(Andrew Feenberg)為代表的美國(guó)馬克思主義技術(shù)哲學(xué)家關(guān)于資本主義機(jī)器生產(chǎn)條件下勞動(dòng)過程和技術(shù)應(yīng)用的批判以及以奈格里(Antonio Negri)、維爾諾(Paolo Virno)為代表的意大利自治主義者關(guān)于《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中“機(jī)器論片段”*“機(jī)器論片段”是指《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中的“固定資本和社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展”部分，參見《馬克思恩格斯全集》中文2版第31卷，人民出版社1998年版，第88—110頁。的重新發(fā)掘，開啟了《資本論》之后討論機(jī)器生產(chǎn)與主體塑形問題的兩條路徑。具體而言，技術(shù)哲學(xué)家認(rèn)為主體將越來越被機(jī)器生產(chǎn)控制，而自治主義者認(rèn)為主體將有可能在新的條件下得以重構(gòu)。

一、技術(shù)批判與主體被控制

布雷弗曼延續(xù)了馬克思對(duì)機(jī)器的“資本主義使用”的強(qiáng)調(diào)，他指出關(guān)于機(jī)器問題的討論從一開始就具有兩個(gè)方面的內(nèi)涵：“第一種是從工程技術(shù)的角度看問題，主要探討機(jī)器工藝的內(nèi)部聯(lián)系，給機(jī)器下定義時(shí)，傾向于就機(jī)器論機(jī)器，說它是一種技術(shù)事實(shí)。另一種是從社會(huì)的角度看問題，探討機(jī)器工藝和人類的關(guān)系，給機(jī)器下定義時(shí)，把它和人類勞動(dòng)聯(lián)系起來，說它是一種社會(huì)制品?！?[美]哈里·布雷弗曼：《勞動(dòng)與壟斷資本——二十世紀(jì)中勞動(dòng)的退化》，方生等譯，商務(wù)印書館1979年版，第163頁。實(shí)際上，布雷弗曼重在關(guān)注機(jī)器的社會(huì)性內(nèi)涵，他認(rèn)為機(jī)器在資本主義生產(chǎn)條件下的使用方式而非機(jī)器本身在現(xiàn)代具有至關(guān)重要的意義。

然而，當(dāng)布雷弗曼接續(xù)馬克思對(duì)機(jī)器問題的探討時(shí)，他的視角已經(jīng)超越了馬克思的時(shí)代，這即是以泰勒制或福特制為標(biāo)志的資本主義管理體系開始形成。泰勒制的形成意味著作為《資本論》描述對(duì)象的自由資本主義時(shí)代的結(jié)束，自由競(jìng)爭(zhēng)開始讓位于科學(xué)管理。對(duì)此，布雷弗曼描述了這種管理的實(shí)質(zhì)：“所謂的科學(xué)管理，就是要把一些科學(xué)方法應(yīng)用于迅速發(fā)展的資本主義企業(yè)中越來越復(fù)雜的控制勞動(dòng)的問題……它的出發(fā)點(diǎn)并不是人類的觀點(diǎn)，而是資本家的觀點(diǎn)，也就是在對(duì)抗的社會(huì)關(guān)系的環(huán)境中管理一種難以駕馭的勞動(dòng)力的觀點(diǎn)。”*[美]哈里·布雷弗曼：《勞動(dòng)與壟斷資本——二十世紀(jì)中勞動(dòng)的退化》，方生等譯，商務(wù)印書館1979年版，第78-79頁。在資本家通過科學(xué)管理進(jìn)一步強(qiáng)化資本的統(tǒng)治作用時(shí)，機(jī)器的社會(huì)屬性呈現(xiàn)出更為復(fù)雜的面貌。布雷弗曼對(duì)此描述到：“機(jī)器不是作為‘人類’的仆人，而是作為由于積累了資本從而占有機(jī)器的那些人的工具而生產(chǎn)出來的。人用機(jī)器來控制勞動(dòng)過程的能力，從資本主義的初期就被管理部門作為可以不由直接生產(chǎn)者而由資本所有人和資本代理人來控制生產(chǎn)的重要手段?！?[美]哈里·布雷弗曼：《勞動(dòng)與壟斷資本——二十世紀(jì)中勞動(dòng)的退化》，方生等譯，商務(wù)印書館1979年版，第172頁?？梢?，布雷弗曼關(guān)于技術(shù)批判的實(shí)質(zhì)是通過加入科學(xué)管理的視角，將機(jī)器對(duì)人的控制作出了進(jìn)一步揭示，這無疑是對(duì)馬克思機(jī)器的“資本主義使用”這一議題的深化。

沿著布雷弗曼的思路將機(jī)器生產(chǎn)控制主體加以推進(jìn)的思想家是芬伯格，他在《技術(shù)批判理論》*本文參照的芬伯格著作是《轉(zhuǎn)化技術(shù)：重新回顧批判理論》(Transforming Technology: A Critical Theory Revised)，該書實(shí)為《技術(shù)批判理論》(Critical Theory of Technology)的第二版。但是，中文版翻譯時(shí)征得作者同意仍使用第一版的書名。中直指馬克思主義在分析機(jī)器問題時(shí)的弊端：“在共產(chǎn)主義世界中占主導(dǎo)的傳統(tǒng)馬克思主義求助于馬克思的資本主義所有制理論，完全忽視了馬克思對(duì)勞動(dòng)過程和技術(shù)的批判性評(píng)論。這種馬克思主義堅(jiān)持認(rèn)為，只需要將‘生產(chǎn)力’從資本主義的‘生產(chǎn)關(guān)系’中解放出來，使它沿著社會(huì)主義的道路發(fā)展就行了。但技術(shù)力量和社會(huì)關(guān)系的最重要的區(qū)分卻指明了社會(huì)主義所必須改變的資本主義制度和必須保留的人類的普遍成就之間的界限?！?[美]安德魯·芬伯格：《技術(shù)批判理論》，韓連慶、曹觀法譯，北京大學(xué)出版社2005年版，第52頁。

芬伯格注意到，馬克思從資本主義所有制方面分析機(jī)器生產(chǎn)而忽視了對(duì)勞動(dòng)過程和技術(shù)批判的分析。因此，他的工作就是從馬克思關(guān)于資本主義機(jī)器生產(chǎn)的討論中開掘出有關(guān)勞動(dòng)過程和技術(shù)批判理論。他認(rèn)為，馬克思對(duì)資本主義的批判內(nèi)含了兩種形式：所有制理論和勞動(dòng)過程理論，前者是馬克思用力最多的部分，而他的研究重點(diǎn)將從后一方面展開?！氨M管馬克思對(duì)資本主義勞動(dòng)過程的分析是馬克思思想的一個(gè)附屬部分，但是這一分析卻意外地與當(dāng)代對(duì)技術(shù)的社會(huì)影響的討論相關(guān)聯(lián)?！?[美]安德魯·芬伯格：《技術(shù)批判理論·前言》，韓連慶、曹觀法譯，北京大學(xué)出版社2005年版，第47頁。具體而言，芬伯格指出了這樣兩個(gè)方面。第一個(gè)方面被他稱為“勞動(dòng)過程理論I”，其本質(zhì)是“去技能化”(deskilling)。這即是說，隨著機(jī)器在資本主義生產(chǎn)過程中的廣泛使用，工人的勞動(dòng)技能被轉(zhuǎn)化為機(jī)器所擁有的某種客觀力量，而工人自身則逐漸淪為無知的、被控制的勞動(dòng)力。但是，隨著技術(shù)的發(fā)展，特別是數(shù)字控制*數(shù)字控制(numerical control)又稱“數(shù)值控制”，它主要指利用帶有密碼指示的穿孔帶對(duì)機(jī)械操作進(jìn)行控制。早期的數(shù)字控制系統(tǒng)采用一種“錄制—回放”系統(tǒng)，它首先將熟練操作者的動(dòng)作記錄在引導(dǎo)設(shè)備的磁帶上，進(jìn)而通過使設(shè)備精確地重復(fù)理想的運(yùn)轉(zhuǎn)次序以達(dá)到熟練操作。現(xiàn)在，各種帶有數(shù)碼控制程序的機(jī)械工具都屬于數(shù)字控制技術(shù)的產(chǎn)品。在機(jī)器生產(chǎn)過程中的廣泛使用，一種全新的勞動(dòng)過程出現(xiàn)了，這便進(jìn)入“勞動(dòng)過程理論II”。隨著各種技術(shù)在機(jī)器生產(chǎn)過程中的應(yīng)用，資本對(duì)勞動(dòng)過程的控制逐漸深入到對(duì)技術(shù)設(shè)計(jì)的控制。他指出：“技術(shù)的進(jìn)化不能再被認(rèn)為是一種自主的過程，而必須根植于利益和社會(huì)力量。根據(jù)這種觀點(diǎn)，資本主義的利益造成了勞動(dòng)分工和一種工人個(gè)性的全面發(fā)展不相容的技術(shù)進(jìn)步的概念。”*[美]安德魯·芬伯格：《技術(shù)批判理論·前言》，韓連慶、曹觀法譯，北京大學(xué)出版社2005年版，第58頁。

當(dāng)資本家通過技術(shù)設(shè)計(jì)實(shí)現(xiàn)對(duì)工人勞動(dòng)過程的完全控制時(shí)，技術(shù)的發(fā)展就與資本增殖等社會(huì)因素交織在一起了，這即是芬伯格通過“技術(shù)代碼”(technical code)概念所要揭示出的內(nèi)容。這一概念的提出受到馬爾庫(kù)塞(Herbert Marcuse)和?？?Michel Foucault)的影響，芬伯格認(rèn)為資本主義條件下運(yùn)用機(jī)器進(jìn)行生產(chǎn)的過程是一個(gè)具有“意識(shí)形態(tài)—科學(xué)”(馬爾庫(kù)塞術(shù)語)或“權(quán)力—知識(shí)”(?？滦g(shù)語)的雙面過程，而這種雙面性恰好反映出資本主義條件下討論機(jī)器問題的復(fù)雜語境。因此，他說：“資本主義的社會(huì)需求和技術(shù)需求被聚合在一種‘技術(shù)合理性’或‘真理的政權(quán)’中，而這種‘技術(shù)合理性’或‘真理的政權(quán)’使技術(shù)體系的構(gòu)造和解釋適應(yīng)了統(tǒng)治體系的需求。我稱這種現(xiàn)象為技術(shù)的社會(huì)代碼，或者更簡(jiǎn)單地稱為資本主義的技術(shù)代碼。在這種情況下，資本主義的霸權(quán)是這種代碼的一個(gè)結(jié)果?！?[美]安德魯·芬伯格：《技術(shù)批判理論·前言》，韓連慶、曹觀法譯，北京大學(xué)出版社2005年版，第92頁。

芬伯格從勞動(dòng)過程的分析出發(fā)，揭示出技術(shù)應(yīng)用在資本主義機(jī)器生產(chǎn)條件下具有至關(guān)重要的作用，由此他便轉(zhuǎn)入技術(shù)批判理論。與“技術(shù)代碼”所揭示的內(nèi)容一致，芬伯格認(rèn)為，根本不存在“技術(shù)本身”這種提法，因?yàn)榧夹g(shù)始終存在于某種特定的應(yīng)用情境之中。因此，當(dāng)我們談?wù)摷夹g(shù)問題時(shí)，我們都在談?wù)摗凹夹g(shù)的使用”。具體說來，“技術(shù)的使用”包括三個(gè)方面的內(nèi)容：“(1)應(yīng)用特定技術(shù)所要實(shí)現(xiàn)的目的是什么；(2)不管出于什么目的，特定技術(shù)是如何被應(yīng)用的；(3)首先在涉及這些技術(shù)中應(yīng)用技術(shù)原理的方式?！?[美]安德魯·芬伯格：《技術(shù)批判理論·前言》，韓連慶、曹觀法譯，北京大學(xué)出版社2005年版，第53、54、54、55、56、57頁。以上三個(gè)方面，分別被芬伯格稱為產(chǎn)品批判、過程批評(píng)和設(shè)計(jì)批判。

當(dāng)把技術(shù)的三種批判用于馬克思理論的分析時(shí)，芬伯格首先反對(duì)將馬克思思想解讀為產(chǎn)品批判。如果馬克思是一個(gè)產(chǎn)品批判論者，那么他將重在關(guān)注技術(shù)在資本主義條件下被應(yīng)用的目的，從而贊同技術(shù)被應(yīng)用的手段。然而，這與馬克思重點(diǎn)分析的機(jī)器的“資本主義使用”是矛盾的。為此，芬伯格說：“有些馬克思主義者認(rèn)為，只有這種對(duì)技術(shù)的批判才與歷史唯物主義相一致，因?yàn)闅v史唯物主義認(rèn)為技術(shù)是一種生產(chǎn)力，是一種基礎(chǔ)的元素，與階級(jí)利益無關(guān)。然而，這卻不是對(duì)馬克思立場(chǎng)的全面描述，而是以對(duì)馬克思著作的高度有選擇性的解讀為基礎(chǔ)的?！?[美]安德魯·芬伯格：《技術(shù)批判理論·前言》，韓連慶、曹觀法譯，北京大學(xué)出版社2005年版，第53、54、54、55、56、57頁。事實(shí)上，資本主義生產(chǎn)過程不僅是資本家實(shí)現(xiàn)資本增殖這一特殊目的的過程，而且更重要的是它構(gòu)成了工人的整體工作環(huán)境。因此，產(chǎn)品批判不能揭示出馬克思思想的核心方面，產(chǎn)品批判必須過渡到過程批判。

過程批判與產(chǎn)品批判的差別在于：“它卻不是將技術(shù)看作是無辜的，而是認(rèn)為工業(yè)工具是危險(xiǎn)的永恒來源，只有通過沒有被權(quán)力和利潤(rùn)的追逐所浸染的科學(xué)研究和人道的、合理的計(jì)劃才能避免這種危險(xiǎn)。”*[美]安德魯·芬伯格：《技術(shù)批判理論·前言》，韓連慶、曹觀法譯，北京大學(xué)出版社2005年版，第53、54、54、55、56、57頁。過程批判相較于產(chǎn)品批判的進(jìn)步在于，它指出了技術(shù)在資本主義生產(chǎn)條件下被應(yīng)用的特定情境。但是，傳統(tǒng)的馬克思主義研究似乎就止步于此，它沒有進(jìn)一步追問技術(shù)應(yīng)用與資本增殖的內(nèi)在作用機(jī)制。因此，芬伯格批評(píng)到：“馬克思主義理論一般只是限于提出這些建議，同時(shí)提倡聽任機(jī)器工業(yè)化的效應(yīng)，等到遙遠(yuǎn)的共產(chǎn)主義的‘更高階段’來解決這些問題?！?[美]安德魯·芬伯格：《技術(shù)批判理論·前言》，韓連慶、曹觀法譯，北京大學(xué)出版社2005年版，第53、54、54、55、56、57頁。可見，對(duì)于技術(shù)的過程批判同樣沒有揭示出技術(shù)在資本主義條件下被應(yīng)用的本質(zhì)。

在進(jìn)一步的分析中，芬伯格認(rèn)為馬克思本人的思想中存在著對(duì)于技術(shù)問題的更深層次思考，即設(shè)計(jì)批判：“在馬克思對(duì)革新的論述中，資本主義的利益控制著技術(shù)的設(shè)計(jì)，而不僅僅控制著目標(biāo)的選擇或應(yīng)用的方法。盡管馬克思沒有將這一點(diǎn)明確地表述出來，然而在馬克思那里還有第三種批判，而事實(shí)上這才是首要的技術(shù)‘批判理論’。根據(jù)這種設(shè)計(jì)批判(design critique)，資本主義的技術(shù)也是由支配著資本主義生產(chǎn)的其他方面(例如管理)的相同的偏見所形成的?！?[美]安德魯·芬伯格：《技術(shù)批判理論·前言》，韓連慶、曹觀法譯，北京大學(xué)出版社2005年版，第53、54、54、55、56、57頁。設(shè)計(jì)批判從更深層次揭示出，技術(shù)在資本主義條件下的應(yīng)用實(shí)際上是一個(gè)資本權(quán)力的謀劃過程。一方面，資本家應(yīng)用技術(shù)研發(fā)成果的根本目的在于實(shí)現(xiàn)資本增殖；另一方面，通過技術(shù)工藝過程的設(shè)計(jì)和應(yīng)用，他們能夠以機(jī)器的精確化運(yùn)轉(zhuǎn)實(shí)現(xiàn)對(duì)工人工作的全面監(jiān)視和控制，使資本雇傭勞動(dòng)力進(jìn)行生產(chǎn)的剝削過程更具隱蔽性和深刻性。對(duì)此，芬伯格說：“這種設(shè)計(jì)批判認(rèn)為，技術(shù)進(jìn)步實(shí)現(xiàn)了普遍效用的發(fā)展，但是實(shí)現(xiàn)這些發(fā)展的具體形式則完全由社會(huì)權(quán)力所決定的。這些發(fā)展是在這種社會(huì)權(quán)力之下所完成的，同時(shí)也確保它們服務(wù)于這種權(quán)力的利益。根據(jù)這種觀點(diǎn)，技術(shù)是社會(huì)系統(tǒng)中的因變量，統(tǒng)治階級(jí)使技術(shù)適用于特定的目的，并且在新的霸權(quán)下使技術(shù)重新適用于新的目的?！?[美]安德魯·芬伯格：《技術(shù)批判理論·前言》，韓連慶、曹觀法譯，北京大學(xué)出版社2005年版，第53、54、54、55、56、57頁。

芬伯格在布雷弗曼的基礎(chǔ)上將馬克思機(jī)器的“資本主義使用”這一議題再次深化——從技術(shù)設(shè)計(jì)的層面分析勞動(dòng)過程對(duì)主體的控制：一方面，芬伯格將馬克思討論的問題在新的時(shí)代條件下展開；另一方面，他通過勞動(dòng)過程理論將主體問題的討論重新納入資本主義機(jī)器生產(chǎn)過程中進(jìn)行討論，這在一定程度上緩解了馬克思的所有制理論與主體討論不兼容的問題。但是，進(jìn)一步追蹤技術(shù)批判理論的研究，我們將會(huì)發(fā)現(xiàn)他們?cè)诮鉀Q機(jī)器與主體的矛盾問題時(shí)將手段訴諸于對(duì)勞動(dòng)過程和技術(shù)設(shè)計(jì)的重新規(guī)劃，而不是從主體方面來回答問題。因此，技術(shù)批判理論的貢獻(xiàn)主要是在全新的資本主義生產(chǎn)條件下具體說明了主體如何被機(jī)器生產(chǎn)所控制。以芬伯格為例，他認(rèn)為解決馬克思遺留下來的機(jī)器的“資本主義使用”問題需要通過“技術(shù)民主化”來完成，即“(1)技術(shù)爭(zhēng)論，通過非專業(yè)人員對(duì)技術(shù)項(xiàng)目的爭(zhēng)論，將排除那些與公眾利益相悖的方案；(2)創(chuàng)新對(duì)話和參與設(shè)計(jì)；(3)創(chuàng)造性再利用?！?Andrew Feenberg, Questioning Technology, Routlege Press, 1999, p.121.

二、自治主義與主體被重構(gòu)

布雷弗曼和芬伯格的研究進(jìn)路遭到了保羅·M·斯威齊(Paul Marlor Sweezy)等人的駁難，他在布雷弗曼《勞動(dòng)與壟斷資本——二十世紀(jì)中勞動(dòng)的退化》的前言中指出：“哈里·布雷弗曼并不打算探討壟斷資本主義下可以說是工人階級(jí)發(fā)展的一些主觀方面的東西。這項(xiàng)工作仍然有待完成?！?[美]哈里·布雷弗曼：《勞動(dòng)與壟斷資本——二十世紀(jì)中勞動(dòng)的退化》，方生等譯，商務(wù)印書館1979年版，第1-2頁。在斯威齊之后，再一次向布雷弗曼發(fā)難的是邁克爾·布若威(Michael Burawoy)，他認(rèn)為布雷弗曼開啟的勞動(dòng)過程批判理論已經(jīng)過時(shí)，在后福特制生產(chǎn)條件下機(jī)器與主體相互作用的方式大不同于從前。不過，源自美國(guó)的上述理論動(dòng)向被意大利自治主義者在實(shí)際的工人運(yùn)動(dòng)過程中以另一種形式發(fā)展了，其中重要的代表人物是奈格里和維爾諾。在此首先指出，他們的理論基石是馬克思在《1861—1863年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中關(guān)于“勞動(dòng)對(duì)資本的形式上的從屬”和“勞動(dòng)對(duì)資本的實(shí)際上的從屬”理論。

馬克思在《1861—1863年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中指出：“我把以絕對(duì)剩余價(jià)值為基礎(chǔ)的形式叫作勞動(dòng)對(duì)資本的形式上的從屬。它只是在形式上不同于下述其他的生產(chǎn)方式，在那些生產(chǎn)方式下，實(shí)際的生產(chǎn)者提供剩余產(chǎn)品，提供剩余價(jià)值，即超過必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間進(jìn)行勞動(dòng)，不過不是為自己，而是為其他的人進(jìn)行勞動(dòng)?！?《馬克思恩格斯全集》中文1版第48卷，人民出版社1985年版，第5頁。與此相對(duì)，“勞動(dòng)對(duì)資本的實(shí)際上的從屬是在創(chuàng)造與絕對(duì)剩余價(jià)值不同的相對(duì)剩余價(jià)值的一切形式中發(fā)展起來的”*《馬克思恩格斯全集》中文1版第48卷，人民出版社1985年版，第18頁。。在這種情形下，勞動(dòng)過程本身已經(jīng)發(fā)生了重大變化：“一方面，只是現(xiàn)在才表現(xiàn)為特殊生產(chǎn)方式的資本主義生產(chǎn)方式，改變了物質(zhì)生產(chǎn)的形態(tài)。另一方面，物質(zhì)形態(tài)的這種變化構(gòu)成資本主義關(guān)系發(fā)展的基礎(chǔ)，所以與資本主義關(guān)系完全適合的形態(tài)只是與物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適應(yīng)的?！?《馬克思恩格斯全集》中文1版第48卷，人民出版社1985年版，第18頁?？傊?，不管是形式上還是實(shí)際上的從屬，都代表著資本對(duì)外部環(huán)境的一種“吸納”*在奈格里等人的研究中，他們將“勞動(dòng)對(duì)資本的形式上的從屬”和“勞動(dòng)對(duì)資本的實(shí)際上的從屬”表述為“資本對(duì)勞動(dòng)的形式上的吸納”和“資本對(duì)勞動(dòng)的實(shí)際上的吸納”，下文除了引用馬克思的原文之外，都將分別簡(jiǎn)稱“形式吸納”和“實(shí)際吸納”。。如果我們進(jìn)一步深入這一思想，不難發(fā)現(xiàn)它正好對(duì)應(yīng)著馬克思時(shí)代的重要問題：資本擴(kuò)張將廣大的非資本主義外部空間納入到資本增殖的內(nèi)部環(huán)境中。

當(dāng)奈格里重提這一問題的時(shí)候，資本主義生產(chǎn)的內(nèi)外環(huán)境已經(jīng)發(fā)生了變化。他在?？?、德勒茲(Gilles Louis Rene Deleuze)、瓜塔里(Felix Guattari)等人的基礎(chǔ)上指出：“在從規(guī)訓(xùn)社會(huì)向控制社會(huì)的轉(zhuǎn)變中，我們可以說資本主義在發(fā)展全過程中始終孜孜以求的一切社會(huì)力量互為影射的關(guān)系得到全面實(shí)現(xiàn)，馬克思曾確認(rèn)某種類似的東西，他稱之為資本對(duì)勞動(dòng)力的形式吸納到實(shí)在吸納的過渡……然而，我們所提到的轉(zhuǎn)變過程與上述過程有著根本區(qū)別……當(dāng)實(shí)在吸納被理解為不僅包裹了社會(huì)的經(jīng)濟(jì)或文化維度，而且包裹了整個(gè)社會(huì)有機(jī)體，并且當(dāng)對(duì)實(shí)在吸納的分析關(guān)注到戒律和/或控制的模態(tài)，那么這種分析就可打破資本主義發(fā)展那單向、整體的形象。”*[美]麥克爾·哈特、[意]安東尼奧·奈格里：《帝國(guó)——全球化的政治秩序》，楊建國(guó)、范一亭譯，江蘇人民出版社2003年版，第27頁。奈格里認(rèn)為，隨著資本對(duì)外擴(kuò)張的減緩，特別是進(jìn)入后福特制的生產(chǎn)條件之后，資本對(duì)勞動(dòng)的吸納更多體現(xiàn)在資本主義的內(nèi)部。因此，他的研究即是要在新的資本主義生產(chǎn)條件下深化這一問題。

基于此，奈格里重新解讀了《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中的“機(jī)器論片段”。針對(duì)馬克思在其中提出的“活勞動(dòng)轉(zhuǎn)變?yōu)闄C(jī)器體系的附庸和資本增殖的手段”以及“活勞動(dòng)喪失了對(duì)生產(chǎn)過程的支配性”等觀點(diǎn)，奈格里提出一種勞動(dòng)與資本徹底分離的理論。他認(rèn)為，既然在資本增殖的過程中，勞動(dòng)的地位不斷下降，那么一方面資本可以越來越脫離勞動(dòng)自行增殖，另一方面勞動(dòng)也因此越來越擺脫資本的控制。這一發(fā)展趨勢(shì)導(dǎo)致的結(jié)果便是，勞動(dòng)與生產(chǎn)過程分離，進(jìn)而發(fā)展為勞動(dòng)與資本的徹底分離。基于上述論證，奈格里說：“這一被資本支配的客體化過程，開始揭示出一個(gè)新的工人階級(jí)主體性水平。一個(gè)質(zhì)的飛躍誕生了：工人階級(jí)行動(dòng)的聯(lián)合開始變成自我充分的。資本的社會(huì)化面臨著工人階級(jí)對(duì)抗的叛逆。工人階級(jí)主體性被以下事實(shí)揭示出來……”*[意]奈格里：《〈大綱〉：超越馬克思的馬克思》，張梧等譯，北京師范大學(xué)出版社2011年版，第162頁。奈格里通過論證勞動(dòng)與資本的徹底分離，其目的是要從資本主義生產(chǎn)中將主體獨(dú)立出來，進(jìn)而在馬克思的理論基石上展開對(duì)主體問題的討論。

然而，要深入理解奈格里的思想，我們必須要揭示他分析這一問題的邏輯，即：拒絕辯證法而代之以對(duì)抗的邏輯。他說：“在資本的局限存在并被由于其不斷設(shè)置局限和比例而被視為障礙的地方，在這里(根據(jù)工人階級(jí)的觀點(diǎn))局限在其恰當(dāng)?shù)囊饬x上看起來是障礙，是來自另一方。這種看問題的方式是對(duì)立主義，因?yàn)檫\(yùn)用這種方式，障礙的克服并不會(huì)產(chǎn)生新的障礙，而會(huì)產(chǎn)生最全面地發(fā)展使用價(jià)值和活勞動(dòng)的力量……有鑒于此，對(duì)抗的邏輯終結(jié)了所有二元論，絕不在其范圍里接受敵人的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)。它拒絕辯證法，哪怕是在最簡(jiǎn)單范圍內(nèi)。它拒絕所有兩面性的客套話。對(duì)立過程在此傾向于發(fā)展為霸權(quán)：它要摧毀、鎮(zhèn)壓其敵人。”*[意]奈格里：《〈大綱〉：超越馬克思的馬克思》，張梧等譯，北京師范大學(xué)出版社2011年版，第234頁。奈格里之所以反對(duì)辯證法，是因?yàn)檫@樣的理論推演不適于工人階級(jí)的政治活動(dòng)。因此，他認(rèn)為只有終結(jié)辯證法才能重拾馬克思哲學(xué)的實(shí)踐特征，進(jìn)而重新建構(gòu)工人階級(jí)的主體地位以實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義。至此，奈格里通過對(duì)抗的邏輯將主體從資本主義生產(chǎn)條件下解放出來，馬克思理論中“被吞噬的主體”取得了獨(dú)立性。具體而言，以奈格里、維爾諾為代表的自治主義者主要通過三個(gè)關(guān)鍵性概念來重構(gòu)主體。

第一個(gè)關(guān)鍵概念是“一般智力”。馬克思在“機(jī)器論片段”中曾指出：“固定資本的發(fā)展表明，一般社會(huì)知識(shí)，已經(jīng)在多么大的程度上變成了直接的生產(chǎn)力，從而社會(huì)生活過程的條件本身在多么大的程度上受到一般智力的控制并按照這種智力得到改造。”*《馬克思恩格斯全集》中文第2版第31卷，人民出版社1998年版，第102頁。20世紀(jì)70年代之后，隨著計(jì)算機(jī)的廣泛應(yīng)用以及機(jī)器人被引入生產(chǎn)線，馬克思當(dāng)年初涉的“一般智力”已經(jīng)成為普遍的社會(huì)事實(shí)。因此，馬克思和自治主義者論及“一般智力”的語境是不相同的：馬克思將它視為固定資本，等同于機(jī)器體系固有的客觀性力量；而自治主義者意識(shí)到，在后福特制生產(chǎn)條件下“一般智力”對(duì)活勞動(dòng)具有重建作用，甚至可以說徑直表現(xiàn)為活勞動(dòng)本身。事實(shí)上，“一般智力”在新的社會(huì)條件下，其內(nèi)涵已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了機(jī)器體系本身，乃至固定資本的范圍，它已深入到主體間交往的層面。維爾諾在奈格里的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步揭示出“一般智力”的時(shí)代內(nèi)涵：“包括正規(guī)的和非正規(guī)的知識(shí)、想象、倫理習(xí)慣、思維模式和‘語言游戲’。在當(dāng)代勞動(dòng)過程中，思想和話語無需采用機(jī)器或電子管的形式，就能作為生產(chǎn)‘機(jī)器’發(fā)揮作用?！?Paolo Virno, The Grammar of Multitude, Los Angeles / New York: Semiotexte, 2004, p.106.

第二個(gè)關(guān)鍵概念是“非物質(zhì)勞動(dòng)”。奈格里在《帝國(guó)——全球化的政治秩序》中開始探討“非物質(zhì)勞動(dòng)”的內(nèi)涵，不過這一難題直到《大眾》之中才獲得較成型的解決。在《大眾》中，哈特(Michael Hardt)和奈格里將“非物質(zhì)勞動(dòng)”界定為生產(chǎn)非物質(zhì)產(chǎn)品，譬如知識(shí)、信息、交往、關(guān)系或者情感反應(yīng)的勞動(dòng)。概言之，它主要包括兩種類型：其一是智力或語言勞動(dòng)，其二是情感勞動(dòng)。*參見Michael Hardt, Antonio Negri, Multitude, New York: The Penguin Press, 2004, pp. 108-109.維爾諾進(jìn)一步認(rèn)為，非物質(zhì)勞動(dòng)是后福特制生產(chǎn)條件下的典型活動(dòng)形式，它需要?jiǎng)趧?dòng)主體之間相互交流和溝通才能完成；其產(chǎn)品也不單純以物的形式表現(xiàn)出來，而更多地體現(xiàn)為信息、文化、知識(shí)、情感和服務(wù)。因此，在非物質(zhì)勞動(dòng)過程中，勞動(dòng)主體既能從事生產(chǎn)，又能進(jìn)行語言交往和展開精神生活，并且通過語言溝通和知識(shí)分享，一個(gè)公共的政治領(lǐng)域就有可能出現(xiàn)在勞動(dòng)生產(chǎn)領(lǐng)域中。他們通過在勞動(dòng)過程中民主決策，就有可能顛覆等級(jí)制的管理方式，擺脫技術(shù)設(shè)計(jì)的微觀政治統(tǒng)治，真正實(shí)現(xiàn)自我組織和管理。由此，勞動(dòng)者的主體性大大提高，主體真正有可能從勞動(dòng)過程中獨(dú)立出來。據(jù)此，維爾諾認(rèn)為，隨著非物質(zhì)勞動(dòng)的擴(kuò)展，亞里士多德關(guān)于理論(theoria)、實(shí)踐(praxis)和創(chuàng)制(poiesis)的區(qū)分將有可能被打破，因?yàn)樵趶氖录夹g(shù)創(chuàng)制過程中，勞動(dòng)主體借助一般智力一方面展開理論思考，另一方面又參與政治或倫理實(shí)踐。與芬伯格認(rèn)為在資本主義機(jī)器生產(chǎn)條件下主體要經(jīng)歷一個(gè)“去技能化”(deskilling)的過程恰好相反，自治主義者認(rèn)為，隨著一般智力在非物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的發(fā)展，勞動(dòng)主體實(shí)質(zhì)上經(jīng)歷了一個(gè)“再技能化”(reskilling)過程，只不過這時(shí)候的技能不再等同于直接的物質(zhì)生產(chǎn)手藝，而體現(xiàn)為語言習(xí)得、關(guān)系交往、自我反思等多種學(xué)習(xí)能力。按照哈特和奈格里的理論，“非物質(zhì)勞動(dòng)”在后福特制生產(chǎn)條件下將成為勞動(dòng)霸權(quán)的新形式：“我們的觀點(diǎn)是非物質(zhì)勞動(dòng)的霸權(quán)是就質(zhì)的維度而言的，它決定了其他勞動(dòng)形式和社會(huì)本身的發(fā)展趨勢(shì)?！?Michael Hardt, Antonio Negri, Multitude, New York: The Penguin Press, 2004, p.109.

第三個(gè)關(guān)鍵概念是“政治實(shí)踐主體”。首先，哈特和奈格里對(duì)“政治實(shí)踐主體”的內(nèi)涵進(jìn)行了深刻辨析：“我們要意識(shí)到，勞動(dòng)與反抗的主體已發(fā)生了深刻的變化。無產(chǎn)階級(jí)的構(gòu)成已經(jīng)歷了轉(zhuǎn)化，故而我們的理解也必須轉(zhuǎn)變……在過去的一個(gè)時(shí)代，這個(gè)范疇將重心建立在產(chǎn)業(yè)工人階級(jí)之上，并一度被實(shí)際上納入后者名下……時(shí)至今日，那個(gè)階級(jí)已從我們的視線中徹底消失了。它其實(shí)并未消亡，只不過它在資本主義經(jīng)濟(jì)中的特殊位置及它在無產(chǎn)階級(jí)構(gòu)成中的霸權(quán)地位已被取代?！?[美]麥克爾·哈特、[意]安東尼奧·奈格里：《帝國(guó)——全球化的政治秩序》，楊建國(guó)、范一亭譯，江蘇人民出版社2003年版，第58頁。通過這一分析，我們可以更清楚地看到馬克思討論“主體”的邏輯思路——將主體主要等同于勞動(dòng)主體，實(shí)質(zhì)是以產(chǎn)業(yè)工人為核心的無產(chǎn)階級(jí)。因此，哈特和奈格里結(jié)合時(shí)代新特點(diǎn)對(duì)“政治實(shí)踐主體”的重新討論就顯得尤為必要。具體而言，他們認(rèn)為取代產(chǎn)業(yè)工人階級(jí)的將是“大眾”，即所有從事非物質(zhì)勞動(dòng)和生命政治生產(chǎn)的人。相較于產(chǎn)業(yè)工人作為一個(gè)群體而言，“大眾”更像是一個(gè)多樣性的集合體：“決不會(huì)縮減成統(tǒng)一的或單一的身份——不同的文化、種族、族裔、性別和性取向；不同的勞動(dòng)形式；不同的生活方式；不同的世界觀；不同的欲望。大眾是所有這些個(gè)體差異的多樣性集合?！?Michael Hardt, Antonio Negri, Multitude, New York: The Penguin Press, 2004, p.xiv.至此，機(jī)器與主體的對(duì)抗或資本與勞動(dòng)的對(duì)抗轉(zhuǎn)化為帝國(guó)與大眾的對(duì)抗，其背后的邏輯同為對(duì)抗的對(duì)立思維，而對(duì)抗的目標(biāo)則是要實(shí)現(xiàn)民主自治。因?yàn)椋灰?dāng)大眾實(shí)現(xiàn)了自治，作為其對(duì)立面的帝國(guó)便會(huì)崩塌，同時(shí)民主就成為可能；并且，在帝國(guó)與大眾的對(duì)抗中，斗爭(zhēng)已經(jīng)外在于資本而內(nèi)在于勞動(dòng)之中。

三、評(píng)論性結(jié)語

美國(guó)技術(shù)批判學(xué)者和意大利自治主義者從“勞動(dòng)過程和技術(shù)批判”以及“機(jī)器論片段”兩個(gè)不同切入點(diǎn)將馬克思提出的機(jī)器生產(chǎn)與主體塑形問題在全新的歷史條件下加以發(fā)展，并且開啟了“主體被控制”和“主體被重構(gòu)”兩種路徑。就核心問題而言，他們共同提出了馬克思思想(特別是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判)與主體問題的矛盾性張力。一個(gè)明顯的事實(shí)是，馬克思哲學(xué)最終指向人的自由、解放和全面發(fā)展，但現(xiàn)實(shí)的社會(huì)和歷史發(fā)展被解釋為生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾運(yùn)動(dòng)過程；并且，這一過程在一定程度上具有獨(dú)立于人的客觀性。

事實(shí)上，導(dǎo)致馬克思走向這一矛盾境況的是他所處時(shí)代的資本主義發(fā)展?fàn)顩r——機(jī)器生產(chǎn)控制工人、工人革命的屢屢失敗、資本主義的自由特征逐漸轉(zhuǎn)為壟斷，以上這些因素致使從現(xiàn)實(shí)出發(fā)的馬克思在《資本論》中不可能以徑直從主體角度分析問題。所以，他將著力點(diǎn)轉(zhuǎn)向資本主義生產(chǎn)過程、所有制結(jié)構(gòu)、社會(huì)制度等方面。從這個(gè)意義上說，馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判反而是對(duì)其所處時(shí)代的資本主義特性的深刻寫照。在這一前提下，為了了解《資本論》以后的資本主義的發(fā)展?fàn)顩r，美國(guó)技術(shù)批判學(xué)者和意大利自治主義者對(duì)機(jī)器生產(chǎn)與主體塑形的進(jìn)一步討論就顯得尤為必要。

如果我們考察一下兩種理論提出的社會(huì)背景，就會(huì)清楚地看到，美國(guó)技術(shù)批判學(xué)者的理論背后的社會(huì)是20世紀(jì)上半葉的泰勒制或福特制生產(chǎn)，現(xiàn)實(shí)中工廠通過科學(xué)管理以實(shí)現(xiàn)資本增殖，與理論上強(qiáng)調(diào)對(duì)勞動(dòng)過程和技術(shù)應(yīng)用的分析是內(nèi)在一致的。由此，我們可以理解主體在他們的理論中成為“被控制”的對(duì)象事實(shí)上是對(duì)科學(xué)管理?xiàng)l件下資本面對(duì)工人態(tài)度的深刻揭示。至于意大利自治主義者重構(gòu)主體的主張則直接反映了工人革命的政治訴求——他們的政治實(shí)踐要求深入的哲學(xué)論證。反過來，他們的哲學(xué)思考直接服務(wù)于現(xiàn)實(shí)革命。因此，當(dāng)評(píng)論以上兩個(gè)學(xué)派時(shí)不可忽視的一點(diǎn)是，他們都將馬克思思想中的某一或某些方面加以重新闡釋，從而將馬克思的問題延伸到當(dāng)下的社會(huì)情境中。其中，問題的提出本身可能并沒有變化，但是問題的視域和展開方式已經(jīng)完全不同于馬克思的時(shí)代。

在不甚嚴(yán)格的意義上，我們可以將馬克思、美國(guó)技術(shù)批判學(xué)者、意大利自治主義者對(duì)機(jī)器生產(chǎn)與主體塑形的不同探討，看成是反映資本主義的自由競(jìng)爭(zhēng)時(shí)代、泰勒制或福特制生產(chǎn)時(shí)代和后福特制時(shí)代的三種“理論模型”，理論背后的差異實(shí)際上時(shí)代問題的差異。通過對(duì)技術(shù)批判和自治主義的分析，我們清楚地看到，馬克思的理論本身并不能直面當(dāng)代的問題；但是，他對(duì)于機(jī)器生產(chǎn)與主體塑形的矛盾張力分析蘊(yùn)含了兩者關(guān)系在現(xiàn)實(shí)中的兩種可能走向。馬克思思想的內(nèi)在張力使得當(dāng)今時(shí)代不斷生成他當(dāng)年未能展開討論的諸多問題，特別是以機(jī)器生產(chǎn)和主體塑形為化身的資本與勞動(dòng)問題在當(dāng)代仍有巨大的討論空間：資本主義社會(huì)的根本矛盾沒有消除，馬克思看待資本主義的“歷史性”眼光仍然有效；我們生活的時(shí)代沒有掙脫物化社會(huì)的牢籠，主體的獨(dú)立性問題仍然具有討論的必要；被機(jī)器或技術(shù)支配的人仍然占據(jù)社會(huì)總?cè)丝诘慕^大部分，立足于無產(chǎn)階級(jí)改造現(xiàn)實(shí)社會(huì)仍有必要；資本作為塑造當(dāng)今世界的重要力量，圍繞其增殖而展開的資本邏輯的內(nèi)在機(jī)制需要進(jìn)一步探討；共產(chǎn)主義的目標(biāo)還沒有實(shí)現(xiàn)，在此過程中人應(yīng)當(dāng)如何發(fā)揮主體作用需要重新考慮；人的自由、解放和全面發(fā)展仍是當(dāng)代哲學(xué)需要回應(yīng)的時(shí)代課題，并且在實(shí)現(xiàn)人的發(fā)展的同時(shí)我們需要考慮自然和社會(huì)環(huán)境中更多的因素。

(責(zé)任編輯：周文升)

2017-05-20

王 蒞，男，北京大學(xué)哲學(xué)系博士生。

F091

A

1003-4145[2017]07-0053-06