王雨辰+孫珮云

摘 要：針對有機馬克思主義的生態(tài)文明理論，及其與西方生態(tài)思潮之間的區(qū)別問題，在生態(tài)哲學世界觀、有機論、現(xiàn)代性價值觀、生態(tài)共同體思想等角度，將有機馬克思主義與“深綠”“淺綠”思潮、生態(tài)馬克思主義理論進行比較。研究認為，有機馬克思主義創(chuàng)造性地將過程哲學、馬克思主義和中國傳統(tǒng)智慧結(jié)合起來，旨在創(chuàng)造出一種超越現(xiàn)代性、有利于構(gòu)建“生態(tài)文明社會”的有機哲學；他們堅持批判現(xiàn)代性價值體系和資本主義制度，要求通過以共同體價值觀為核心的有機教育，建立市場社會主義，是一種探索中的“非西方中心主義”生態(tài)文明理論；相較于西方“深綠”“淺綠”思潮和生態(tài)學馬克思主義，有機馬克思主義并沒有超越馬克思主義和生態(tài)文明理論，對生態(tài)文明本質(zhì)的理解上仍然存在著空想的浪漫主義色彩。

關(guān)鍵詞：有機馬克思主義；“深綠”和“淺綠”思潮；生態(tài)學馬克思主義；共同體；生態(tài)思潮

中圖分類號：B089 文獻標志碼：A 文章編號：1671-6248（2017）01-0057-08

Abstract： In view of the Organic Marxist theory of ecological civilization and its difference from the western ecological thoughts， this paper made a comparison among Organic Marxism， “deep ecology”“shallow ecology” and Ecological Marxism from perspectives of ecological philosophy world outlook， organic theory， modernity value outlook and ecological community thoughts. The results show that Organic Marxism creatively combines the process philosophy， Marxism and Chinese traditional wisdom to create an organic philosophy that transcends modernity and constructs an “ecological civilized society”. They not only insist on criticizing the value system of modernity and the capitalist system， but also call for the establishment of market socialism through the community values as the core of organic education， which is an exploration of the “non-western-centrism” ecological civilization theory. Compared to the Western “deep ecology”“shallow ecology” and Ecological Marxism， Organic Marxism does not go beyond the Marxist and ecological civilization theory. Its understanding of the nature of ecological civilization still exists on the fantasy of romanticism.

Key words： Organic Marxism； “deep ecology” and “shallow ecology”； Ecological Marxism； community； ecological thoughts

隨著生態(tài)危機的全球化發(fā)展，自20世紀60年代以來，西方相繼出現(xiàn)了以生態(tài)中心主義為基礎(chǔ)的“深綠”生態(tài)思潮、以人類中心主義為基礎(chǔ)的“淺綠”生態(tài)思潮和以馬克思主義為基礎(chǔ)的“紅綠”思潮。有機馬克思主義作為“紅綠”思潮中的最新發(fā)展階段，力圖將懷特海主義與馬克思主義相結(jié)合，立足于后現(xiàn)代自然科學的發(fā)展，批判資本主義制度和現(xiàn)代性價值體系，倡導以共同體價值觀為主要內(nèi)容的有機教育來建立市場社會主義，最終解決生態(tài)危機。如何看待有機馬克思主義的生態(tài)文明理論，剖析有機馬克思主義與西方生態(tài)思潮之間的區(qū)別，對于我們準確把握有機馬克思主義的理論特質(zhì)及其現(xiàn)實價值具有重要的理論和實踐意義。

一、對生態(tài)危機根源的批判

西方“紅綠”思潮主要包括生態(tài)學馬克思主義和有機馬克思主義理論。有機馬克思主義是小約翰·柯布、菲利普·克萊頓和賈斯廷·海因澤克等人將懷特海主義與馬克思主義相結(jié)合，立足于當代生態(tài)危機、自然科學的最新發(fā)展，結(jié)合不同民族文化，探討生態(tài)危機根源和解決途徑的結(jié)果。因此，柯布把有機馬克思主義看成是一種將有機哲學和馬克思主義相結(jié)合以超越現(xiàn)代性、應(yīng)對生態(tài)危機的建設(shè)性后現(xiàn)代馬克思主義。菲利普等則更進一步，強調(diào)有機馬克思主義是一種文化嵌入式的、開放的馬克思主義，它“在建設(shè)性后現(xiàn)代的語境下繁榮發(fā)展，拒斥主導近代歐洲的理性主義和宿命論思想。開放的馬克思主義認為所有的生命都是一個開放的過程”[1]。

有機馬克思主義以當代自然科學的發(fā)展，特別是量子力學和生態(tài)科學的發(fā)展為基礎(chǔ)，反對建立在近代物理學和自然科學基礎(chǔ)上的機械論哲學世界觀，倡導有機論和生態(tài)哲學世界觀，并以此為基礎(chǔ)對現(xiàn)代性價值體系展開了系統(tǒng)的批判。在他們看來，建立在近代物理學和自然科學基礎(chǔ)上的機械世界觀的特點是認為自然界萬物都可以還原為最小的物理單元，人類可以憑借理性把握自然界的本質(zhì)和規(guī)律，形成以控制自然為目的的自然科學，進而把人類與自然的關(guān)系歸結(jié)為控制和被控制、利用和被利用的工具性關(guān)系。這種機械世界觀指導下的人類實踐，必然導致生態(tài)危機。當代自然科學的發(fā)展，特別是量子物理學和生態(tài)科學的出現(xiàn)，為人類提供了一種有機生態(tài)思維。這種有機生態(tài)思維把整個世界看作是彼此相互聯(lián)系、相互作用、相互影響的有機共生關(guān)系，有機馬克思主義就是建立在當代自然科學的有機思維的基礎(chǔ)上的?！霸谝欢ㄒ饬x上，有機馬克思主義就是以對有機體、生態(tài)系統(tǒng)和地球上生物圈的這種新的整體性理解為基礎(chǔ)的。就像新的有機生物學，有機馬克思主義是有機的、雙向的，而非決定論的、單向的?！盵1]以后現(xiàn)代科學為依托的整體性思維不僅要求破除機械主義價值觀，也對其他現(xiàn)代性價值觀提出了批評?？虏颊J為，現(xiàn)代性價值觀是指出現(xiàn)于17世紀歐洲的現(xiàn)代世界觀和思維方式，它雖然促進了科技工業(yè)的發(fā)展及成就，但也導致了生態(tài)危機等現(xiàn)代社會的困境。

第一，人類中心主義是現(xiàn)代性價值觀的重要特征之一，認為人是宇宙的中心，人高于其他一切生命和非生命體，具有與生俱來的道德優(yōu)先性。人類認為自己是惟一具有內(nèi)在價值的存在，即不管存在物本身對于其他存在物來說能否成為有用的工具，他是自己的最終價值?，F(xiàn)代性價值觀認為自然存在物只具有滿足人類需要的工具價值，在這種觀念的支配下，人類為了追求自己的利益，片面地將自然當做自己可利用和掌控的對象。

第二，現(xiàn)代性鼓勵個人主義和功利主義。現(xiàn)代性高呼人的價值和自由，認為個人利益應(yīng)是決定行為的最主要因素。這導致人類以自我為中心，將個體存在和自然乃至社會對立起來，而忽略社會整體的利益。

第三，現(xiàn)代性主張競爭和斗爭，持一種經(jīng)濟主義的立場。它主張個人有做經(jīng)濟決定和追求經(jīng)濟利益的自由，反對外部力量的干涉。在這種價值觀的支配下，人類不關(guān)心與周圍人和事物的聯(lián)系，成為致力于通過獲取無限的商品而使效用或滿足程度最優(yōu)化的經(jīng)濟人。在理論上表現(xiàn)為，經(jīng)濟學這一學科呈現(xiàn)出專業(yè)化的趨勢，極具抽象性。當人們將高度抽象的經(jīng)濟學運用于具體實踐時，常常會忽略其理論背景和抽象程度，推論出關(guān)于現(xiàn)實的無根據(jù)的結(jié)論，從而導致“錯置具體性的謬論”。

在現(xiàn)代性的指導下，資本主義成為“以積累-創(chuàng)造和增加財富為核心驅(qū)動力的經(jīng)濟和社會制度”[1]?？梢哉f，資本主義制度和現(xiàn)代性是一種同謀關(guān)系，是造成生態(tài)危機和人道主義災(zāi)難的根源。這是因為：其一，資本主義生產(chǎn)方式追求利潤的無限增長，它對利潤的追求和資源的有限性產(chǎn)生了不可調(diào)和的矛盾，會超越地球所能承受的極限，導致資源的緊張。而對利潤最大化的追求必然會誘使企業(yè)違背或逃避監(jiān)管，引發(fā)全球變暖、環(huán)境污染等在內(nèi)的生態(tài)危機。其二，資本主義鼓勵社會成員追求個體經(jīng)濟利益，并把社會建立在以市場為基礎(chǔ)的價值評判體系之上，人和事物的內(nèi)在價值容易被忽略。這不僅導致了財富不平等和社會不公，還使人類將自己的勞動由自由自覺的活動降低為商品，人由一種社會存在淪為動物式的存在，深陷勞動異化和物化的漩渦之中，淪為“單向度的人”。

有機馬克思主義主張超越現(xiàn)代性，走向后現(xiàn)代性。他們所說的后現(xiàn)代性主要指超越現(xiàn)代性的機械思維方式和價值體系的有機思維方式。有機馬克思主義以過程哲學為基礎(chǔ)，以后現(xiàn)代的立場對現(xiàn)代性價值體系逐一進行了批判。其一，它反對人類中心主義，強調(diào)整體論和共同體的概念，認為人是生態(tài)系統(tǒng)的有機組成部分，是由人類社會和自然界組成的共同體中的人。其二，后現(xiàn)代性主張一種相互聯(lián)系的整體主義，反對個人主義立場，它認為人類不是孤立的、原子式的單位或個體，而是處于關(guān)系之中的，“我們所要理解的東西是具體的，并且有著真實的內(nèi)在聯(lián)系。我們所要理解的自我，不是由一捆彼此獨立的方面組成，其存在離不開它與社會和自然環(huán)境的關(guān)系”[2]。其三，后現(xiàn)代主義明確反對經(jīng)濟主義的做法，它主張人的合作共贏，并認為經(jīng)濟主義是極端個人主義和缺少對現(xiàn)實的關(guān)懷的。

二、以共同體為核心的生態(tài)文明觀

在批判資本主義、破除現(xiàn)代性價值體系和揭示生態(tài)危機根源的同時，有機馬克思主義建構(gòu)出一副新的“生態(tài)圖景”，力圖開拓一條以共同體為核心的生態(tài)文明建設(shè)之路。有機馬克思主義認為，整個世界是由共同體組成的共同體。共同體是社會的一種形式，它在本質(zhì)上是一種關(guān)系?！耙粋€社會能夠被稱為共同體，就需要，（1）它的成員能廣泛參與到支配其生活的決策中；（2）社會作為一個整體對其成員要負責；（3）這個責任包括要尊重其成員多樣性的個性?！盵2]具體來說，有機馬克思主義的生態(tài)共同體思想可以從生態(tài)環(huán)境和生態(tài)政治這兩個維度進行解讀。

從生態(tài)環(huán)境維度來看，有機馬克思主義確立了有機生命共同體的生態(tài)思維，其生態(tài)文明的核心理念在于建立生命共同體以實現(xiàn)人和自然的共同福祉。

第一，有機馬克思主義試圖構(gòu)建一個生態(tài)的共同體，并強調(diào)人對共同體的責任。即“一個萬物相互聯(lián)系的由共同體組成的共同體。在這樣一個世界，當他或她向一個特定的家庭共同體負責時，每一個世界公民也都會對共同體的其他人負責。我們所有人都應(yīng)該對生命的地球共同體負責，沒有地球，我們無法幸存”[1]。它注重事物在整體中的相互聯(lián)系，認為人類生命的自然存在是以人類生命、其他生命形式和生命賴以生存的生態(tài)系統(tǒng)的統(tǒng)一為前提條件的，并反對人類中心主義將人與自然割裂開來的做法。這種共同體的觀念要追溯到“在本質(zhì)上是一種生態(tài)哲學”[1]的懷特海過程哲學。它倡導事物內(nèi)部的相互聯(lián)系，主張每一事件都是由它過去的事件構(gòu)成的，而且，眾多相互聯(lián)系和影響的事物構(gòu)成了一個共同體，人類本身也是共同體中的一員。

第二，有機馬克思主義支持自然價值論。即認為，不只人類，其他物種和自然生態(tài)系統(tǒng)都具有其自身價值，它們都是一個共同命運體的合作伙伴。不僅如此，這種價值是“萬物對自己，他物和全體都有某種價值”[3]。也就是說，人、其他生命形式和人類賴以生存的環(huán)境都有著自己的“生態(tài)位”，其中一個要素的變動都會引起整個生態(tài)系統(tǒng)的變化。因此，人類不僅要考慮人類自身的利益，還有責任去考慮其他物種的利益。

從生態(tài)政治維度來看，共同體的利益仍是有機馬克思主義信奉的最高準則。它認為，基于利己主義原則的經(jīng)濟和政治體制是一種低級的劣等體制，國家應(yīng)該追求共同福祉，為人民的福祉而統(tǒng)治。

第一，有機馬克思主義主張一種積極的自由觀，它主張追求美好事物和共同體福利的積極自由。有機馬克思主義區(qū)分了積極的自由和消極的自由。前者是指一種有能力追求和獲取美好東西，如好的環(huán)境、好的教育、公平的資源分配、更高質(zhì)量的生活的自由；后者是一種以霍布斯、洛克等為代表的“擺脫限制的自由”，即擺脫他人和政府干預、追求自身利益的自由。它反對資本主義將自由理解為不干涉?zhèn)€人追求私利，并將經(jīng)濟貿(mào)易的自由當做衡量一切其他自由的尺度，甚至去支配政治，使其服務(wù)于商業(yè)利益的做法。因此，有機馬克思主義贊成一種“為了共同福祉”的積極自由，主張政府需要去適當干預、引導經(jīng)濟行為，以減小貧富差距，實現(xiàn)社會的共同善和人與自然的和諧。

第二，有機馬克思主義贊成阿里耶·奈爾3種權(quán)利理論中的紅色權(quán)利和綠色權(quán)利，即經(jīng)濟權(quán)利、社會權(quán)利和集體權(quán)利。紅色權(quán)利是指工作權(quán)、健康權(quán)、受教育權(quán)、文化活動權(quán)等權(quán)利，它關(guān)注個人的基本需求，注重生活質(zhì)量和共同體的利益。它將人類社會看作是一個有機聯(lián)系的系統(tǒng)，主張政府應(yīng)進行適當調(diào)控；而綠色權(quán)利是指一種超越私利的生態(tài)權(quán)利，它包括平權(quán)、后代人的生存權(quán)、發(fā)展權(quán)、環(huán)境權(quán)。可以說，紅色權(quán)利關(guān)注人與社會的關(guān)系，綠色權(quán)利則進一步擴展，它超越了現(xiàn)代個人主義，關(guān)注共同體中的人與自然的關(guān)系，主張人與自然是一個有機聯(lián)系的整體。有機馬克思主義的人權(quán)觀體現(xiàn)了其后現(xiàn)代主義的立場，即它試圖顛覆長久以來的人類中心主義和個人主義的觀念，轉(zhuǎn)而強調(diào)人與社會、人類社會和自然界這一共同體中每個成員之間的有機聯(lián)系和平等關(guān)系，主張人類從“征服自然”走向“敬畏自然”。

第三，有機馬克思主義內(nèi)含一種以共同體為基礎(chǔ)的、為了共同福祉的民主觀。首先，有機馬克思主義反對以霍布斯、洛克為代表的古典自由主義的為市場服務(wù)的民主，并一針見血地指出它實際上保護的是富人的財產(chǎn)。這種民主具有虛假性，它助長富有者利用特權(quán)制造有利于自己的“民主”，以便積聚更多財富。相比之下，窮人易遭受不公平，最終將導致嚴重的社會不公和階級分化。其次，有機馬克思主義也反對歐洲式的社會民主，認為在這種民主模式下，富人仍然主導著社會。它對社會弱勢群體的保障體系只是緩和了資本主義的消極影響，并不會引發(fā)必要的社會改革。最后，在此基礎(chǔ)上，有機馬克思主義主張實現(xiàn)個人主義民主向共同體主義民主的轉(zhuǎn)變，它倡導變革權(quán)力關(guān)系，改變權(quán)力為富人所掌握的現(xiàn)狀，樹立以共同體為基礎(chǔ)的觀念，并建立共同體的組織。

第四，有機馬克思主義蘊含豐富的生態(tài)正義思想，主張一種服務(wù)于所有人的共同福祉的正義觀。它明確反對古典自由主義的正義觀，即人性是自私的，人的財產(chǎn)權(quán)是正義的重要內(nèi)容，不容侵犯。這種“正義”表現(xiàn)為“得其所應(yīng)得”，富人的稅率不應(yīng)高于窮人，富人窮人應(yīng)當平等地得到政府的支持。有機馬克思主義對這種保護富有者特權(quán)，維護資本主義現(xiàn)存制度的“正義”提出挑戰(zhàn)，呼喚一種生態(tài)正義。它贊成馬克思主義的紅色立場，主張“各盡所能，按需分配”，關(guān)注和保障窮人等弱勢和邊緣群體的環(huán)境權(quán)益。此外，它從整體的視角出發(fā)看待正義，主張正義是復雜和多層面的，追求和諧多樣性的統(tǒng)一目標。

總的說來，現(xiàn)代的自由、權(quán)利、民主和正義等普遍價值目標是從狹隘的資本主義和個人主義的視角出發(fā)的，而有機馬克思主義有著一種“生態(tài)政治”的訴求。它試圖規(guī)避現(xiàn)代主義價值觀，并致力于重建一種基于共同體的后現(xiàn)代的自由、正義、民主和人權(quán)觀。也因此，有機馬克思主義提出了資本主義正義“不正義”，“自由市場”不自由，窮人將為全球氣候遭到破壞付出最為沉重的代價的宣言，對資本主義虛假的正義和自由進行徹底的批判。

由此，我們可以看到，有機馬克思主義的生態(tài)思想不僅限于生態(tài)環(huán)境領(lǐng)域，更通過一種獨特的自由、權(quán)利、民主和正義觀表達著它追求共同體福祉的政治訴求。有機馬克思主義的生態(tài)文明既是一種理論，也是一種實踐，它將共同體的思想貫徹到市場社會主義、有機農(nóng)業(yè)、有機教育等具體的實踐主張中，主張一種防止環(huán)境破壞和財富過度集中于少數(shù)人的經(jīng)濟制度，能實現(xiàn)自給自足的、有助于保護和重建農(nóng)村共同體的家庭農(nóng)莊經(jīng)濟和注重共同價值觀培養(yǎng)的有機教育。

三、和西方其他綠色思潮的比較

從20世紀六七十年代至今，西方環(huán)境哲學演化為流派眾多的西方綠色思潮，呈現(xiàn)出百家爭鳴的局面。我們可以將有機馬克思主義與“深綠”“淺綠”思潮和生態(tài)馬克思主義理論進行比較，以便更好地把握它的理論特質(zhì)和理論得失。

有機馬克思主義與“深綠”思潮的生態(tài)觀最為相近?！吧罹G”思潮的生態(tài)觀是由挪威哲學家阿恩·奈斯提出的，它主張以非人類中心主義的視角去重新審視生物的價值。有機馬克思主義與“深綠”思潮的一致性主要可以歸結(jié)為以下3點。

第一，兩者都具有后現(xiàn)代傾向，明確反對現(xiàn)代性價值體系，持一種非人類中心主義的觀點?！吧罹G”思潮反對人類中心主義價值觀，認為人類中心主義價值觀的主、客二分的思維方式導致人將自然當做滿足自身需要的工具性的被動存在物。有機馬克思主義和“深綠”思潮一樣，它對人類中心主義等現(xiàn)代性價值體系提出挑戰(zhàn)，并認為整個生態(tài)系統(tǒng)的安危高于個體的利益。

第二，兩者都贊同自然價值論，即認為人類的福利和繁榮以及地球上非人類的生命都有自己的價值，這些價值和非人類的世界對人類目的而言的有用性無關(guān)。只是與“深綠”思潮所主張的“凡是存在物都具有內(nèi)在價值”不同，有機馬克思主義注重從關(guān)系角度去考察內(nèi)在價值，也就是說，事物之所以具有內(nèi)在價值是因為它們是生命共同體的有機組成部分，處于一種相互影響的、生成的關(guān)系之中。此外，它對平等的價值提出質(zhì)疑，認為不是所有存在物都具有同等價值，如“與一只蚊子或者一個病毒相比，人類具有更大的內(nèi)在價值”[2]，在現(xiàn)實考量中，這種質(zhì)疑的確具有較強的說服力。

第三，兩者都具有整體性思維，都強調(diào)人對共同體的義務(wù)。有機馬克思主義提倡建立一種以整個地球為中心的全球秩序，即“共同體組成的共同體”。而“深綠”思潮也認為，生態(tài)問題的解決要賴以一種整體主義的視角，要從整個生態(tài)系統(tǒng)的角度出發(fā)，把人與自然的關(guān)系當做一個整體來考量。這種視角最具代表性的是利奧波德的“土地倫理”，即“一種處理人與土地，以及土地上的動植物之間的關(guān)系的倫理觀”[4]。土地倫理將道德關(guān)懷的對象擴展至自然界，認為“當一個事物有助于保護生物共同體的和諧、穩(wěn)定和美麗的時候，它就是正確的，當它走向反面時，就是錯誤的”[4]。但不同的是，“深綠”思潮的理論基礎(chǔ)是一種抽象的文化價值觀，這就導致了有機馬克思主義與“深綠”思潮在生態(tài)危機的根源和解決途徑上的不同見解?！吧罹G”思潮認為生態(tài)危機的根源在于人類中心主義價值觀和建立在此基礎(chǔ)上的科學技術(shù)的運用，因此它主張一種并不觸及資本主義制度的價值觀的變革，即通過實現(xiàn)社區(qū)生態(tài)自治和個人生活方式的改變來減少人對自然的干預，緩解生態(tài)危機。這種主張明確反對科學技術(shù)和工業(yè)文明，具有一種烏托邦的色彩。相比于這種單純的價值觀變革，有機馬克思主義更進一步，將人類社會歷史發(fā)展中資本主義工業(yè)化、市場化對生態(tài)危機帶來的影響考慮在內(nèi)，倡導資本主義制度和價值觀的雙重變革。

有機馬克思主義與“淺綠”思潮的生態(tài)觀存在著根本的對立。這是因為：“淺綠”思潮雖然修正了近代人類中心主義價值觀的不合理內(nèi)容，但它仍然是以服從資本和個人利益的人類中心主義價值觀為基礎(chǔ)，通過技術(shù)革新、嚴格的環(huán)境政策和自然資源的市場化來治理和減輕污染的，并未觸及更為根本的現(xiàn)代性價值體系和資本主義制度。它之所以反對污染和資源耗竭，僅僅是為了維系資本主義制度和經(jīng)濟的可持發(fā)展。

有機馬克思主義與生態(tài)學馬克思主義的聯(lián)系最為密切，因為他們都是力圖以馬克思主義探索生態(tài)危機根源和解決途徑的“紅綠”思潮，二者的生態(tài)觀存在著諸多的一致性：兩者關(guān)注的核心問題都在于揭示當代生態(tài)危機的根源，探索解決生態(tài)危機的途徑；都關(guān)注階級不平等問題，內(nèi)含對資本主義制度和現(xiàn)代性的批判；都強調(diào)生態(tài)危機的解決要依靠社會制度和道德價值觀的雙重變革。盡管如此，兩者的生態(tài)觀仍然有著本質(zhì)的區(qū)別。

第一，兩者的理論基礎(chǔ)不同。有機馬克思主義的理論基礎(chǔ)是懷特海哲學，而生態(tài)學馬克思主義的理論基礎(chǔ)是歷史唯物主義。生態(tài)學馬克思主義始終堅持唯物史觀的歷史分析法和階級分析法，它歷史地探討生態(tài)危機產(chǎn)生和形成的原因及出路，并立足于資本主義制度批判來揭示生態(tài)危機的本質(zhì)。

第二，兩者的理論性質(zhì)有所區(qū)別。不同于有機馬克思主義秉承的后現(xiàn)代性價值立場，生態(tài)學馬克思主義秉承的是一種現(xiàn)代性價值立場，它反對非人類中心主義，持一種人類中心主義的立場。這主要體現(xiàn)為它反對自然價值論，“拒絕生物道德和自然神秘化以及這些可能產(chǎn)生的任何反人本主義”[5]。但它的人類中心主義不同于那種一切以個人為尺度，以追求個人和資本利益為基礎(chǔ)的人類中心主義。生態(tài)學馬克思主義所倡導的人類中心主義價值觀承認人類需要的重要性，主張要“以人為本，尤其是窮人，而不是以生產(chǎn)甚至環(huán)境為本，應(yīng)當強調(diào)滿足基本需要和長期保障的重要性”[6]，主張“一種長期的集體的人類中心主義，而不是新古典經(jīng)濟學的短期的個人主義的人類中心主義”[5]。

第三，不同于有機馬克思主義認為生態(tài)危機的根源在于現(xiàn)代性價值體系和以此為指導的資本主義制度，生態(tài)學馬克思主義認為資本主義制度及其生產(chǎn)方式是生態(tài)危機的根源所在。它認為，資本主義制度是反生態(tài)的，它追求利益無限增長的做法必然會與有限的自然資源相沖突，造成生態(tài)問題，而發(fā)達資本主義國家通過跨國企業(yè)等方式掠奪落后國家的資源則加劇了全球性的生態(tài)危機。

上述二者的區(qū)別決定了他們在生態(tài)觀上的問題域存在著根本的區(qū)別。第一，兩者對馬克思主義的解讀和態(tài)度不同。生態(tài)學馬克思主義堅持歷史唯物主義，注重對馬克思主義哲學的重建。如本·阿格爾著眼于重構(gòu)歷史唯物主義的危機理論；奧康納將“文化”與“自然”的維度引入歷史唯物主義理論中，強調(diào)文化價值規(guī)范和自然條件對生產(chǎn)關(guān)系產(chǎn)生的影響；福斯特則強調(diào)馬克思“新陳代謝斷裂”的概念是生態(tài)批判的核心，他認為在資本主義的影響下，自然的新陳代謝斷裂，“人類生存的永恒的自然條件”被破壞，引發(fā)了生態(tài)危機。相比之下，有機馬克思主義雖然認可馬克思的基本假設(shè)和追求的價值目標沒有過時，并肯定了馬克思的階級分析和經(jīng)濟研究在當代的重要意義，但是它對馬克思主義的批評和修正并不十分正確。具體說來，其一，有機馬克思主義認為，馬克思主義試圖將全部社會還原為諸如資本和生產(chǎn)工具的基本力量，把觀念、思想和意識僅僅視為可不予理會的“上層建筑”，認為思想意識不會對歷史產(chǎn)生影響，而生產(chǎn)和資本的辯證歷史運動才是人類歷史發(fā)展的真正決定性因素。事實上，馬克思將生產(chǎn)力的發(fā)展視為歷史進步的“指示器”，認為生產(chǎn)力的發(fā)展是歷史進步的一個指標。但他并沒有貶低思想文化的作用，相反，他注重其對經(jīng)濟基礎(chǔ)的反作用。馬克思認為意識形態(tài)是建立在經(jīng)濟基礎(chǔ)上的，它反映著一定社會階級利益的思想體系，對人類社會具有重要的作用，“如果從觀念上來考察，一定的意識形態(tài)的解體足以使整個時代覆滅”[7]。其二，有機馬克思主義錯誤地理解了馬克思的時間觀和歷史觀。它認為馬克思受黑格爾理性主義和思維框架的影響，仍信奉歷史規(guī)律論和歷史決定論，只是將歷史發(fā)展的根本動力由黑格爾的“絕對精神”替換為社會經(jīng)濟條件。有機馬克思主義的這種觀點夸大了社會經(jīng)濟力量在馬克思主義哲學中的地位。事實上，馬克思并不是唯生產(chǎn)主義者，他并不認為生產(chǎn)力的發(fā)展一定確保社會進步。相反，他清晰地指出，資本主義社會的物質(zhì)財富比封建社會增長了數(shù)倍，但人類卻并沒有因此獲得解放，反而深深地陷入了異化。由此，人的能力和力量的增長，潛能的實現(xiàn)和自我的發(fā)展也是歷史進步的重要指標。此外，馬克思的確強調(diào)歷史進步，但這種進步需要不斷地改變推進，不是一蹴而就，更不是什么都不做就可以實現(xiàn)的。其三，有機馬克思主義認為馬克思注重人類社會而忽視對自然界的研究，質(zhì)疑馬克思主義哲學中缺少生態(tài)思想，而生態(tài)學馬克思主義在回應(yīng)西方學者質(zhì)疑的同時，對于歷史唯物主義與生態(tài)學之間的有機聯(lián)系展開了系統(tǒng)的論述[8]。

第二，雖然有機馬克思主義和生態(tài)學馬克思主義都蘊含著技術(shù)批判思想，但兩者的技術(shù)觀存在著根本區(qū)別。其一，生態(tài)學馬克思主義認為技術(shù)本身是中性的，技術(shù)的非理性運用是與資本主義制度勾連在一起的。在資本主義制度下，技術(shù)只能異化為資本追逐利潤的工具，并且資本主義可以利用技術(shù)為人們制造更多可供消費的商品以維護其政治統(tǒng)治的合法性。而有機馬克思主義直接將科學技術(shù)當作生態(tài)危機的原因之一，抽象地反對科學技術(shù)和工業(yè)生產(chǎn)，和“深綠”思潮一樣，“缺乏對現(xiàn)代大規(guī)模技術(shù)、技術(shù)與官僚精英的信任”[5]。其二，在生態(tài)危機的解決途徑上，生態(tài)學馬克思主義主張以技術(shù)進步和經(jīng)濟增長為前提，利用工業(yè)文明的成就來解決生態(tài)危機；而有機馬克思主義主張發(fā)展減少科學技術(shù)應(yīng)用的傳統(tǒng)家庭農(nóng)莊經(jīng)濟。由此可以看出，在技術(shù)批判上，兩者都反對技術(shù)決定論，但有機馬克思主義對技術(shù)的批判不夠深入，存在抽象地反對技術(shù)和工業(yè)文明的傾向，具有一種浪漫主義色彩。其三，在生態(tài)政治哲學上，兩者都反對資本主義制度，主張權(quán)力關(guān)系的變革，但其側(cè)重點有所不同。生態(tài)學馬克思的政治戰(zhàn)略主張把馬克思主義和工人階級結(jié)合起來，把生態(tài)運動引向激進的階級運動。而有機馬克思主義主張的是一種以共同體為核心、為了共同體福祉的價值觀和政策的變革。

四、未能超越馬克思主義和

生態(tài)學馬克思主義有機馬克思主義認為自己比生態(tài)學馬克思主義“走的更遠”。的確，與生態(tài)學馬克思主義相比，它更強調(diào)生態(tài)和文化的關(guān)聯(lián)性，主張將文化的特殊性作為應(yīng)用馬克思主義的一個有機組成部分。但不難發(fā)現(xiàn)，有機馬克思主義在許多地方不如生態(tài)學馬克思主義深刻。其一，它對資本主義的批判不如生態(tài)學馬克思主義深入。生態(tài)學馬克思主義不僅認為資本主義制度是生態(tài)危機的制度根源，還注重對資本主義制度下非理性技術(shù)運用和消費主義文化進行批判。其二，它對馬克思主義的解讀過于片面，甚至存在誤讀。雖然它肯定了馬克思主義的經(jīng)濟分析和階級斗爭理論在當代的價值，并創(chuàng)造性地將馬克思主義和過程哲學結(jié)合起來，主張一種與現(xiàn)有文化、經(jīng)濟相適應(yīng)的開放的馬克思主義，但它錯誤地理解了馬克思在經(jīng)濟基礎(chǔ)、上層建筑、歷史進步等方面的觀點。其三，更重要的是，有機馬克思主義理論的現(xiàn)實性不足。有機馬克思主義雖然跳脫出西方“深綠”和“淺綠”思潮拘泥于價值觀探討生態(tài)危機的思維方式，并指認資本主義制度具有反生態(tài)的性質(zhì)，倡導價值觀和制度雙重變革的重要性。但它在對生態(tài)文明本質(zhì)的理解上仍然存在著空想的浪漫主義色彩。

第一，它對工業(yè)文明的反思走向了其反面，存在一種反工業(yè)、反文明的立場。這種立場容易忽視工業(yè)文明在社會歷史中起到的進步作用。實際上，有機馬克思主義并不完全反對技術(shù)，它提倡合適的科技而反對過度消耗能源的科技。例如，家庭農(nóng)莊并不反對運用科技和機械，“我們沒有建議拋棄機械設(shè)備……規(guī)模上的轉(zhuǎn)變會減少機器設(shè)備的使用及規(guī)模，而不會消除機械設(shè)備”[2]。但相比于技術(shù)應(yīng)用，它更傾向于依靠人力、畜力和傳統(tǒng)耕作方式的有機農(nóng)業(yè)。然而問題在于，這種方式雖然節(jié)約能源，但具有一種返回原始文明的傾向，是一種人類屈從于自然的生存狀態(tài)，在實踐上也難以實施，具有一定的烏托邦性質(zhì)。

第二，有機馬克思主義強調(diào)自然價值論，主張“所有存在物都具有內(nèi)在價值”，但是這些內(nèi)在價值如何衡量？如果都具有價值的存在物之間出現(xiàn)矛盾，如何進行取舍？顯然，對于這些問題的回答沒有科學的標準，只能訴諸于人的信仰和直覺，具有一種神秘主義的色彩。

第三，“共同體”是有機馬克思主義的核心概念，但這一概念并不明晰，仍存在著一些有待探索的問題。例如，共同體的范圍有多大？共同體內(nèi)部利益如何協(xié)調(diào)，如何實現(xiàn)？如果共同體內(nèi)部出現(xiàn)利益沖突怎么辦？一個共同體獲益會促進所有共同體的福利并不在所有情況下都適用。例如，人通過養(yǎng)殖動物來獲取利益，通過食用動物來維持生命，但是卻危害了動物這一共同體的利益。如果此類矛盾不能得到協(xié)調(diào)，就只能尋求人類生態(tài)意識的提升。但如有機教育一樣，這必然是個漫長的過程，并不是生態(tài)危機的根本出路。

可以看出，有機馬克思主義并沒有如它所宣稱的那樣，是一種超越了馬克思主義和生態(tài)學馬克思主義的生態(tài)文明理論。但它堅持應(yīng)當變革資本主義制度和生產(chǎn)方式，并反對個人主義價值觀，大力宣揚共同體價值觀。與生態(tài)學馬克思主義一樣，屬于一種“非西方中心主義”的生態(tài)文明理論，可以為我們建構(gòu)中國形態(tài)的生態(tài)文明理論和中國生態(tài)文明建設(shè)提供思想資源。

總之，有機馬克思誤讀甚至違背了馬克思主義理論，不能稱作是它自認為的現(xiàn)代化的馬克思主義理論。與此同時，它自身存在的理論缺陷使它未能“比生態(tài)學馬克思主義走得更遠”?？梢哉f，有機馬克思主義并未實現(xiàn)對馬克思主義理論和生態(tài)學馬克思主義的超越。

五、結(jié)語

有機馬克思主義作為一種關(guān)注生態(tài)危機的新興理論，立足于當代自然科學的最新發(fā)展，將懷特海主義與馬克思主義相結(jié)合來探討生態(tài)危機的根源和解決途徑，是一種探索中的生態(tài)文明理論。雖然未能超越馬克思主義理論和生態(tài)學馬克思主義，但它的生態(tài)思想對于中國生態(tài)文明建設(shè)依然具有啟發(fā)意義：其一，有機馬克思主義認為現(xiàn)代性價值體系和資本主義制度是生態(tài)危機的根源所在，并要求實現(xiàn)資本主義制度和生態(tài)價值觀的雙重變革，超越了西方中心主義的立場，有利于幫助我們認清資本主義制度的反生態(tài)性，規(guī)避資本擴張和經(jīng)濟發(fā)展對生態(tài)環(huán)境的不利影響。其二，有機馬克思主義是一種懷特海式的馬克思主義，它以過程哲學為基礎(chǔ)，主張超越現(xiàn)代性價值體系。這有助于我們反思近代人類中心主義、個人主義和經(jīng)濟主義價值觀的弊端，破除單純追求經(jīng)濟增長的發(fā)展觀，代之以一種追求綠色GDP，“環(huán)境友好型”的發(fā)展觀。其三，它強調(diào)建設(shè)一種共同體生態(tài)價值觀，立足于共同體的福祉思考生態(tài)文明，將包括人類和自然存在物在內(nèi)的宇宙萬物視為一個相互聯(lián)系的、處在過程中的生命共同體，這種整體的視域和有機思維對中國生態(tài)文明理論的探索有一定借鑒意義。

可以看出，有機馬克思主義并沒有如它所宣稱的那樣，是一種超越了馬克思主義和生態(tài)學馬克思主義的生態(tài)文明理論。但它堅持應(yīng)當變革資本主義制度和生產(chǎn)方式，并反對個人主義價值觀，大力宣言共同體價值觀，與生態(tài)學馬克思主義一樣，屬于一種“非西方中心主義”的生態(tài)文明理論，可以為我們建構(gòu)中國形態(tài)的生態(tài)文明理論和中國生態(tài)文明建設(shè)提供思想資源。

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