李 爽(中國石油大學 文學院，山東 青島 266580)

齊梁是詩歌發(fā)展的關(guān)鍵時期，詩歌內(nèi)容“從古樸典重走向華美輕倩，從情志兼敘和不失風骨走向濫情的綺艷軟靡”[1]，詩歌規(guī)制則展現(xiàn)出從古體到今體的趨勢。此時，人們對詩歌的審美開始了自覺的追求與探索，如沈約與周颙等人開始對聲韻進行探索，追求“一簡之內(nèi)，音韻盡殊，兩句之中，輕重悉異”[2]，使得藝術(shù)的表現(xiàn)技巧趨于成熟和穩(wěn)定。所以，沈約的詩歌表現(xiàn)出獨特的風格特征：重視文學的“緣情”本質(zhì)，探索詩歌的聲律及病犯，由此對詩歌的發(fā)展具有一定的積極作用。此外，沈約的詩歌在一定程度上存在投趨時好的傾向，“部分作品情調(diào)低下，風格柔靡，藝術(shù)上又偏重辭藻、典故、聲律等具體技巧”[3]。之所以會產(chǎn)生這種現(xiàn)象，與聲律理論的發(fā)展和當時流行的媚俗傾向有重要關(guān)聯(lián)。

一、初唐沈約詩歌的接受狀況

沈約作為永明體的代表人物，注重對詩歌聲律理論的探索，其詩風諧婉綺麗、清麗自然且聲韻和諧，但也有艷情流靡之作。他創(chuàng)作的詩歌大多表現(xiàn)內(nèi)容較為廣泛，且在齊梁時期具有一定的代表性。如《詠青苔》[4]1652：

緣階已漠漠，泛水復(fù)綿綿。

微根如欲斷，輕絲似更聯(lián)。

長風隱細草，深堂沒綺錢。

縈郁無人贈，葳蕤徒可憐。

這首詩詳細地描寫了青苔這種細小的植物，且通過對其生長環(huán)境和生存狀態(tài)的描繪，刻畫了青苔較為堅韌的生命力并賦予其獨特的情感，從而體現(xiàn)出沈約詠物詩筆觸細膩和觀察力敏銳的特點。此外，沈約詩歌還涉及女子的容貌、服飾以及言談舉止等，如《攜手曲》[4]1622一詩中：

舍轡下雕輅，更衣奉玉床。

斜簪映秋水，開鏡比春妝。

所畏紅顏促，君恩不可長。

鵁冠且容裔，豈吝桂枝亡。

此詩頷聯(lián)對閨中女子的妝容進行了細致的刻畫，“簪”“鏡”與“妝”字都形象地表現(xiàn)出深閨女子的柔媚，“促”字也表現(xiàn)了女子對青春容顏易逝的感慨及哀怨之情。然而，正是詩中這種細膩的筆觸導(dǎo)致了其詩歌存在精于刻畫細微事物而無剛健之風的傾向。

初唐時期的社會環(huán)境復(fù)雜，“國內(nèi)存在著江南士族、山東舊族和關(guān)隴豪族等3股各具文化特色的政治力量”[5]，故當時對沈約詩歌的接受展現(xiàn)出兩種不同的傾向。江南士族的詩歌創(chuàng)作繼承了南朝詩歌“體物緣情”的傳統(tǒng)，在創(chuàng)作上以吟詠性情為主，這使得詩風呈現(xiàn)出輕艷綺麗的特征。因此，江南士族對沈約的詩歌較為推崇。此外，還有部分由陳隋入唐的詩人，如李百藥和楊師道等，其詩歌風格典雅華麗，延續(xù)了齊梁詩風柔婉綺麗的特點；加之初唐宮廷宴會眾多，歌舞風氣較為嚴重，多描寫酒宴場景和宮廷女子的詩作，如《妾薄命》和《火鳳辭》，與沈約詩歌中艷情流靡的傾向一脈相承。所以，唐初宮廷詩壇也對沈約詩歌較為推崇，形成一種學習齊梁詩歌的風氣，并不斷被后人所繼承。正如楊炯《王子安集序》云：“嘗以龍朔初載，文場變體，爭構(gòu)纖微，竟為雕刻。糅之金玉龍鳳，亂之朱紫青黃。影帶以徇其功，假對以稱其美。骨氣都盡,剛健不聞?！盵6]

初唐詩壇較能體現(xiàn)詩文傾向的著作當屬《藝文類聚》一書。作為初唐一部重要的文學著作，《藝文類聚》用“詩”“賦”和“箴”等字標注用以分門別類，其編撰情況也較能反映和體現(xiàn)初唐時期人們對詩歌的審美追求和接受態(tài)度。據(jù)前人統(tǒng)計，“《藝文類聚》收錄作品較多的分別是：梁簡文帝蕭綱310篇，沈約228篇，曹植200篇，梁元帝蕭繹175篇，庾信114篇，陸機113篇，郭璞101篇，庚肩吾96篇，江總83篇，曹王80篇，傅玄80篇，謝靈運71篇，謝眺67篇，江淹66篇，潘岳60篇，鮑照60篇，徐陵59篇，李尤58篇，劉孝綽56篇，劉孝威54篇，任昉53篇，王粲51篇，傅咸51篇”[7]。由此可見，初唐詩壇在一定程度上對沈約詩歌聲律和諧、辭采華麗和筆觸細膩的風格的認可和接受。

與之相反，政治環(huán)境和政治地位的不同使得山東舊族對沈約詩歌的審美期待與江南士族產(chǎn)生巨大的分歧。魏徵等人的詩風較為剛健，與沈約的柔靡詩風風格迥異，如《述懷》[8]一詩：

中原初逐鹿，投筆事戎軒。

縱橫計不就，慷慨志猶存。

杖策謁天子，驅(qū)馬出關(guān)門。

請纓系南越，憑軾下東藩。

郁紆陟高岫，出沒望平原。

古木鳴寒鳥，空山啼夜猿。

既傷千里目，還驚九逝魂。

豈不憚艱險，深懷國士恩。

季布無二諾，侯嬴重一言。

人生感意氣，功名誰復(fù)論。

此詩一改齊梁綺靡的詩風，展現(xiàn)了詩人在國家動亂之時慷慨赴國的雄心壯志和匡扶天下正義與報答知遇之恩的豪邁心情，字里行間都表達了詩人淡泊名利的志向。此外，魏徵的詩歌多以《五郊樂章》《享太廟樂章》及《郊廟歌辭》為題，反映唐初宮廷祭祀和祈福的內(nèi)容，與沈約詩歌的內(nèi)容有較大差異。在詩歌規(guī)制方面，魏徵多作古體詩，不受齊梁以來詩歌聲律的影響，突破詩歌格律的束縛，情感抒發(fā)自由，表達內(nèi)容廣泛。

唐太宗平定天下后，文以治國的思想占據(jù)重要地位。而魏徵等人的政治地位較為顯赫，大多為輔佐太宗的政治家，其文學思想著眼于掃除齊梁詩歌所遺留的弊端，建立一種與唐初政治和經(jīng)濟相適應(yīng)的文學樣式。其詩風崇尚剛健古樸，反對只注重聲律或辭藻而缺乏社會內(nèi)容的詩歌。所以，這些詩人的詩歌大多著眼于國家興衰，與江南士族詩人的宮廷宴會之作有實質(zhì)的不同。

綜上，初唐對沈約詩歌的接受形成了兩種不同的傾向：江南士族和宮廷詩人著眼于單純的審美與娛樂功能，其詩歌“綺錯婉媚”，講究聲律和諧，辭藻華麗，深受沈約詩歌的影響，故對其詩歌也較為推崇。山東舊族則因著眼于政治功能，故而對沈約詩歌進行批判。值得肯定的是，魏徵等人僅是站在政治立場對于沈約詩歌只注重聲律規(guī)制及無益于政治教化進行批判，但卻肯定了其詩歌的部分藝術(shù)成就。這種對沈約詩歌的辯證批判在一定程度上糾正了隋代以來文壇對齊梁文學全面否定的傾向，也對唐初的文學發(fā)展產(chǎn)生了重要的影響。

二、初唐沈約詩歌被批判的原因

初唐時期，文以治國思想占據(jù)重要地位，禮樂文化建設(shè)極為昌盛，“貞觀二年，停以周公為先圣，始立孔子廟堂于國學，以宜父為先奎、顏子為先師。大征天下儒士，以為學官……鼓篋而升講筵者，八千余人。濟濟洋洋焉，儒學之盛，古昔未之有也”[9]。由此可見，貞觀年間唐太宗推崇并實施崇儒的文化政策使得儒學興盛的狀態(tài)前所未有，與新朝氣象相適應(yīng)的文學也得以構(gòu)建。所以，總結(jié)前代王朝滅亡原因與興修史書成為這一時期文學的首要任務(wù)?！端鍟の膶W傳論》云：“梁自大同以來，雅道淪缺，漸乖典則，爭馳新巧。簡文湘東，啟其淫放，徐陵、庾信分路揚鑣。其意淺而繁，其文匿而彩，詞尚輕險，情多哀思。格以延陵之聽，蓋亦亡國之音乎?”[10]1730魏徴等人認為，自梁大同時期以來，詩歌中所包含的“溫柔敦厚”的特質(zhì)逐漸被輕險之詞和哀思之情所取代，而詩歌雅道淪失與淫放輕艷正是導(dǎo)致國家滅亡的主要原因。所以，以古鑒今，初唐史學家的主要任務(wù)是為新朝蕩滌這種亡國之音。在這種文化狀態(tài)下，沈約詩歌的綺靡詩風顯得格格不入，其詩歌中綺靡柔媚的部分自然會被詬病。

崇儒文化政策實施后，儒學在初唐的文化構(gòu)建中發(fā)揮了重要的作用，初唐史學家對文學內(nèi)部因素進行重構(gòu)，表現(xiàn)出注重文學教化而較為輕視詩歌詞采的傾向。自春秋以來，儒家便已開始關(guān)注“文”和“質(zhì)”的關(guān)系，且對后世的文論產(chǎn)生了重要影響。陸機《文賦》認為，“理”在文章中處于主導(dǎo)地位，但也肯定了文辭在文章中的修飾作用；《文心雕龍》“文之樞紐”提倡要遵循儒道，也肯定了儒道是文章的核心；其余篇章中也多有提及“文”和“理”的關(guān)系，認為“情志為神明，事義為骨髓，辭采為肌膚”，延續(xù)了理本辭末的思想。到初唐時期，受政治因素的影響，“理本辭末”的思想愈加深入，反映社會現(xiàn)狀和為新朝建立提供積極的影響成為對詩歌的本質(zhì)要求，而辭藻的修飾則成為詩歌創(chuàng)作的細枝末節(jié)。

反觀沈約新體詩的代表作，如《別范安成》《洛陽道》和《春詠》等，這些詩歌均在辭藻修飾方面用力，內(nèi)容多為愛恨情愁的抒發(fā)，以《春詠》[4]1650為例：

楊柳亂如絲，綺羅不自持。

平仄仄平平，仄平仄仄平。

春草黃復(fù)綠，客心傷此時。

平仄平仄仄，仄平平仄平。

青苔已結(jié)洧，碧水復(fù)盈淇。

平平仄仄仄，仄仄仄平平。

日華照趙瑟，風色動燕姬。

仄平仄仄仄，平仄仄仄平。

襟前萬行淚，故是一相思。

平平仄平仄，仄仄仄平平。

這首詩的主旨在“相思”一詞，開篇便借“楊柳”的形態(tài)比擬閨中女子煩亂與憂愁的心理狀態(tài)，并用春草顏色的更替表現(xiàn)季節(jié)的變換，反映出閨中女子等待時間的漫長。整首詩深入刻畫了女子的服飾和內(nèi)心感受，表現(xiàn)了深閨女子對于愛情的期冀和無奈。

沈約《春詠》一詩在聲律方面已經(jīng)達到了較高的水平，雖存在“犯孤平”等聲病，但其平仄句式在一定程度上已經(jīng)接近律詩的創(chuàng)作規(guī)制，也正體現(xiàn)了沈約詩歌在聲韻方面的追求，這在一定程度上對后世詩歌的發(fā)展具有積極的意義。但是，當沈約詩歌中辭勝于理時，詩歌未能反映社會內(nèi)容，那么辭的存在也就顯得較為單薄，尤其在初唐這種特殊的文化政策下，儒家質(zhì)樸且富有教化意義的詩歌較為盛行。所以，沈約詩歌中那些內(nèi)容低下、重視辭藻且精于修飾的詩歌就被初唐詩人所詬病。

三、初唐詩歌聲律與風骨的融合

初唐時期，唐太宗致力于構(gòu)建與新朝所相適應(yīng)的文學樣式。在批判沈約詩風的同時，魏徵等人也構(gòu)建了相應(yīng)的詩歌理想樣式。魏徵《隋書·文學傳論》曾說：

自漢、魏以來，迄乎晉、宋，其體屢變，前哲論之詳矣。然彼此好尚，互有異同。江左官商發(fā)越，貴于清綺；河朔詞義貞剛，重乎氣質(zhì)。氣質(zhì)則理勝其詞，清綺則文過其意，理深者便于時用，文華者宜于詠歌，此其南北詞人得失之大較也。若能掇彼清音，簡茲累句，各去所短，合其兩長，則文質(zhì)斌斌，盡善盡美矣。[10]1729

魏徵提倡文質(zhì)兼?zhèn)涞奈膶W，既不能過于偏重“文華”，也不能過于偏重“理深”。所以，他對只注重辭藻華美的齊梁文風持一種辯證的批判態(tài)度，認為詩歌應(yīng)該取南朝之華美與北朝之意理，從而達到一種渾然天成的境界。

魏徵所主張的“文質(zhì)結(jié)合”在一定程度上也可以歸納為“南北融合”，即南北代表了不同的文學特質(zhì)：北方注重義理，推崇質(zhì)樸敦厚的文學風格；南方追求詞采的華麗，具有柔媚綺靡的文學特質(zhì)。兩者相互融合，取南北文學之精華，便可將文質(zhì)結(jié)合，也能使質(zhì)樸和綺靡兩種文學風格中和，從而為初唐找到一種合適的詩歌理想樣式?！拔馁|(zhì)結(jié)合”與“南北融合”所追求的詩歌本質(zhì)都是詩歌的聲律和風骨的融合，兩者一為形式，一為內(nèi)容，相互融合才能達到詩歌所追求的完美境界。但聲律興盛時，沈約詩歌多描寫細微之物和閨中女子的愁思，而初唐詩人關(guān)注詩歌的政治功用，故對沈約這種詠麗物與寫艷情的詩歌極為批判，加之理本辭末思想盛行，所以對其聲律形式也極為反對和排斥。隨著詩歌的發(fā)展，初唐詩人逐漸意識到詩歌的聲律與風骨可以同時具備，其詩歌創(chuàng)作也展現(xiàn)出兩者融合的傾向。

元人方回《瀛奎律髓》曾記載：“陳拾遺子昂，唐之詩祖也。不但《感遇詩》三十八首為古體之祖，其律詩亦近體之祖也?！盵11]由此可見，陳子昂并不排斥聲律，且他在《與東方左史虬修竹篇序》中贊揚東方虬的詩歌“骨氣”和“音情”兼?zhèn)洌_到詩歌較為推崇的境界。此外，陳子昂提倡風骨與興寄，推崇剛健朗練的詩歌風格，為初唐詩歌的發(fā)展指明了正確的方向。至此，初唐兩種不同傾向的詩人在聲律與風骨以及言志與抒情等方面相互借鑒，逐漸走向了融合，使得魏徵“文質(zhì)斌斌”①的文學愿景在唐代文學的發(fā)展中成為現(xiàn)實。

綜上所述，初唐時期對于沈約詩歌的接受存在兩種截然不同的傾向：江南士族和由陳隋入唐的詩人延續(xù)了前朝詩風，在詩歌創(chuàng)作上接受了沈約詩歌“體物緣情”的特質(zhì)；而山東舊族則著眼于詩歌的政治功用，在內(nèi)容低下與精于辭藻修飾等方面對沈約詩歌進行批判，這與初唐崇儒文化政策和理本辭末思想息息相關(guān)。不僅如此，初唐詩人在批判沈約詩歌的同時，也為初唐時期構(gòu)建了適合其經(jīng)濟與政治發(fā)展的詩歌理想樣式，使得詩歌逐漸走向聲律和風骨的統(tǒng)一。

注釋：

① “文質(zhì)斌斌”出自魏徵《隋書》，意指文學作品形式與內(nèi)容兩者兼顧，達到一種渾然天成的意界。

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