張 收，張美玲(黑龍江大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，黑龍江 哈爾濱 150080)

管子作為先秦時(shí)期的政治家和社會(huì)改革家，幫助齊桓公整頓齊國(guó)內(nèi)政外交，功績(jī)卓著，在中國(guó)古代歷史上產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。孔子對(duì)管子的評(píng)價(jià)有褒有貶，而朱熹對(duì)管仲的評(píng)價(jià)一方面是發(fā)揮圣人的思想，根據(jù)孔子的評(píng)價(jià)而評(píng)價(jià)；另一方面朱熹依據(jù)自己的哲學(xué)思想，對(duì)管子其人以及署名“管子”的著作《管子》提出個(gè)人看法。

一、對(duì)孔子觀點(diǎn)的發(fā)揮

《論語(yǔ)》有4段對(duì)話涉及孔子對(duì)管子的評(píng)價(jià)：

“子曰：‘管仲之器小哉！’或曰：‘管仲儉乎？’曰：‘管仲有三歸，官事不攝，焉得儉？’‘然則管仲知禮乎？’曰：‘邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？’”(《八佾》)

“或問(wèn)子產(chǎn)。子曰：‘惠人也。’問(wèn)子西。曰：‘彼哉！彼哉！’問(wèn)管仲。曰：‘人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無(wú)怨言?！?《憲問(wèn)》)

“子路曰：‘桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死?！唬骸慈屎?？’子曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！’”(《憲問(wèn)》)

“子貢曰：‘管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?！釉唬骸苤傧嗷腹?，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也。’”(《憲問(wèn)》)

可以看到，孔子在對(duì)“管子不死公子糾”這件非常違背臣子之禮的事情上表現(xiàn)出相當(dāng)?shù)拇蠖群屠斫?，他用管子后?lái)的豐功偉績(jī)襯托其活著的價(jià)值，一定程度上稱贊了管子之仁；即便管子奪人財(cái)產(chǎn)也能夠使對(duì)方心服口服，這是孔子對(duì)管子肯定的一方面。另一方面，孔子認(rèn)為管子“器小”，既不知禮也不知儉，一些生活設(shè)施也僭越國(guó)君的標(biāo)準(zhǔn)，狂妄至極，這方面孔子對(duì)管子持否定態(tài)度。

朱熹講解《論語(yǔ)》，對(duì)孔子的評(píng)價(jià)加以解釋發(fā)揮。首先是對(duì)管子肯定的一面。針對(duì)齊桓公爭(zhēng)奪君位殺死自己的弟弟公子糾，召忽恪守臣節(jié)以身殉葬，管子沒有和召忽一同赴死，卻盡心輔佐桓公的行為，朱熹解釋子路的疑問(wèn)說(shuō)：“子路疑管仲忘君事仇，忍心害理，不得為仁也。”[1]144其中“忘君事仇”是就外在的禮法層面而言，“忍心害理”是就內(nèi)在的心理層面而言。仁不僅要做到外在表現(xiàn)符合禮的規(guī)定，還要在內(nèi)在的道德情感上符合“心”和“理”的要求。通過(guò)朱熹的解釋，可以了解仁的內(nèi)外兩方面的內(nèi)涵。子路只注意到管子沒有死，子貢更進(jìn)一步注意到管子不僅沒有死節(jié)，還被桓公委以重任，并且輔佐桓公建立不世之功業(yè)。前面?zhèn)诹x，后面利于世，是非功過(guò)的評(píng)價(jià)考量更加復(fù)雜。北宋程頤對(duì)此持模棱兩可的態(tài)度，認(rèn)為管子和召忽一同赴死可以，不死節(jié)以圖后功也情有可原?？墒沁@樣一來(lái)禮義的標(biāo)準(zhǔn)就失之過(guò)寬，這必然產(chǎn)生雙重標(biāo)準(zhǔn)的不良影響。朱熹在是非功過(guò)上的解釋頗為矛盾，最后只能傾向于孔子對(duì)管子功業(yè)的認(rèn)定。因?yàn)榭鬃記]有責(zé)備“管子不死公子糾”，所以朱熹也就認(rèn)為管子不應(yīng)當(dāng)死，在這件事情上他認(rèn)為管子“有功而無(wú)罪”[1]144。

當(dāng)子路和子貢皆懷疑管子是否為“仁”的時(shí)候，孔子都給予積極的回答。最明確的表述是：“如其仁！如其仁！”朱熹解釋“如其仁”的意思是說(shuō)有誰(shuí)像他那么仁，重復(fù)兩遍表示深深贊許之意。他認(rèn)為，管子“雖未得為仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣”[1]144。管子如果從“心”而言，雖然不算仁人，但是他后來(lái)的功業(yè)澤及百姓，他所作的事情是仁者才做的事情，因而有仁者的事功。《左傳》有太上立德，其次立功，其次立言的“三不朽”。當(dāng)時(shí)周王朝衰弱不振，而管子立下偌大功業(yè)，功被當(dāng)時(shí)，澤及后世，故可以稱得上不朽。但總地來(lái)講，朱熹是不欣賞管子的，他認(rèn)為管子“大節(jié)已失”[2]1129，但是為了不違背孔子的意思，又莫名其妙地給予其“前無(wú)過(guò)而后有功”[2]1130的評(píng)價(jià)。

其次是對(duì)管子否定的一面?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》中，“或問(wèn)子產(chǎn)章”這段話中孔子并沒有提“仁”，僅提到一個(gè)“人”字，朱熹便不再顧忌，認(rèn)為不能依據(jù)前人將孔子說(shuō)的“人也”解釋為“盡人道”。他說(shuō)：“除管仲是個(gè)人，他人便都不是人！更管仲也未盡得人道在。”[2]1123桓公將伯氏邑予以管子，孔子在這件事情的表達(dá)上是“奪伯氏邑三百”，并沒有明確是桓公奪還是管子奪。朱熹將之解釋為“奪為己有”[2]1123，將這件事情當(dāng)作管子失德的表現(xiàn)。他說(shuō)：“管仲之德，不勝其才?！盵1]142伯氏之所以沒有怨言，只是因?yàn)樗雷约旱淖镞^(guò)，而且又“心服管仲之功”[1]142，問(wèn)起子產(chǎn)和管仲哪個(gè)更優(yōu)的時(shí)候，朱熹則評(píng)價(jià)兩人“于圣人之學(xué)，則概乎其未有聞”[1]142。兩人都是先秦歷史上舉足輕重的重要政治人物，朱熹卻不論他們有才還是有德，都依據(jù)圣人之學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)打了一個(gè)很低的分?jǐn)?shù)。

孔子批評(píng)管子“器小”，不知儉，不知禮。朱熹解釋“器小”是“度量褊淺、規(guī)模卑狹”[2]628，度量和規(guī)模是否宏闊是器量大小的標(biāo)準(zhǔn)。其中，度量是形容一個(gè)人的資質(zhì)，規(guī)模是形容一個(gè)人的所作所為。在孔子看來(lái)，孟子的“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”[1]247- 248才是大器。管子雖然在功業(yè)上有所成就，但是他做的那些都是些“小功業(yè)”，他據(jù)此自傲自足，是因?yàn)樗皇窃诠牡缆飞闲凶?，而不是遵循儒家圣人的?nèi)圣外王之道。管子的不知儉與不知禮就是器量狹小的表現(xiàn)。朱熹認(rèn)為，孔子批評(píng)管子器小，別人以為器小是因?yàn)楣?jié)儉，孔子就舉出管子奢侈的例子來(lái)駁斥。別人又以為奢侈是因?yàn)榫S護(hù)禮的需要，孔子就舉出管子犯禮的例子來(lái)駁斥，奢侈和犯禮的根源就在于管子器小。管子以為稱霸諸侯和匡正天下是非常了不起的功業(yè)，但其心是功利之心而不是仁義之心，故所取得的功業(yè)不僅不足稱道，其居功自傲和奢而犯禮的得意形態(tài)更加不可原諒。比如“管仲相桓公以伐楚”這件事，管子放著楚國(guó)“憑陵中夏，僭號(hào)稱王”[2]630這樣的大罪不聞不問(wèn)，而只是責(zé)備其“苞茅”和“昭王不返”這樣的小事，即便是出于利害的考慮，朱熹也認(rèn)為這是“器小之故”。朱熹及其弟子對(duì)管子的批判多集中在這方面。

二、朱熹與管子思想上的沖突

朱熹對(duì)管子的評(píng)價(jià)是借孔子的思想加以發(fā)揮。朱熹作為宋明新儒家理學(xué)一派的集大成者，其哲學(xué)思想也極其豐富和深刻。他對(duì)于管子的批判和討論，一定程度上代表著自己與管子在思想上的沖突矛盾。

(一)儉與奢

孔子以“三歸”和“官事不攝”形容管子奢侈。奢侈只是一種優(yōu)裕的生活方式，之所以在道德上受到批判，是因?yàn)檫@種生活方式本身就有驕傲過(guò)度的傾向?？鬃诱f(shuō):“奢則不孫，儉則固。”[1]98朱熹認(rèn)為奢本身就有驕傲過(guò)分的意思，以后一定會(huì)發(fā)展到過(guò)度僭上而后已。就像孟子說(shuō)過(guò)的“富貴不能淫”，“富貴”和“淫”之間沒有必然聯(lián)系，但富貴很容易導(dǎo)致淫逸的情況發(fā)生。管子生活奢侈，很容易就會(huì)使用只有國(guó)君才有資格享用的設(shè)施和標(biāo)準(zhǔn)，這就是性質(zhì)嚴(yán)重的僭禮犯上。孔孟注意到這個(gè)情況，嚴(yán)防君臣之大節(jié)的朱熹同樣對(duì)此非常慎重。儒家講究既不會(huì)過(guò)也不會(huì)不及的中庸之道，過(guò)于奢侈和過(guò)分節(jié)儉都有失中正平和，但是相比較而言，奢的危害更大。在社會(huì)生活上，朱熹的消費(fèi)觀念是“奢不違禮，儉不失中”[3]110，但是“儉者物之質(zhì)”，“質(zhì)乃禮之本”，崇儉似乎是朱熹更真切的主張。

儉與奢另一方面也顯示出人在面對(duì)物欲時(shí)的態(tài)度。朱熹在生活飲食上主張只遵守“饑則食，渴則飲”的“天職”，反對(duì)人們“窮口腹之欲”[2]2473。在天理與人欲之間的抉擇中，主張消減人的欲望而遵循天理而行，也是朱熹哲學(xué)的重要內(nèi)容。從這一方面講，尚儉也就變得重要而不容質(zhì)疑。

(二)義與利

義利之辨是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)長(zhǎng)盛不衰的話題。儒家一直有重義輕利的傳統(tǒng)，作為一代大儒的朱熹也繼承并發(fā)揚(yáng)了這個(gè)傳統(tǒng)，極力推崇董仲舒“正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功”的思想。朱熹說(shuō)古代圣賢講到治世，“必以仁義為先，而不以功利為急”[4]3623。他認(rèn)為孔子對(duì)管子的肯定是因?yàn)楣茏拥墓I(yè)，雖不是仁人但有仁者之功。然而從根本上，朱熹對(duì)管子的功利又進(jìn)行了嚴(yán)厲批判。首先，因?yàn)楣茏又氖枪?，其所作所為只是行功利，雖然成就大業(yè)，合諸侯正天下，終歸器量不足，導(dǎo)致犯上僭禮這樣的嚴(yán)重錯(cuò)誤，失臣子之大節(jié)，在嚴(yán)守禮法尊卑的等級(jí)社會(huì)當(dāng)為世人所不齒；其次，在追名逐利的人們看來(lái)，管子建立了功業(yè)，然而從儒家角度，這些只是管子用“私智小意做出來(lái)”[2]630，僅是以功利自強(qiáng)其國(guó)，甚至認(rèn)為管子由于器小，“自然無(wú)大功業(yè)”[2]630；再次，按照儒家的中庸標(biāo)準(zhǔn)，最恰當(dāng)?shù)娜瞬艖?yīng)當(dāng)是德才兼?zhèn)湫?，能正心修身以至于治?guó)平天下，既有經(jīng)邦治國(guó)之才又有大公無(wú)私之心，不論處之廟堂還是倫常日用，都不違背圣人之學(xué)。但是由于朱熹重義輕利的價(jià)值取向，他其實(shí)認(rèn)為“行一不義，殺一不辜”[2]629比正天下合諸侯這樣的功業(yè)更重要。

(三)王與霸

朱熹與管子思想的沖突歸根結(jié)底還是行王道與行霸道的沖突。朱熹所持的觀點(diǎn)是“尊王賤霸”，這一點(diǎn)和重義輕利的思想緊密相關(guān)。朱熹認(rèn)為，古代的“王者之道”是“古之圣人,致誠(chéng)心以順天理，而天下自服”[4]923。后世的圣人賢人往往不能居王者之位，但是仍舊具備王者之德。這些圣賢分為兩類，如果被君主見用，就是伊尹周公之類的“王者之佐”；如果不被君主見用，就只能像孔孟一樣傳播他們的“王者之學(xué)”。至于齊桓晉文這樣的君主，只是“假仁義以濟(jì)私欲而已”[4]923。他們僥幸得到王者之位，但是所行的卻是“霸者之道”。齊桓公是在管子的輔佐之下方才成就霸業(yè)，管子所行正是霸道。朱熹承認(rèn)管子“資稟極高”，建立許多功業(yè)。但是他與漢高祖和唐太宗一樣，都是“自智謀功力中做來(lái)，不是自圣賢門戶來(lái)，不是自家心地義理中流出”[2]631。朱熹認(rèn)為，如果管子行王道，他應(yīng)該輔佐周王室號(hào)令天下，使天下諸侯朝聘貢賦全歸于周王室，使周王的命令重新施行于天下，然后功成身退，安心做一個(gè)藩臣，這才是王者之道。而管子卻不然，他打著尊周王室的名號(hào)糾合諸侯，朝聘貢賦全部歸于自己所有，王室命令全從自己發(fā)出，攬權(quán)獨(dú)斷，周天子如同擺設(shè)。他這樣做“不過(guò)只是要自成霸業(yè)而已”[2]1130。朱熹認(rèn)為王者兼有天下，只是以“位”論，但是如果正天下正諸侯都出于至公，而無(wú)一毫之私心，那么“雖在下位，何害其為王道”[2]629。

孟子對(duì)管仲極其輕視，他說(shuō)：“功烈，如彼其卑也。”[1]211朱熹解釋說(shuō)，管仲“不知王道而行霸術(shù)”[1]211。因此，說(shuō)功烈之卑看似矛盾，但以儒家的王道標(biāo)準(zhǔn)批判，其功烈的確是不值一提的。

三、對(duì)管子著述的質(zhì)疑與研究

《管子》一書，西漢劉向編定為86篇，后來(lái)遺失10篇，今存76篇。其書是因人而得名，可見《管子》一書與管子聯(lián)系密切。朱熹對(duì)管子著述問(wèn)題提出了質(zhì)疑，對(duì)《管子》中的一些內(nèi)容也有自己的研究和評(píng)論。

首先，朱熹認(rèn)為“《管子》非仲所著”[2]3252。第一，從內(nèi)容上判定。他說(shuō)《管子》一書內(nèi)容駁雜，其中《弟子職》一篇，像是《曲禮》的內(nèi)容，其它篇章有的像老莊，又有一些內(nèi)容卑陋，不符合管子身份。它摻雜不同學(xué)派和不同風(fēng)格的著作內(nèi)容，沒有個(gè)人著述應(yīng)有的統(tǒng)一性。第二是從管子的日常生活上推測(cè)。管子在齊國(guó)任相，處理政務(wù)日理萬(wàn)機(jī)，沒有業(yè)余時(shí)間著書立說(shuō)。等到稍有閑暇之時(shí)，又有“三歸”等奢靡享受，“決不是閑工夫著書底人”[2]3252。第三是從人生際遇上考量。中國(guó)自古就有“憤而著書”的傳統(tǒng)，有“立德”、“立功”和“立言”的選擇次第。不得志之人常會(huì)想到通過(guò)著述以稱名于后世，但管子在其有生之年就已經(jīng)功成名就，沒有寫書的必要。朱熹認(rèn)為《管子》是“戰(zhàn)國(guó)時(shí)人”搜集管子當(dāng)時(shí)的行事言語(yǔ)之類材料所著，并附入其它著作的一些內(nèi)容。

其次，朱熹對(duì)《弟子職》極其重視。《弟子職》是《管子》中非常獨(dú)特的一篇。其內(nèi)容是記載學(xué)生入學(xué)受業(yè)、侍奉老師、日常修養(yǎng)以及飲食起居的“學(xué)則”。南宋以前，《弟子職》沒有受到人們重視，直到朱熹將《弟子職》這篇文字從《管子》中摘選出來(lái)放進(jìn)他編纂的《儀禮經(jīng)傳通解》，并將其內(nèi)容納入當(dāng)時(shí)的小學(xué)教育，它的影響才真正擴(kuò)大。朱熹對(duì)《弟子職》的注解包括“分章標(biāo)題、標(biāo)注字音、釋義詞句”[5]3個(gè)方面的內(nèi)容。朱熹認(rèn)為《弟子職》因?yàn)槭杖搿豆茏印凡诺靡员４妗?duì)于此篇的作者，朱熹猜測(cè)是“古人”所作或是管仲自己所作，但這并不影響朱熹依據(jù)《弟子職》里的規(guī)矩教條對(duì)管子提出諷刺。他懷疑管子治理齊國(guó)內(nèi)政時(shí)，“士”這個(gè)階層的子弟要承襲“士”的職業(yè)，因而作這一篇守則來(lái)教育他們。如果是這樣的話，管子在處理教育問(wèn)題時(shí)候有一套，在他自己立身行事時(shí)又一套，自作規(guī)矩而人卻在規(guī)矩之外，這種雙重標(biāo)準(zhǔn)是儒家所批判的。

最后，朱熹排斥《管子》的非儒內(nèi)容。朱熹提到《管子》“其書老莊說(shuō)話亦有之”[2]3252，作為一代大儒，朱熹繼承和發(fā)展的是以孔孟為代表的儒家思想，而非以老莊為代表的道家思想。提到管子，朱熹批

評(píng)他“不知圣賢大學(xué)之道”[1]66，于“圣人之學(xué)”則“概乎其未有聞”。其不知圣人之學(xué)的證據(jù)，從其行事上就可以看出，從《管子》一書內(nèi)容中似乎能找出更多而且也更明顯。朱熹的弟子懷疑管子“全不知圣人之學(xué)”[2]1 124，其證據(jù)是管子說(shuō)過(guò)“非鬼神通之，精神之極也”[2]1 124，正是出自《內(nèi)業(yè)》篇“思之而不通，鬼神將通之。非鬼神之力也，精氣之極也”[6]943這兩句?？梢娭祆湓谠u(píng)論管子是否知道圣人之學(xué)的問(wèn)題上，確實(shí)以《管子》的內(nèi)容參與討論了。朱熹回答說(shuō)：“大處他不知，如此等事，他自知之?！盵2]1124對(duì)《管子》那句話的評(píng)價(jià)只是“小處”，離儒家圣人之道(“大處”)相距甚遠(yuǎn)。

綜上所述，朱熹對(duì)管子其人的認(rèn)識(shí)與評(píng)價(jià)，大體繼承和發(fā)揮了孔子對(duì)管子的看法，對(duì)管子的著述問(wèn)題提出自己的見解。從根本上講，朱熹對(duì)管子的評(píng)論是以自己的哲學(xué)思想來(lái)比較和批判另一種思想，深層次地反映出儒家圣人之學(xué)與管子功利之學(xué)的矛盾。同時(shí)，《管子》中的非儒思想也影響著朱熹對(duì)管子的態(tài)度。朱熹對(duì)管子的評(píng)價(jià)問(wèn)題不僅是個(gè)人思想的碰撞，同時(shí)也是學(xué)派之間的沖突，更是南宋時(shí)期時(shí)代思想的體現(xiàn)。對(duì)這一問(wèn)題的研究，不論對(duì)理解管子還是朱熹的思想，都是一種有益的加深和促進(jìn)。

[1] 朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2011.

[2] 黎靖德.朱子語(yǔ)類[M].北京：中華書局，1986.

[3] 張立文.朱熹思想研究[M].北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1981.

[4] 朱熹.朱子全書[M].上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002.

[5] 耿震東.朱熹《管子》研究的歷史考察[J].新疆大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)·人文社會(huì)科學(xué)版)，2013(2):123- 125.

[6] 黎翔鳳.管子校注[M].北京：中華書局，2004.