趙友林

（聊城大學(xué) 文學(xué)院，山東 聊城 252000）

古代學(xué)者“民可使由之不可使知之”闡釋考

趙友林

（聊城大學(xué) 文學(xué)院，山東 聊城 252000）

“民可使由之，不可使知之”一語(yǔ)出自《論語(yǔ)?泰伯》，為孔子所言。漢魏以來(lái)的古代學(xué)者對(duì)這兩句話作了多層面、多角度的闡釋。首先是對(duì)句中“民”、“由”、 “之”等字詞作了釋讀，其次是對(duì)“民可”二句進(jìn)行了串講。學(xué)者們對(duì)“民可”二句的解釋大致可分為三種：一是愚民說(shuō)，二是教化說(shuō)，三是無(wú)關(guān)乎愚民或民愚等。這些探討對(duì)于幫助人們認(rèn)識(shí)為政與民眾的關(guān)系、百姓的地位及其對(duì)事物的認(rèn)知等問(wèn)題，無(wú)疑是具有啟發(fā)意義的。不僅如此，這些學(xué)者在探討“民可”二句時(shí)，除了運(yùn)用傳統(tǒng)的訓(xùn)詁、串講等方法之外，還善于從語(yǔ)境入手，還

闡釋；民；愚民；教化；語(yǔ)境

“民可使由之，不可使知之”一語(yǔ)出自《論語(yǔ)?泰伯》，為孔子所言?！懊窨伞倍洌ㄖ浮懊窨墒褂芍豢墒怪?。下文同）由于涉及到為政者或教化者與百姓民眾的關(guān)系、為政教化的理念和方法、百姓民眾的思想與認(rèn)知等，從而備受歷代學(xué)者的關(guān)注。這些學(xué)者基于自己的立場(chǎng)、識(shí)見(jiàn)，紛紛做出了自己的闡釋，豐富了“民可”二句的內(nèi)涵。今天對(duì)這些學(xué)者的闡釋進(jìn)行梳理，能夠使人們從更廣泛的層面來(lái)認(rèn)知為政與民眾的關(guān)系，百姓的地位與認(rèn)知；同時(shí)，也能使人們體會(huì)到闡釋學(xué)的意義。

一、漢魏南北朝時(shí)期學(xué)者的闡釋

從現(xiàn)存資料看，最早對(duì)“民可使由之，不可使知之”一語(yǔ)做出解釋的，當(dāng)屬漢代鄭玄。如：

民者，冥也。其見(jiàn)人道遠(yuǎn)。①賈公彥：《儀禮注疏》，清阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書(shū)局，1980年，第1110頁(yè)下欄。

由，從也。言王者設(shè)教，務(wù)使人從之。若皆知其本末，則愚者或輕而不行。②范曄著，李賢等注：《后漢書(shū)》，北京：中華書(shū)局，1965年，第2705頁(yè)。

鄭玄所言主要涉及兩個(gè)方面，一是君王的治理教化，二是關(guān)于民的理解。君王是治理教化的實(shí)施者，民是受動(dòng)者，是被治理教化的對(duì)象。鄭玄認(rèn)為，君王施教，務(wù)在使教令通暢，民眾能夠遵從而行。但鄭玄又認(rèn)為，這一教令的本末始由，是不能夠讓民眾知曉的，這是因?yàn)椤懊裾?，冥也”，“若皆知其本末，則愚者或輕而不行”。民是愚昧之人，若讓他們知曉教令的本末終始輕重，他們就會(huì)輕慢非議，從而使教令得不到貫徹遵從。從這里可以看出，鄭玄強(qiáng)調(diào)的是一種統(tǒng)治之術(shù)，權(quán)宜之計(jì)，務(wù)在使教令通暢。

鄭玄的這種解釋在某種程度上也體現(xiàn)了一些漢代人的看法。如漢代徐干《中論?天壽》記載，當(dāng)時(shí)的人們對(duì)孔子所言“仁者壽”“積善之家，必有余慶”曾有疑義。對(duì)此北海孫翱以為：“死生有命，非他人之所致也。若積善有慶，行仁得壽，乃教化之義，誘人而納于善之理也。若曰積善不得報(bào)，行仁者兇，則愚惑之民將走于惡以反天常。故曰：‘民可使由之，不可使知之。’”死生都是命定，因此孔子所言“仁者壽”“積善之家，必有余慶”其實(shí)都是為了獎(jiǎng)?wù)T人們行仁積善而說(shuō)的教化之言；而愚惑之民懵懂無(wú)知，目光短淺，若知道死生都是命定，行仁為善未必長(zhǎng)壽，則會(huì)為惡作亂；因此，為了使民眾能夠行仁積善，有些道理是不能讓百姓知道的。

再如《后漢書(shū)?張敏傳》曾記載，在建初之時(shí)，肅宗欲頒布《輕侮法》于天下，而張敏反對(duì)說(shuō)：“夫《輕侮》之法，先帝一切之恩，不有成科班之律令也。夫死生之決，宜從上下，猶天之四時(shí)，有生有殺。若開(kāi)相容恕，著為定法者，則是故設(shè)奸萌，生長(zhǎng)罪隙?？鬃釉唬骸窨墒褂芍?，不可使知之。’《春秋》之義，子不報(bào)仇，非子也。而法令不為之減者，以相殺之路不可開(kāi)故也。今托義者得減，妄殺者有差，使執(zhí)憲之吏得設(shè)巧詐，非所以導(dǎo)‘在丑不爭(zhēng)’之義?！睆埫粽J(rèn)為，《輕侮法》是不能頒之于天下，使民盡知的，否則便是啟民為奸犯罪，并引孔子“民可“二句加以佐證，認(rèn)為民眾一旦知曉，必然會(huì)“故設(shè)奸萌，生長(zhǎng)罪隙”，“得設(shè)巧詐”，爭(zhēng)殺不斷的。

魏晉南北朝時(shí)期有幾位學(xué)者的闡發(fā)值得重視，他們分別是魏人何晏、東晉張憑、南朝梁皇侃。首先看何晏與皇侃的解釋：

由，用也?？墒褂枚豢墒怪?，百姓能日用而不能知。①何晏：《論語(yǔ)集解》，清阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，第2487頁(yè)。

此明天道深遠(yuǎn)，非人道所知也。由，用也。元亨日新之道，百姓日用而生，故云可使由之也。但雖日用，而不知其所以，故云不可使知之也。②皇侃：《論語(yǔ)集解義疏》，《叢書(shū)集成初編》（第482冊(cè)），上海：商務(wù)印書(shū)館，1937年，第107頁(yè)。

何晏的解釋顯然是受到了《周易》的影響。《周易?系辭傳上》：“一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣?！笔艽擞绊懀侮提尅坝伞睘椤坝谩?，把鄭玄的被動(dòng)聽(tīng)從之意改為自然而然的日用之意，強(qiáng)調(diào)了百姓的茫然無(wú)知而又自然而然的生存狀態(tài)。后來(lái)皇侃又對(duì)百姓不可知的原因作了進(jìn)一步說(shuō)明，認(rèn)為百姓所日用不離者為元亨日新之天道，但它幽遠(yuǎn)難明，故百姓茫然難曉。

東晉張憑曾撰《論語(yǔ)張氏注》，其釋“民可”二句說(shuō)：

為政以德，則各得其性，天下日用而不知，故曰民可使由之。若為政以刑，則防民之為奸，民知有防而為奸彌巧，故曰不可使知之。言為政當(dāng)以德，民由而已，不可用刑，民知其術(shù)也。③皇侃：《論語(yǔ)集解義疏》，《叢書(shū)集成初編》（第482冊(cè)），上海：商務(wù)印書(shū)館，1937年，第107頁(yè)。

張憑認(rèn)為，“民可”二句說(shuō)的是為政的方式，即以德不以刑，從而賦予了前后兩個(gè)“之”字以不同的含義，前者指德治，后者指刑政。從其具體解釋看，張憑大概是糅合了鄭玄、何晏的看法，但又作了變通。他吸收鄭玄的解釋，認(rèn)為這是為政之事，但他又認(rèn)為掌管治理教化的為政者是不能運(yùn)用刑罰這種統(tǒng)治之權(quán)術(shù)的，因?yàn)椤懊裰蟹蓝鵀榧閺浨伞?。而為政者以德治民，則會(huì)順應(yīng)民眾的本性，自然而然，日用不知，這大概是吸收了何晏的看法。

二、宋代學(xué)者的闡釋

宋人對(duì)“民可”二句的探討角度多樣，異說(shuō)紛呈，并直接影響了后世學(xué)者對(duì)“民可”二句的理解。大致說(shuō)來(lái)，宋人的看法可分為以下幾種：一是愚民說(shuō)，二是教化說(shuō)，三是無(wú)關(guān)乎愚民或民愚等。

愚民說(shuō)以北宋王安石為代表。如《朱子語(yǔ)類》卷三十五曾記載：“或曰：王介甫以為‘不可使知’，盡圣人愚民之意?！睆倪@里可以看出，王安石認(rèn)為“民可”二句是圣人愚弄民眾之意。王安石的愚民說(shuō)在一定程度上也代表了為政者的普遍心態(tài)。如《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷三百八十一曾記載貼黃向君王的進(jìn)言：“‘民可使由之，不可使知之?！癖菹掠詴缛淮蠖?，包掩瑕疵，但因事行之，不可預(yù)以告人，示天下以自疑之意也?！?/p>

教化說(shuō)也強(qiáng)調(diào)民眾的蒙昧，但又認(rèn)為民眾的蒙昧絕不是愚弄民眾的理由。宋代學(xué)者在這方面的探討，由于角度的不同，其解釋也最為豐富。開(kāi)其端者是北宋的二程。二程對(duì)“民可”二句的解釋主要強(qiáng)調(diào)了圣人設(shè)教的目的和圣人施教的客觀現(xiàn)實(shí)。如：

問(wèn)：“‘民可使由之’，是圣人不使之知耶？是民自不可知也？”曰：“圣人非不欲民知之也。蓋圣人設(shè)教，非不欲家喻戶曉，比屋皆可封也。蓋圣人但能使天下由之耳，安能使人人盡知之？此是圣人不能，故曰：‘不可使知之?！粼皇ト瞬皇姑裰M圣人之心？是后世朝三暮四之術(shù)也。某嘗與謝景溫說(shuō)此一句，他爭(zhēng)道朝三暮四之術(shù)亦不可無(wú)，圣人亦時(shí)有之，此大故無(wú)義理。說(shuō)圣人順人情處亦有之，豈有為朝三暮四之術(shù)哉？”①程顥、程頤：《二程遺書(shū)》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第698冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第177頁(yè)下欄。

明道曰：“民難與慮始，故不可使知之。先王所以為治者，非有隱蔽，但民不足與知，非可以家至而日見(jiàn)也?！币链ń庠唬骸懊窨墒怪墒堑?，不能使之皆知也?！雹谥祆洌骸墩撁暇x》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第198冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第191頁(yè)上欄，第191頁(yè)下欄。

二程認(rèn)為，圣人設(shè)教就是要使民眾盡知，人人可遵而行之，此即“圣人設(shè)教，非不欲家喻戶曉，比屋皆可封也。蓋圣人但能使天下由之耳”。但客觀現(xiàn)實(shí)是圣人只能使民遵而行之，至于“使之知”卻無(wú)能無(wú)力。這種無(wú)能為力不是“朝三暮四”似的愚弄欺騙之術(shù)的托辭，而更是由于“民不足與知”，“難與慮始”，因此圣人無(wú)法使民眾都能知曉。

北宋陳祥道也強(qiáng)調(diào)了百姓對(duì)道的認(rèn)識(shí)方面的不足，但他沒(méi)有像二程那樣旨在說(shuō)明圣人教化的無(wú)能為力。他說(shuō)：

圣人制行以人不以己，議道以己不以人。以人不以己，故禮方而卑，所以廣業(yè)，而其仁顯。以己不以人，故智圓而神，所以崇德，而其用藏。顯故民可使由之，藏故不可使知之?！兑住吩弧鞍傩杖沼枚恢?，孟子曰“終身由之而不知其道者眾矣”，是也。惟其不知，故不可使知之，不可使知之而必其知，則是以己之所能者病人，以人之所不能者愧人。是雖至于折骨絕筋，亦無(wú)益也。③陳祥道：《論語(yǔ)全解》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第196冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第127頁(yè)下欄。

他認(rèn)為，“民可”二句體現(xiàn)了孔子的寬恕仁愛(ài)之心，即“圣人制行以人不以已，議道以已不以人”。人能行之，故使由之；“百姓日用而不知”，故不能以己之能知而強(qiáng)使人知，否則會(huì)使人陷入某種羞愧的境地。與陳祥道不同，北宋呂大臨則認(rèn)為“不可使知之”體現(xiàn)了對(duì)民眾的某種擔(dān)憂。如：

呂曰：不可使知非以愚民，蓋知之不至，適以起機(jī)心而生惑志。④朱熹：《論孟精義》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第198冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第191頁(yè)上欄，第191頁(yè)下欄。

呂大臨認(rèn)為，“不可使知”并非是出于愚弄民眾的目的而有所隱瞞，而是擔(dān)心民眾認(rèn)識(shí)不足，從而產(chǎn)生迷惑之思，巧詐之心。

與呂大臨有類似看法的還有北宋游酢，他從兩個(gè)方面探討了民“不可使知之”的原由。他說(shuō)：

夫先王豈以其術(shù)智籠天下之民而愚之哉？蓋道無(wú)方也，反而觀之則無(wú)已，泛而觀之則無(wú)物；虎豹得之而猛噬，蛇虺得之而毒螫；厚者見(jiàn)之而為仁，薄者見(jiàn)之而為惡。觀老子之學(xué)變而為申韓，則民不可使知之理可見(jiàn)矣。蓋其氣質(zhì)或不良，而竊窺其端倪，則適足以逞其不肖之心而已。此小人之童觀所以無(wú)咎也。⑤游?。骸队螐D山集》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第1121冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第 640頁(yè)下欄。

游酢也認(rèn)為，“不可使知之”并不是先王有意愚弄民眾而實(shí)施的統(tǒng)治之術(shù)，而是由道和民眾的特點(diǎn)決定的。首先，“道無(wú)方”，不易把握，即使有所見(jiàn)有所得，也僅及一隅而偏向一端。其次，民眾氣質(zhì)不齊，其不良者若識(shí)得道之一端，則必然會(huì)逞其不肖之心，偏離先王之道的本義。因此，先王是不能夠使民眾知曉其道的，這體現(xiàn)了先王對(duì)道的體認(rèn)及對(duì)民眾的擔(dān)憂。

南宋時(shí)期，朱熹在二程等北宋學(xué)者的基礎(chǔ)上，以理學(xué)的視野，對(duì)“民可”二句作了進(jìn)一步闡發(fā)。如他說(shuō)：

民可使之由于是理之當(dāng)然，而不能使之知其所以然也。程子曰：“圣人設(shè)教，非不欲人家喻而戶曉也，然不能使之知，但能使之由之爾。若曰圣人不使民知，則是后世朝四暮三之術(shù)也，豈圣人之心乎？”①朱熹：《四書(shū)章句集注》，北京：中華書(shū)局，1983年，第105頁(yè)。

理之所當(dāng)然者，所謂民之秉彝，百姓所日用者也。圣人之為禮樂(lè)刑政，皆所以使民由之也。其所以然，則莫不原于天命之性，雖學(xué)者有未易得聞?wù)撸鴽r于庶民乎？其曰不可使知之，蓋不能使之知，非不使之知也。②朱熹：《四書(shū)或問(wèn)》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第197冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館， 第410頁(yè)上欄。

朱熹認(rèn)為，由者、知者皆是理，不過(guò)所由者是理之當(dāng)然，所不可知者是理之所以然。所謂理之當(dāng)然，是圣人制定的禮樂(lè)刑政等行為的準(zhǔn)則，關(guān)乎人倫日用，這些可使民眾遵而行之。所謂理之所以然，是原于天命之性，是性命本處，隱微難知，即使學(xué)者也不易知曉，百姓民眾更是難以索解。因此，“不可使知之”，并不是圣人主觀的故意來(lái)愚弄百姓，而是客觀上的無(wú)能為力。此外，為了消除人們的誤解，朱熹還對(duì)“知”作了進(jìn)一步的分疏。他說(shuō)：

“民可使由之”一章，舊取楊氏說(shuō)，亦未精審。此章之義，自與盤、誥之意不同。商盤只說(shuō)遷都，周誥只言代商，此不可不與百姓說(shuō)令分曉。況只是就事上說(shuō)，聞?wù)咭嘁讜越?。若義理之精微，則如何說(shuō)得他曉?、劾杈傅戮帲骸吨熳诱Z(yǔ)類》（第3冊(cè)），北京：中華書(shū)局，1986年，第937頁(yè)，第936頁(yè)。

這里朱熹批駁了楊時(shí)的說(shuō)法。按，楊時(shí)曾有言：“夫商盤、周誥，至敷心腹腎腸以告之，其委曲訓(xùn)諭，無(wú)所不盡，則欲其知之也至矣，豈特使由之而已哉？”④朱熹：《論孟精義》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第198冊(cè)），第192頁(yè)上欄。楊時(shí)在這里舉商盤、周誥的內(nèi)容，欲說(shuō)明圣人教人，“委曲訓(xùn)諭，無(wú)所不盡”，務(wù)使民知，而不是有所隱瞞。朱熹認(rèn)為，知分為日常事物、事情之知和義理之知；楊時(shí)所舉之例只是關(guān)乎事物、事情之知，這當(dāng)然可以說(shuō)與百姓，百姓也易于分曉；而義理之知精微，百姓難曉，因此，所謂“不可使知之”者，是就義理之知而言。

既然義理之知深微難曉，那么若定要勉強(qiáng)使民眾知曉，則會(huì)出現(xiàn)一系列問(wèn)題。如：

問(wèn)：“不可使知之”。曰：“不是愚黔首，是不可得而使之知也。呂氏謂‘知之未至，適所以啟機(jī)心而生惑志’，說(shuō)得是?！雹堇杈傅戮帲骸吨熳诱Z(yǔ)類》（第3冊(cè)），北京：中華書(shū)局，1986年，第937頁(yè)，第936頁(yè)。

蓋民但可使由之耳，至於知之，必待其自覺(jué)，非可使也。由之而不知，不害其為循理。及其自覺(jué)此理而知之，則沛然矣。必使知之，則人求知之心勝，而由之不安，甚者遂不復(fù)由，而惟知之為務(wù)，其害豈可勝言？釋氏之學(xué)是已。大抵由之而自知，則隨其淺深，自有安處，使之知，則知之必不至，至者亦過(guò)之，而與不及者無(wú)以異。此機(jī)心惑志之所以生也。⑥朱熹：《晦庵集》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第1144冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，第134頁(yè)上欄。

朱熹認(rèn)為，民眾對(duì)理之所以然處不易知曉，若定要勉強(qiáng)使民眾知曉，則會(huì)使民眾產(chǎn)生機(jī)心惑志，惟務(wù)求知，因此循理而行也就成了無(wú)足輕重之事。因此，“不可使知之”不僅僅強(qiáng)調(diào)了圣人教化過(guò)程中的無(wú)能為力，也說(shuō)明了圣人教化過(guò)程中的這種憂慮。

既然理之所以然隱微難知，圣人不能夠使百姓知曉，那是不是就可以放棄對(duì)民眾的教化，民眾就一直懵懂無(wú)知呢？答案是否定的。朱熹認(rèn)為，“民可”二句其實(shí)也體現(xiàn)了圣人的教學(xué)之法，進(jìn)學(xué)之階，即先踐行，則天理自得。如在上段引文中，朱熹認(rèn)為民眾是可以知曉理之所以然的，但卻不能通過(guò)他人的告諭而勉強(qiáng)使其知曉的，而是在遵之而行的過(guò)程中，通過(guò)民眾的自覺(jué)自悟得到的。因此，圣人教人只是說(shuō)個(gè)方法。他說(shuō)：

想得個(gè)古人教人，也不甚說(shuō)，只是說(shuō)個(gè)方法如此，使人依而行之。如此則吉，如此則兇， 如此則善，如此則惡，未有許多言語(yǔ)。又如舜命夔教胄子，亦只是說(shuō)個(gè)‘寬而栗，柔而立’之法，教人不失其中和之德而已，初未有許多道理。所謂‘民可使由之， 不可使知之’，亦只要你不失其正而已，不必苦要你知也?！雹倮杈傅戮帲骸吨熳诱Z(yǔ)類》（第4冊(cè)），第1630頁(yè)，第1206-1207頁(yè)。

古人初學(xué)，只是教他“灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退”而已，未便說(shuō)到天理處。子夏之教門人，專以此，子游便要插一本在里面。"民可使由之，不可使知之"，只是要他行矣而著，習(xí)矣而察，自理會(huì)得。須是“匡之，直之，輔之，翼之，使自得之，然后從而振德之”。②黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》（第4冊(cè)），第1630頁(yè)，第1206-1207頁(yè)。

圣人教人個(gè)方法，使人依此而行。其間以吉、以善匡之正之，使其正道直行，而不必勉強(qiáng)使人先知曉其中的道理。等到“行矣而著，習(xí)矣而察”，人們自然能夠理會(huì)知曉其中的道理。因此，圣人之務(wù)，惟在使其循理而行，至于其知，則待其自覺(jué)而已。

對(duì)于朱熹的這些解釋，南宋時(shí)期的其他學(xué)者多加沿襲，并作進(jìn)一步的闡發(fā)。如張栻說(shuō)：“使之由之，所謂知之之道固在其中矣，蓋有由之而不知者，未有不由而能知之者也?！雹蹚垨颍骸豆锼日撜Z(yǔ)解》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第199冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，第238頁(yè)上欄。這里特別強(qiáng)調(diào)了“由之”是“知之”的必要條件，只有由而行之，才有可能知之。再如陳鵠認(rèn)為，“不可使知”絕非是禁止人們?nèi)フJ(rèn)識(shí)義理。他說(shuō)：“‘民可使由之，不可使知之’，如此則大有識(shí)義理者，豈可禁之使勿知？”對(duì)“民可”二句的理解關(guān)鍵在“使”字。如他說(shuō)：“蓋當(dāng)熟味使字，如孟子言‘梓匠輪輿能與人以規(guī)矩，不能使人巧’之義。圣人能以理曉人，至于知處，貴乎自得，非口耳所授。”④陳鵠：《耆舊續(xù)聞》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第1039冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，第591頁(yè)下欄。陳鵠認(rèn)為對(duì)于義理的認(rèn)識(shí)，圣人當(dāng)然可以以理曉人，但對(duì)于義理的理解與接受，絕非是通過(guò)圣人的耳提面命，口耳傳授，勉強(qiáng)使得人們知曉的，而是“貴乎自得”，即民眾的自覺(jué)自悟。

陸九淵則分別對(duì)“民可使由之”和“不可使知之”的內(nèi)在原因作了說(shuō)明。他說(shuō)：

民不可使知吾道之義，而可使享吾道之宜。使道而不宜于天下，則圣人亦烏取乎道哉？圣人出而有為于天下，變而通之，神而化之，而天下之民鼓舞踴躍，莫不以為宜而安之者，亦盡其道而已矣，《大傳》曰“使民宜之”以此。夫子曰：“民可使由之，不可使知之?！狈鞘ト斯滩皇怪?，吾道之義，則彼民之愚蓋有所不能知也；若乃其道之宜，則圣人固與天下之民共由而共享之。⑤陸九淵：《象山集》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第1156冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，第504頁(yè)上欄。

陸九淵認(rèn)為，圣人心懷天下，為了施道于百姓，制定了合乎民眾的準(zhǔn)則，所以天下之民才能夠鼓舞踴躍，安而行之；而對(duì)于吾道之義，由于民眾的愚昧，則有所不能知。

葉適則從還原“民可”二句的語(yǔ)境出發(fā)，認(rèn)為“民可”二句的重點(diǎn)是在后半部分，是孔子對(duì)“不可使知之”的一種慨嘆。他說(shuō)：

“民可使由之，不可使知之”疑與上語(yǔ)若相次第然。由者上之所教令，民不敢不能也；知者其自知，不待教令而能也。如詩(shī)、禮、樂(lè)，上所以教民，雖由之而不知，知者孔子而已。后世賴孔子之知，故亦有能知其仿佛者。然則不在乎由，而在乎知也。⑥葉適：《習(xí)學(xué)記言》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第849冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，第442頁(yè)下欄。

“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”三者，周之所以教，其盛時(shí)成材多矣?？鬃赢?dāng)其衰缺，雖有詠歌俯仰于其中者，備故事飾文為而已。故其言如此，惜三者可以成天下之材，而當(dāng)時(shí)未能也……三者皆自中出而不由外入，學(xué)而不知其統(tǒng)，則隨語(yǔ)為說(shuō)，而不足以明道，尚何望其能行？此學(xué)之大患也。⑦葉適：《習(xí)學(xué)記言》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第849冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，第442頁(yè)下欄。

葉適認(rèn)為，“民可”二句是緊承《論語(yǔ)》上句“興於《詩(shī)》，立於禮，成於樂(lè)”而來(lái)的。上之為政者以詩(shī)、禮、樂(lè)教民，則民不敢不聽(tīng)從這一教令，但沒(méi)有人能夠真正理解其中的因由；而真正知曉其中的道理的，只有孔子。周在興盛時(shí)以詩(shī)、禮、樂(lè)實(shí)行教化，從而成就眾多的天下之材；可是在衰敗之世，沒(méi)有人知道其統(tǒng)緒，不明其中的道理，不能成就天下之材。基于此，孔子嘆而為言。而孔子之嘆“不在乎由，而在乎知”。

饒魯則強(qiáng)調(diào)了民眾的愚昧，但與朱熹稍有不同。如：

饒氏曰：“兩之字皆指此理而言，不須分析可也。”又曰：“堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之；以其無(wú)知故也。若知得仁為是，暴為非，則帥之以暴而不從矣。以此觀之，民不特不曉其所以然，于所當(dāng)然者亦未易使之曉。”①史伯璇：《四書(shū)管窺》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第204冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第762頁(yè)上欄。

饒魯首先分析了“民可”句中兩“之”字所指實(shí)為一事，即“理”；然后以堯舜、桀紂之例，說(shuō)明民眾之愚，他們不僅不能夠知曉理之所以然，而且對(duì)于理之所當(dāng)然也無(wú)法知曉。這顯然不同于朱熹對(duì)于“知”的分疏。

對(duì)“民可”二句的理解，兩宋時(shí)期還有學(xué)者的探討無(wú)關(guān)乎愚民或民愚。如北宋時(shí)期的范祖禹，以天地和萬(wàn)物的關(guān)系比喻君和民，對(duì)“民可”二句做出了自己的闡釋。他說(shuō)：

君道，天地也；民譬，則物也。天無(wú)為而萬(wàn)物不知所以生，君無(wú)為而民亦不知所以治。至于群黎百姓，遍為爾德而止矣?！兑住吩唬骸笆ト艘陨竦涝O(shè)教而天下服?！庇衷唬骸吧穸?，使民宜之。”皆可使由之不可使知之事也。②朱熹：《論孟精義》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第198冊(cè)），第191頁(yè)下欄。

范祖禹認(rèn)為，天地?zé)o為，萬(wàn)物自然而化而不知所化之道；君道無(wú)為，百姓順德而行而不知所以為治之理。因此，“民可”二句強(qiáng)調(diào)的是君與民的一種自然而然的存在狀態(tài)。

再如南宋的戴溪，他對(duì)愚民說(shuō)和民愚說(shuō)都是加以否定的。他說(shuō)：

民可使由之不是恐民之智將以愚之，亦不是匹夫匹婦之愚不可與知。此一段自是論圣人動(dòng)化之道可使民由之，所謂鼓舞震蕩，忽焉若神，耕食鑿飲，不知帝力于我何有之類是也。若使民知之，則是在我未免有形跡，而道化之在民者亦淺矣。王者皥皥，所謂由也；霸者驩虞，所謂知也；水涸，魚(yú)相喣以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。③戴溪：《石鼓論語(yǔ)答問(wèn)》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第199冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第22頁(yè)上欄。

戴溪認(rèn)為“民可”二句說(shuō)的是圣人化民的方式，即不顯痕跡，不露聲色；導(dǎo)之而不顯揚(yáng)其功，化之而民不覺(jué)其化，一切自然而然。因此，這無(wú)關(guān)乎民智，不是有意愚弄民眾，也不是認(rèn)為民眾愚不可及。

南宋的潘自牧沒(méi)有對(duì)“民可”二句作出專門的解釋，但通過(guò)他在闡釋“妙理不傳”時(shí)對(duì)“民可”二句的引用，可知其思想傾向。如他說(shuō)：

妙理不傳?！督?jīng)》：“民可使由之，不可使知之。”子梓匠輪輿能與人規(guī)矩不能使人巧，鑿枘之粗伎而輪扁有不傳之妙，掇蜩之薄術(shù)而傴僂有入神之巧。輪扁曰：“得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存焉于其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣?！雹芘俗阅粒骸队涀霚Y海）》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第931冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第561頁(yè)上欄。

潘自牧引用“民可”二句旨在說(shuō)明至道妙理的不可言傳性。他認(rèn)為任何事物或事件都含有至理妙道，但是卻難以突破人們言語(yǔ)的限制，進(jìn)行有效的傳達(dá)；人們只能得之于手而應(yīng)于心，卻無(wú)法去費(fèi)盡口舌地讓他人知曉。這不關(guān)乎民的智與愚，而無(wú)論智與愚，都可以得之手而應(yīng)于心的。

三、元明清時(shí)期學(xué)者的闡釋

元明清時(shí)期的學(xué)者在對(duì)“民可”二句探討時(shí)，多是沿襲宋人的看法，而主要是朱熹的看法，但在某些方面也作了進(jìn)一步的思考。

如元代胡炳文認(rèn)為，“民可”二句體現(xiàn)了圣人不能使民盡知的慨嘆，如他在《四書(shū)通?論語(yǔ)通》卷四中曾說(shuō)：“圣人之于民，甚欲使之知，而不能使之知。此固所深嘆也。”元代另外一位學(xué)者袁俊翁，吸收了朱熹對(duì)“知”的看法，從知與行的關(guān)系入手，又作了進(jìn)一步說(shuō)明。他說(shuō)：

夫人必知之而后行之，安有既行之矣而不知之者邪？曾不思知有淺深。此知字蓋指所知之深者言也。何也？彼由之者固亦有所知矣，特徒知斯道之所當(dāng)然，而未知斯道之所以然，此豈足以為知哉？……初非懵然無(wú)所知覺(jué)之謂也。愚想圣人之意，亦曰民可使其由斯道之所當(dāng)然，而不能使其知斯道之所以然。當(dāng)時(shí)所謂不可使知之者，初非謂不可使知之也，正謂不可得而使之知也。圣人之為此語(yǔ)，蓋有悠然感嘆之意自見(jiàn)于言外，學(xué)者要當(dāng)沈潛反復(fù)玩味而求之可也。不然，圣人豈肯愚天下斯民之耳目哉？①袁俊翁：《四書(shū)疑節(jié)》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第203冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第796-797頁(yè)。

袁俊翁以有行而必有知作為理論，指出圣人之所以提出“民可使由之，不可使知之”，是因?yàn)橹袦\深。知之淺者即道之所當(dāng)然，故民可遵而行之；知之深者即道之所以然，圣人不能使民眾知曉；圣人說(shuō)此“民可”二句，其實(shí)是抒發(fā)了其不能使民知曉而產(chǎn)生的悠然感嘆之意。

明代學(xué)者也多是沿襲朱熹之說(shuō)，并作補(bǔ)充。如章世純、郝敬等，也從知行關(guān)系入手，強(qiáng)調(diào)重行不重知。如：

人務(wù)其知，則行之者常薄。圣王治天下，使民心于實(shí)，而絕之于虛，以安俗而靜治。民之俊秀既已為士，其余皆樸魯者也，可以責(zé)力，不可以責(zé)智。由狹智博，由止諸其所而已矣，求虛索遠(yuǎn)，相與于辨說(shuō)，失事忘功，朝野不養(yǎng)，責(zé)知之害也。②章世純：《四書(shū)留書(shū)》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第297冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第748頁(yè)上欄。

圣人教學(xué)者，約禮、復(fù)禮、執(zhí)禮、好禮。學(xué)禮即學(xué)道也，蹈曰道，履曰禮，即誠(chéng)也。《中庸》“誠(chéng)身”，《大學(xué)》“誠(chéng)意”皆所謂敦厚以崇禮，非空虛也。教顏?zhàn)訛槿?，惟?fù)禮；復(fù)禮，惟視聽(tīng)言動(dòng)，豈空談性命如佛老云乎哉？故曰：“民可使由之，不可使知之。”知而不由，則惟有明心見(jiàn)性，為浮屠之空寂而己。③朱彝尊：《經(jīng)義考》，北京：中華書(shū)局，1998年，第837頁(yè)。

章世純認(rèn)為，圣王治理天下，務(wù)在使民蹈實(shí)摒虛，從而俗安而治。這里的實(shí)即行，切實(shí)可由；虛即知，玄遠(yuǎn)難索。由于民多樸魯，不應(yīng)當(dāng)在材智方面對(duì)他們求全責(zé)備；否則人們致力于求知，必然會(huì)使民眾不務(wù)實(shí)事，并最終導(dǎo)致國(guó)家事務(wù)無(wú)法進(jìn)行。郝敬則把“實(shí)”歸于禮，禮即蹈道而行；認(rèn)為圣人教民，惟務(wù)使民敦厚崇禮，而絕不是空談性命，否則陷入佛教的空寂之弊。

王樵承朱熹之說(shuō)，認(rèn)為圣人不能使人知，只能待其在遵行的過(guò)程中自悟自得。不過(guò)，他又特別強(qiáng)調(diào)了所知者是堯舜之道。如他在《方麓集》卷十五中說(shuō)：“‘民可使由之不可使知之。’堯舜之道使人由之，由之而知，則在其人之自得，非圣人之所能使也。”

馮從吾承朱熹不能勉強(qiáng)人人而知的理路展開(kāi)了說(shuō)解。他說(shuō)：

民可使由不可使知，非圣人不使之知也。圣人看破這道理，不能強(qiáng)人人而使之知，是以因性牖民，道德齊禮，立規(guī)矩，樹(shù)準(zhǔn)繩，昭然示人，以可由之則，使之家遵而戶守。然而使民知之之意，已在于由之之中，特不強(qiáng)人人以必知耳。中間有能知者，不外規(guī)矩準(zhǔn)繩；直透精微奧妙，固圣人所深愿；有不能知者，有此規(guī)矩準(zhǔn)繩，亦不至放縱決裂，亦圣人所深喜。民可使由不可使知，圣人誠(chéng)不能強(qiáng)人人而使之知也。④馮從吾：《少墟集》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第1293冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第61-62頁(yè)。

馮從吾認(rèn)為，圣人根據(jù)民眾的特點(diǎn)，制定可行之則，使人遵而行之。與此同時(shí)，圣人還希冀民眾于遵行之中，能夠有所知；即使不能知，也能使民眾有所遵行，而不會(huì)至于放縱為非。

曹于汴承朱熹教學(xué)之法的理路，認(rèn)為“民可”二句體現(xiàn)了孔子下學(xué)上達(dá)的教學(xué)方法。他說(shuō)：

“民可使由之，不可使知之”，不可者，非不能也，早使之知，恐彼猖狂自恣矣。子夏教人灑掃應(yīng)對(duì)，正下學(xué)上達(dá)法門。①曹于汴：《仰節(jié)堂集》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第1293冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第777頁(yè)上欄。

按，下學(xué)上達(dá)出自《論語(yǔ)?憲問(wèn)》：“子曰：不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)?！毕聦W(xué)即學(xué)習(xí)具體的人事，上達(dá)即知曉天命、天理。在這里，曹于汴認(rèn)為，“民可”二句正是體現(xiàn)了求學(xué)的下學(xué)階段，學(xué)做一些灑掃應(yīng)對(duì)的人事，它是上達(dá)的前提或基礎(chǔ)；也正因?yàn)槿绱?，在這一階段還不能夠使人上達(dá)求知，否則會(huì)使人“猖狂自恣”。

在明代還有一些學(xué)者的探討不同于上述傳統(tǒng)的看法，如劉宗周、李夢(mèng)陽(yáng)、楊慎等。劉宗周曾說(shuō)：

百姓日用而不知，固也。然君子之化民，懸之以大道之的，而民率由焉。耕田鑿井，順帝之則，何知之有？此王道也。若殺之而怨，利之而庸，遷善而知其自，則陋矣。由仁義行，非行仁義也，天德也?！懊窨墒褂芍?，不可使知之”，王道也。②劉宗周：《論語(yǔ)學(xué)案》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第207冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，590頁(yè)。

他認(rèn)為，百姓本來(lái)就是日用而不知的，他們沿著君子仁義之大道，自然而然，無(wú)識(shí)無(wú)慮。因此，“民可”二句體現(xiàn)的是一種實(shí)現(xiàn)了仁義之治的王道社會(huì)。再如李夢(mèng)陽(yáng)，他沒(méi)有專文探討“民可”二句，但在論述莊子齊物之論時(shí)曾加以引用。如：

莊周齊物之論，最達(dá)天然，亦最害治。使人皆知彭殤、孔跖同盡同歸，則孰肯自修？或又知清濁混沌、

金石銷鑠，孰彭孰殤？孰孔孰跖？肯自修乎？故曰害治。孔子曰：“民可使由之，不可使知之。”③李夢(mèng)陽(yáng)：《空同集》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第1262冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第599頁(yè)上欄。

李夢(mèng)陽(yáng)肯定了莊子齊物論思想是最達(dá)天然的，但是又認(rèn)為這種思想對(duì)人世間的治理是有危害的，因?yàn)樗谷藗冊(cè)谌耸篱g的一切努力修為，都失去了意義。因此，這種思想是不可以讓民眾知曉的。從這里可以看出，李夢(mèng)陽(yáng)對(duì)“民可”二句的理解，側(cè)重于因?yàn)槟撤N擔(dān)心，而有意地對(duì)百姓加以隱瞞。持這類觀點(diǎn)的還有楊慎，他引用“民可”二句對(duì)武丁任用傅說(shuō)為相而托之于夢(mèng)之事加以說(shuō)解。他說(shuō)：

武丁以夢(mèng)相傅說(shuō)事著于書(shū)矣，而世猶疑之……或曰：非也。武丁嘗遯于荒野，而后即位。彼在民間已知說(shuō)之賢矣，一旦欲舉而加之臣民之上，人未必帖然以聽(tīng)也，故征之于夢(mèng)焉。是圣人之神道設(shè)教也，是所謂“民可使由而不可使知也”。④楊慎：《升庵集》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第1270冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第294頁(yè)下欄。

楊慎認(rèn)為，武丁欲舉用傅說(shuō)為相，可是擔(dān)心其他大臣反對(duì)，于是托之于夢(mèng)，以示天意不可違。從這里可以看出，為政者為了能使臣民貫徹執(zhí)行其政令，是不能夠把政令背后的因由告知他們的，于是便隱瞞實(shí)情，此即“民可使由而不可使知也”。

清代學(xué)者也多是沿襲朱熹之說(shuō)，或作補(bǔ)充。如孫奇峰在《四書(shū)近指》卷七中也強(qiáng)調(diào)，對(duì)于民眾，可使之遵道而行，在行的過(guò)程中便會(huì)自加理會(huì)知曉。陸隴其也認(rèn)為，在遵行的過(guò)程中讓百姓逐漸知曉，這體現(xiàn)了圣人的“躬自厚而薄責(zé)于人”的理念⑤陸隴其：《四書(shū)講義困勉錄》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第209冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第435頁(yè)下欄。。田雯則把民分為民之愚者和民之秀者，“不可使知”者是指民之愚者⑥田雯：《古歡堂集》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第1324冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第313頁(yè)下欄。。

值得一提的是，還有一些清代學(xué)者，如李光地、何焯、劉寶楠等，沿著南宋葉適的路子，從“民可”二句的語(yǔ)境入手，探討其含義。如李光地說(shuō)：

“若圣與仁”章，定然有人謂夫子竟是圣仁，故夫子云云。如“吾有知乎哉”亦然。大約《論語(yǔ)》多是記錄文字，多剪頭去尾?！懊窨墒褂芍?，不可使知之?！钡弁趿⒃S多法制學(xué)校，師儒無(wú)非欲民知道理，得令大家皆知，有何不可？錯(cuò)解，便可到老莊田地，故朱子把“可”字當(dāng)“能”字說(shuō)。蓋上面必有人欲凡民都使之知的說(shuō)話，故夫子云爾。“民”字當(dāng)重讀。民自有秀者將為士大夫，如何不可使知？此謂愚民耳，且教他由，由得熟，自然也知道些，非不許他知。①李光地：《榕村語(yǔ)錄》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第725冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第35-36頁(yè)。

李光地首先分析了《論語(yǔ)》語(yǔ)句的特點(diǎn)，即“多剪頭去尾”，使人無(wú)法知曉每句的語(yǔ)境。因此，若要正確理解文義，須還原其語(yǔ)境。以此理論，李光地認(rèn)為，“民可”二句的語(yǔ)境是，當(dāng)時(shí)有人主張凡事都應(yīng)當(dāng)讓民眾知曉其中的道理；針對(duì)這種主張，孔子才說(shuō)出了“民可”二句。其中，“民”字應(yīng)當(dāng)重讀，以針對(duì)當(dāng)時(shí)人的主張，強(qiáng)調(diào)這里的“民”非指優(yōu)秀者，而是愚民。接下來(lái)的說(shuō)解便與前人無(wú)異了。再如何焯：

“民可使由之”章，當(dāng)時(shí)之人疑先王之以私意愚其民，但使之率由其政教，而不告以深者，故特言此以曉之，蓋有為而發(fā)也。安溪先生謂此章當(dāng)以朱子或問(wèn)中所發(fā)明智者過(guò)之賢者過(guò)之等意參看，乃可以明不可使知之意，乃深于使之知者也，若泛講深微難知，便不是。②何焯：《義門讀書(shū)記》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第860冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第42頁(yè)下欄。

何焯認(rèn)為，孔子生活的時(shí)代就有人懷疑先王是以愚民政策治國(guó)的，認(rèn)為他們故意隱瞞為政的深意。對(duì)于時(shí)人的這種觀點(diǎn)，孔子力圖為先王之政正名，故特別強(qiáng)調(diào)了“民可”這兩句話，說(shuō)明先王是出于某種擔(dān)心，即若使民眾知曉，無(wú)論賢不肖，易生機(jī)心惑志。再如劉寶楠也從語(yǔ)境入手，辨析了民之所指及“民可”二句的含義。他說(shuō)：

凌氏鳴喈《論語(yǔ)解義》以此章承上章詩(shī)禮樂(lè)言，謂“《詩(shī)》、禮、樂(lè)可使民由之，不可使知之”，其說(shuō)是也。愚謂上章是夫子教弟子之法，此“民”亦指弟子?！犊鬃邮兰摇费裕骸翱鬃右浴对?shī)》《書(shū)》禮樂(lè)教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人?！鄙硗嚕瑒t能興、能立、能成者也。其能興、能立、能成，是由夫子教之，故《大戴禮》言其事云：“說(shuō)之以義而視諸體”也。此則可使知之者也。自七十二人之外，凡未能通六藝者，夫子亦以《詩(shī)》《書(shū)》禮樂(lè)教之，則此所謂“可使由之，不可使知之”之民也。謂之“民”者，《荀子?王制篇》：“雖王公士大夫之子孫，不能屬于禮義，則歸之庶人?！笔思疵褚病＂蹌氶骸墩撜Z(yǔ)正義》，北京：中華書(shū)局，1990年，第299頁(yè)。

劉寶楠吸取凌鳴喈的看法（其實(shí)最初源于南宋葉適），認(rèn)為“民可”二句緊承《論語(yǔ)》上一章“興於《詩(shī)》，立於禮，成於樂(lè)”。而上一章是孔子教弟子之法，因此，“民可”二句也是針對(duì)孔子弟子的。而在孔子的弟子中，身通六藝者有七十二人，他們?cè)诳鬃拥慕虒?dǎo)下，能興、能立、能成；而未能身通六藝者，孔子也加以教導(dǎo)詩(shī)禮樂(lè)等，其方法即“可使由之，不可使知之”；這“民可”二句中的“民”，就是未能身通六藝的孔門弟子。

此外，清代的焦循也吸收前人的研究成果，認(rèn)為“民可”二句體現(xiàn)的是一種“無(wú)為而治”的思想。他說(shuō)：

蓋伏羲、神農(nóng)以前，民苦于不知，伏羲定人道而民知男女之有別，神農(nóng)教耒祀而民知飲食之有道。顓蒙之知識(shí)已開(kāi)，詐偽之心漸起，往住窺朝廷之好尚以行其慧，假軍國(guó)之禁令以濟(jì)其詭。無(wú)為者無(wú)一定之好尚，無(wú)偏執(zhí)之禁令，以一心運(yùn)天下而不息，故能通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之也。黃帝、堯、舜承伏羲、神農(nóng)之后，以通變神化為治，所謂‘民可使由之，不可使知之’。伏羲、神農(nóng)之治在使民有所知，黃帝、堯、舜之治在不使民知。不使民知，所以無(wú)為。何以無(wú)為？由于恭己。恭己則無(wú)為而治?！雹芙寡骸墩撜Z(yǔ)補(bǔ)疏》，《叢書(shū)集成三編》（第13冊(cè)），臺(tái)北：新文豐出版公司，1997年，第538頁(yè)上欄。焦循認(rèn)為，伏羲、神農(nóng)已開(kāi)民知，贊天地之化育，與天地參；而作為繼承者的堯舜，“以通變神化為治”，因此能夠“無(wú)一定之好尚，無(wú)偏執(zhí)之禁令，以一心運(yùn)天下而不息”，不務(wù)使民知，卻能“使民宜之”。此即恭己以至于無(wú)為而治。

綜上所述，古代學(xué)者對(duì)“民可”二句進(jìn)行了多層面、多角度的闡釋。首先是對(duì)相關(guān)字詞的釋讀，主要涉及“民”、“由”、 “之”等詞。關(guān)于“民”字，人們多依鄭玄的解釋，即“民”是蒙昧無(wú)知的百姓民眾；后來(lái)有學(xué)者如清代田雯、李光地等，又對(duì)“民”作了分疏，認(rèn)為民也有“秀”者和“愚”者之別，“民可”二句中的“民”當(dāng)指民之愚者；而劉寶楠又進(jìn)一步把“民”坐實(shí)為孔門弟子中未能身通六藝者。關(guān)于“由”字，人們也多從鄭玄的解釋，即“由”是遵從、聽(tīng)從之意；后來(lái)何晏又把“由”釋為使用之意。關(guān)于“之”字，大致而言，指的是君王、圣人的政令或教令；但具體所指，學(xué)者的理解非常復(fù)雜，如皇侃認(rèn)為是元亨日新之道，饒魯認(rèn)為兩“之”字所指實(shí)為“理”，王樵認(rèn)為所知者是堯舜之道，凌鳴喈、劉寶楠認(rèn)為是孔子用以為教的詩(shī)、禮、樂(lè)；還有的學(xué)者認(rèn)為兩“之”字各有所指，如張憑認(rèn)為前一“之”字指德治，后一“之”字指刑政，而朱熹則認(rèn)為前一“之”字指理之當(dāng)然，后一“之”字指理之所以然。這些理解，在某種程度上也決定了他們對(duì)“民可”二句的不同解釋。

其次是對(duì)“民可”二句句意的釋讀。大致有三種理解：一是愚民說(shuō)，二是教化說(shuō)，三是無(wú)關(guān)乎愚民或民愚等。首開(kāi)愚民說(shuō)者是漢代的鄭玄，他從民的愚昧和君王教令的暢通兩個(gè)角度，強(qiáng)調(diào)了愚民的原因和重要性。這種說(shuō)法后來(lái)又被北宋的王安石、明代的李夢(mèng)陽(yáng)、楊慎等人所繼承。而考察歷代為政者的為政理念和措施，鄭玄的這一解釋無(wú)疑具有其合理性，不過(guò)這畢竟與孔子的圣人形象是相悖的，因此學(xué)者們又從其它角度作了進(jìn)一步的闡發(fā)。其中影響比較深遠(yuǎn)的是二程和朱熹的解釋，他們雖也強(qiáng)調(diào)民眾的愚昧性，但認(rèn)為民眾的愚昧絕不是愚弄民眾的理由，從而突出了圣人的教化作用。如二程特別強(qiáng)調(diào)了圣人設(shè)教的目的就是要使民眾盡知，但民眾愚昧的客觀現(xiàn)實(shí)卻又使圣人無(wú)法使人盡知。在二程等人解釋的基礎(chǔ)上，朱熹又從知的層面說(shuō)明了圣人無(wú)法使人盡知的外在原因，即義理之知，也就是“理之所以然”，隱微難知，是很難讓百姓民眾知曉的；在此基礎(chǔ)上，朱熹又強(qiáng)調(diào)了勉強(qiáng)使民眾知曉義理所帶來(lái)的重知不重行的危害，這就突出了圣人教民不能使民盡知，不僅僅是無(wú)能為力的問(wèn)題，更是體現(xiàn)了種種憂慮；但這種憂慮決不是要放棄對(duì)民眾的教化，而是這種教化要遵循民眾的認(rèn)知特點(diǎn)，即在他們認(rèn)知和遵從“理之所當(dāng)然”的基礎(chǔ)上，使民眾能夠自覺(jué)自悟其中的“理之所以然”。

二程和朱熹的這些解釋影響了當(dāng)時(shí)和后來(lái)的學(xué)者。如二程之后的陳祥道認(rèn)為“民可”二句正體現(xiàn)了圣人的寬恕仁愛(ài)之心，呂大臨則認(rèn)為是體現(xiàn)了圣人對(duì)民眾認(rèn)識(shí)不足而導(dǎo)致的迷惑之思、巧詐之心的憂慮。再如朱熹之后的張栻特別強(qiáng)調(diào)了“由之”是“知之”的必要條件。元明清的學(xué)者也多承襲朱熹之說(shuō)，或作補(bǔ)充。如元代袁俊翁從知與行的關(guān)系入手，以有行而必有知作為理論，說(shuō)明了民眾必有所知而“由”之，只不過(guò)對(duì)其中義理之深者無(wú)法知曉。明代章世純、郝敬等，也從知行關(guān)系入手，強(qiáng)調(diào)重行不重知。清代田雯、李光地則把民分為民之愚者和民之秀者，“不可使知”者是指民之愚者。而劉寶楠認(rèn)為“民可”二句說(shuō)的是孔子教弟子之法。

對(duì)“民可”二句的釋讀，除上述愚民說(shuō)、教化說(shuō)外，還有的學(xué)者認(rèn)為“民可”句無(wú)關(guān)乎愚民或民愚的。開(kāi)其端者當(dāng)屬何晏，他強(qiáng)調(diào)了百姓民眾雖茫然無(wú)知但又自然而然的生存狀態(tài)。后來(lái)有學(xué)者在此基礎(chǔ)上又作了發(fā)揮，如宋代的范祖禹、戴溪等強(qiáng)調(diào)了“民可”句體現(xiàn)的是君與民的一種無(wú)為的自然而然的存在狀態(tài)；而潘自牧則認(rèn)為言語(yǔ)難以有效傳達(dá)，只能得之于手而應(yīng)于心，這不關(guān)乎民的智與愚；明代的劉宗周認(rèn)為，百姓沿著君子仁義大道，自然而然，無(wú)識(shí)無(wú)慮，這是一種實(shí)現(xiàn)了仁義之治的王道社會(huì)；清代的焦循認(rèn)為“民可”句體現(xiàn)的是一種“無(wú)為而治”的思想理念。

古代學(xué)者們的這些多層次、多角度的探討，對(duì)于幫助人們認(rèn)識(shí)為政與民眾的關(guān)系、百姓的地位及其對(duì)事物的認(rèn)知等問(wèn)題，無(wú)疑是具有啟發(fā)意義的。不僅如此，這些學(xué)者在探討“民可”二句時(shí)，除了運(yùn)用傳統(tǒng)的訓(xùn)詁、串講等方法之外，還善于從語(yǔ)境入手，還原古人言談的背景、場(chǎng)合、口吻等，如宋代的葉適，元代的胡炳文、袁俊翁，清代的李光地、何焯以及劉寶楠等，都在這方面作了不同的闡釋。這些闡釋雖存在一些牽強(qiáng)之處，但卻抓住了《論語(yǔ)》的語(yǔ)錄體這一特點(diǎn)，突出了章與章之間應(yīng)有的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性，這對(duì)于還原當(dāng)時(shí)的語(yǔ)境，正確解讀《論語(yǔ)》，無(wú)疑是有裨益的。

[責(zé)任編輯 唐音]

The Study on the Ancient Scholars’Interpretation about“the People May Be Made to Follow a Path of Action, but They May not Be Made to Understand It ”

ZHAO You-lin
(School of Literature, Liaocheng University, Liaocheng 252059，China)

“The people may be made to follow a path of action, but they may not be made to understand it”, from The Analects of Confucius Taber, was said by Confucius. Since Han and Wei dynasties, the ancient scholars had made a multi level, multi angle interpretation about the sentence. First, they made interpretation about“people”,“by”and“the”. Second, they made interpretation about the sentence of“The people may be made to follow a path of action, but they may not be made to understand it”. These interpretations can be roughly divided into three types: fooling people theory, enlightenment theory, regardless of fooling people or stupid people. These discussions are undoubtedly helpful to help people understand the relationship between the government and the people, the status of the people and their awareness of things. In addition to using the traditional exegesis methods, these ancient scholars were also good at starting from the context, to restore the ancient discourse of the background, occasion, tone, etc, which is also helpful for correctly interpreting the Analects of Confucius.

interpretation；people；fooling people; enlightenment; contex

B21

A

1672-1217(2017)01-0043-11

2016-11-16

趙友林（1970-），男，山東泰安人，聊城大學(xué)文學(xué)院副教授，史學(xué)博士。

原古人言談的背景、場(chǎng)合、口吻等，這對(duì)于正確解讀《論語(yǔ)》也是有裨益的。