梅莉

（華中師范大學(xué)中國(guó)近代史研究所暨道家道教研究中心，湖北武漢430079）

“三入岳陽(yáng)人不識(shí)，朗吟飛過(guò)洞庭湖”
——呂洞賓傳說(shuō)、信仰與岳陽(yáng)樓文化

梅莉

（華中師范大學(xué)中國(guó)近代史研究所暨道家道教研究中心，湖北武漢430079）

位于湖南岳陽(yáng)古西門城頭的岳陽(yáng)樓，以悠久的歷史、豐富的文化積淀和獨(dú)特的文化內(nèi)涵，與黃鶴樓、滕王閣并稱江南三大名樓。岳陽(yáng)樓之所以能成為天下名樓，有多重因素的影響，其中之一與植根于道家道教的呂祖?zhèn)髡f(shuō)、道教的推動(dòng)存在密切關(guān)系。宋代岳州是祭祀?yún)味促e的兩個(gè)中心之一，也是呂洞賓仙傳最早的產(chǎn)生地之一，在呂洞賓信仰史上有著重要地位。岳陽(yáng)樓與呂洞賓拉上關(guān)系就是在這樣的背景下展開(kāi)的。他在岳陽(yáng)樓上的題詩(shī)廣為人知，后來(lái)演化為宋代流傳極廣的松樹精故事；慶歷年間岳陽(yáng)樓開(kāi)始刻其詩(shī)作、掛其畫像，之后相繼有塑像、木刻像、石刻像出現(xiàn)于樓內(nèi)，明清時(shí)代又在岳陽(yáng)樓旁修建了一系列與之相關(guān)的附屬建筑，供奉其香火。岳陽(yáng)樓儼然成為“孚佑帝君祠”，并有道士駐守管理。呂祖的神仙文化是宋以來(lái)所形成的岳陽(yáng)樓文化中的一朵奇葩，也是岳陽(yáng)樓文化中不可或缺的重要組成部分。

岳陽(yáng)樓；呂洞賓；傳說(shuō)；神仙文化；道教

岳陽(yáng)樓位于湖南省岳陽(yáng)市古西門城頭，北望長(zhǎng)江東流，下臨洞庭波濤，氣勢(shì)不凡，輝煌瑰麗。岳陽(yáng)樓相傳始建于三國(guó)時(shí)，其前身為東吳大將魯肅閱兵樓，自唐朝始，漸成為“遷客騷人”、風(fēng)流雅士游覽觀光、吟詩(shī)作賦之勝地。悠久的歷史、豐富的文化積淀和獨(dú)特的文化內(nèi)涵，使它與黃鶴樓、滕王閣并稱為江南三大名樓。由于歷史原因，古黃鶴樓、滕王閣已不復(fù)存在，唯有岳陽(yáng)樓一直以挺拔古樸的身姿矗立在洞庭湖畔，保持著清代的原貌與格局。岳陽(yáng)樓之所以能成為天下名樓，有多重因素的影響，其中之一與宋以來(lái)植根于道家道教的呂祖?zhèn)髡f(shuō)、道教的推動(dòng)存在密切關(guān)系。在岳陽(yáng)樓文化形成與發(fā)展進(jìn)程中，呂洞賓信仰占有重要的地位，是不可或缺的組成部分。雖然關(guān)于岳陽(yáng)樓的研究有不少論著，但目前學(xué)術(shù)界對(duì)呂祖?zhèn)髡f(shuō)及信仰與岳陽(yáng)樓文化之間的關(guān)系關(guān)注不夠，只有何光岳《呂洞賓與岳陽(yáng)樓》[1]對(duì)此問(wèn)題有所涉及，不過(guò)學(xué)術(shù)界對(duì)呂洞賓的研究成果豐碩，為我們的研究提供了許多資料和有意義的借鑒。在此不揣淺陋，就相關(guān)問(wèn)題試加探討，以就教于方家。

一、詩(shī)題·傳說(shuō)·戲曲

呂洞賓，名巖，號(hào)純陽(yáng)子，洞賓乃其字，八仙之首，千百年來(lái)數(shù)不清的傳說(shuō)，使他成為婦孺皆知的神仙。以道教八仙、全真祖師名世的呂洞賓，其在道教史上的重要性是毋庸置疑的。歷年以來(lái)，關(guān)于呂洞賓的研究亦復(fù)不少①代表性作品如康豹：《多面相的神仙——永樂(lè)宮的呂洞賓信仰》，吳光正、劉瑋譯，齊魯書社2010年版。關(guān)于呂洞賓研究概況，詳見(jiàn)張賢珠：《20世紀(jì)呂洞賓研究綜述》，《勵(lì)耘學(xué)刊（文學(xué)卷）》2011年第2期；黨芳莉：《八仙研究綜述》，《文史知識(shí)》2000年第3期；吳光正：《二十世紀(jì)國(guó)際八仙研究論著索引》，載吳光正主編《八仙文化與八仙文學(xué)的現(xiàn)代闡釋》，黑龍江人民出版社2006年版（感謝趙建勇老師惠寄是書）等。。關(guān)于“歷史上”的呂洞賓，學(xué)界的考證眾說(shuō)紛紜②李裕民：《呂洞賓考辨——揭示道教史上的謊言》，載吳光正主編《八仙文化與八仙文學(xué)的現(xiàn)代闡釋》；尹志華：《呂洞賓生平事跡考》，《中國(guó)道教》2007年第4期；馮廣宏：《呂洞賓形跡考》，《文化遺產(chǎn)研究》第二輯；呂作芳、呂作昕：《奇人呂洞賓生卒年代及身世再探——對(duì)李裕民先生〈呂洞賓考辨〉一文的考辨》，《溫州師范學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》1991年第2期；黃鎮(zhèn)國(guó)：《呂洞賓身世初探（上、下）》，《三清會(huì)刊》（臺(tái)）第40、41期；黃維廉：《呂洞賓傳》，《宗教研究》（臺(tái)）1986年第1輯、《中華文藝》（臺(tái)）1984年第8卷第166期等。。一般認(rèn)為呂洞賓傳說(shuō)起于北宋初，至北宋末年，“已成為巫師、商人、道教徒、佛教徒和文人學(xué)士等不同群體廣泛尊崇的人物……圍繞著呂洞賓的一切傳說(shuō)在宋朝時(shí)就已經(jīng)使事實(shí)與想象的成份難以區(qū)分”[2]536～537。南宋以后，隨著全真教對(duì)呂洞賓崇拜的吸納，呂洞賓信仰迅速擴(kuò)展。元明清時(shí)期戲曲、小說(shuō)的崛起，呂洞賓成為大眾文學(xué)、戲劇舞臺(tái)上的常客，贏得大眾的喜愛(ài)與崇拜，對(duì)民間傳說(shuō)、宗教、文學(xué)、繪畫與戲曲作品等均產(chǎn)生了重大的影響。

關(guān)于呂洞賓傳說(shuō)最早的出現(xiàn)地，較早研究八仙傳說(shuō)的浦江清明確指出“據(jù)我看見(jiàn)的材料，洞賓傳說(shuō)，起于慶歷，而發(fā)源地在岳州，后來(lái)傳布開(kāi)來(lái)”[3]；盧曉輝①?gòu)堼R賢：《洛陽(yáng)縉紳舊聞?dòng)洝?，?jiàn)《全宋筆記》第二編，大象出版社2006年版，第176頁(yè)。參見(jiàn)盧曉輝：《論宋代呂洞賓傳說(shuō)的流傳》，《閱江學(xué)刊》，2011年第6期，第131-134頁(yè)。陳尚君亦認(rèn)為張書所記為最早（黨芳莉：《八仙信仰與文學(xué)研究——文化傳播的視角》序，黑龍江人民出版社2006年版，第2頁(yè)）。、黨芳莉[4]98均認(rèn)為在今陜西西安一帶；法國(guó)學(xué)者洪怡沙則認(rèn)為從對(duì)呂洞賓有記載的文獻(xiàn)看，10世紀(jì)末有江西和陜西，11世紀(jì)中葉時(shí)有岳州[5]373。鑒于呂洞賓相關(guān)記載不斷被發(fā)現(xiàn)，有專家提出多源說(shuō)，但認(rèn)同“岳陽(yáng)城出現(xiàn)于呂洞賓最早的詩(shī)詞中”，是“最重要的祭祀地之一”[2]544②岳陽(yáng)呂洞賓相關(guān)傳說(shuō)見(jiàn)童詠芹：《七十二仙螺：洞庭湖民間故事》，中國(guó)民間文藝出版社1983年版；《岳陽(yáng)樓的傳說(shuō)》，湖南人民出版社1981年版；《岳陽(yáng)樓詩(shī)詞選》，湖南人民出版社1980年版。。對(duì)呂洞賓信仰有精深研究的康豹認(rèn)為就地域分布來(lái)說(shuō)，在宋代，呂洞賓崇拜遍及今安徽、湖北、湖南、江蘇、江西、山東、山西、陜西、浙江各省。呂洞賓專門的仙傳故事出現(xiàn)于北宋末期，最早的中心就是岳州（即今湖南岳陽(yáng)）?，F(xiàn)有的證據(jù)表明，岳州也是祭祀?yún)味促e規(guī)模最大、香火最盛的圣地之一（另一處是永樂(lè)，在今山西芮城縣）[6]80。上述無(wú)論哪種說(shuō)法，均肯定岳陽(yáng)在呂洞賓傳說(shuō)史上的重要地位。岳陽(yáng)樓與呂洞賓拉上關(guān)系就是在這樣的背景下展開(kāi)的。

10世紀(jì)末宋代社會(huì)上流傳的托名呂洞賓的詩(shī)歌已有100多首③署名呂洞賓的詩(shī)歌數(shù)量不少，僅《全唐詩(shī)》卷856至卷859就收有252首又二句，同書卷900另收其詞30首，“除宋代所傳部分詩(shī)歌外，其他可以說(shuō)全部是后人假托之作”（馬曉宏：《呂洞賓著作考略》，《中國(guó)道教》1988年第3-4期、1989年第1-2期）。，最膾炙人口的就是岳陽(yáng)樓所題七絕，《全唐詩(shī)》錄為：“朝游北越暮蒼梧，袖里青蛇膽氣粗。三入岳陽(yáng)人不識(shí)，朗吟飛過(guò)洞庭湖。”無(wú)人知曉這首詩(shī)最初寫于何時(shí)，目前所見(jiàn)以《談苑》最早著錄?；钴S于北宋初年的楊億（974-1020），曾參修《太宗實(shí)錄》、《冊(cè)府元龜》。《談苑》為其同鄉(xiāng)黃鑒所記楊億晚年議論，成書于楊億死后仁宗初年，記太宗、真宗朝事，所言諸人事跡可與史傳印證。此書雖已佚，但記呂洞賓事為多種宋代筆記所引，江少虞《宋朝事實(shí)類苑》卷43《呂先生》曰：

呂洞賓者，多游人間，頗有見(jiàn)之者?！促e詩(shī)什，人間多傳寫，有自詠云：“朝辭百越暮三吳，袖有青蛇膽氣粗，三入岳陽(yáng)人不識(shí)，朗吟飛過(guò)洞庭湖。”又有“飲海龜兒人不識(shí)，燒山符子鬼難看。一粒粟中藏世界，二升鐺內(nèi)煮山川”之句，大率詞意多奇怪類此，世所傳者百余篇，人多誦之。[7]560～561

此詩(shī)版本較多，“朝游”或作“朝辭”，“岳鄂”或作“百越”、或作“北越”、“北海”、“北粵”，“蒼梧”或作“三吳”，“袖里”或作“袖有”，“朗吟”或作“高吟”或作“醉吟”。即使同引《談苑》，各書文字也不完全相同。如《宋朝事實(shí)類苑》引為“朝辭百越暮三楚，袖有青蛇膽氣粗”；《增修詩(shī)話總龜》則稱“朝游百海暮蒼梧，袖有青蛇膽氣粗”；《巖下放言》則是“朝游岳鄂暮蒼梧，袖有青蛇膽氣粗”。之所以產(chǎn)生不同，恐與呂洞賓傳說(shuō)最早是以口頭方式流布有關(guān)[4]84。此詩(shī)流傳很廣，不僅筆記中有載，相關(guān)詩(shī)集中有收集，而且元明戲曲（如元曲《呂洞賓三醉岳陽(yáng)樓》就引為“朝游北海暮蒼梧，袖里青蛇膽氣粗，三醉岳陽(yáng)人不識(shí)，朗吟飛過(guò)洞庭湖”）、小說(shuō)（《東游記》在記呂仙度化老嫗故事末尾有“朝游蓬島暮蒼梧，袖里青蛇膽氣粗。三至岳陽(yáng)人不識(shí)，朗吟飛過(guò)洞庭湖”。）亦有傳錄，在許多地方的呂祖殿前亦有此詩(shī)。山東泰山東路山腳下道觀王母池主殿后的七真殿，殿前柱上的詩(shī)聯(lián)即為：“朝游北越暮蒼梧，袖里青蛇膽氣粗。三醉岳陽(yáng)人不識(shí)，朗吟飛過(guò)洞庭湖”[8]60。

在后來(lái)的呂洞賓傳說(shuō)中，將此詩(shī)與岳陽(yáng)城南“松樹精”故事聯(lián)系在一起。就目前見(jiàn)到的史料，王鞏（1048—1104后）《聞見(jiàn)近錄》記敘最早：

岳州唐白鶴寺前有古松……呂洞賓昔嘗憩其下，有一翁自松頂而下……洞賓詰之，曰：“我，樹神也?！倍促e曰：“邪耶正耶？”翁曰：“若其邪也，安得知真人哉？”言訖，升松而去。洞賓即題于寺壁，曰：“獨(dú)自行時(shí)獨(dú)自坐，無(wú)限世人不識(shí)我。惟有千年老樹精，分明知是神仙過(guò)。”[9]15～16

到第一部岳陽(yáng)志書——范致明的《岳陽(yáng)風(fēng)土記》中，便已有呂洞賓度松樹精之事的記載：

呂云過(guò)岳陽(yáng)日，憩城南古松蔭，有人自梢而下，來(lái)相揖曰：“某非山精木魅，故能識(shí)先生。幸先生哀憐！”呂因與丹一粒，贈(zèng)之以詩(shī)……[10]80

相關(guān)記載還分別見(jiàn)于張舜民《畫墁集》及葉夢(mèng)得《巖下放言》等書（詳下）。張舜民和葉夢(mèng)得都曾提到此詩(shī)與贈(zèng)“老樹精”詩(shī)題于岳陽(yáng)白鶴寺墻上。

元以后，關(guān)于呂洞賓的戲曲、小說(shuō)等受此傳說(shuō)影響很深。馬致遠(yuǎn)的仙道戲《呂洞賓三醉岳陽(yáng)樓》描寫了呂洞賓云游人間，救世濟(jì)人，飲酒于岳陽(yáng)樓、度柳樹精成仙的故事。此戲熔呂洞賓岳陽(yáng)樓題詩(shī)與松樹精故事于一爐，不僅將一個(gè)隱于市井的神仙之瀟灑風(fēng)流、玩世不恭描繪得淋漓盡致，而且機(jī)鋒妙趣，流于字里行間[11]99。元末明初人谷子敬《呂洞賓三度城南柳》故事情節(jié)與《呂洞賓三醉岳陽(yáng)樓》如出一轍，說(shuō)的是呂洞賓度脫岳陽(yáng)城南的柳樹精。元末明初人賈仲名的《呂洞賓桃李升仙夢(mèng)》講的是呂洞賓度脫兩個(gè)樹精：桃樹精和柳樹精。到明代戲曲、小說(shuō)中，亦多有“呂洞賓三醉岳陽(yáng)樓”的回目。此外尚有元無(wú)名氏的《呂洞賓戲白牡丹》、《呂翁三化邯鄲店》、《呂純陽(yáng)點(diǎn)化度黃龍》、明代周憲王《呂洞賓花月神仙會(huì)》等雜劇?，F(xiàn)存的早期有關(guān)呂洞賓的傳記體小說(shuō)是鄭志謨的《呂純陽(yáng)飛劍記》，提供了民間流傳的呂洞賓故事的早期版本，該書由明萬(wàn)歷間著名的“閩書林萃慶堂余氏”刊刻。晚明時(shí)期吳元泰創(chuàng)作的章回小說(shuō)《東游記》第二十三至二十九回以呂洞賓為故事主角。這些戲曲與小說(shuō)中的呂洞賓故事大多與岳陽(yáng)有關(guān)，顯示了在民間傳說(shuō)文本中廣泛存在呂洞賓與岳陽(yáng)樓之關(guān)聯(lián)，成為呂祖?zhèn)髡f(shuō)的一種母題。

呂洞賓在岳陽(yáng)的傳說(shuō)能得到廣泛傳播，與慶歷（1041—1048）、元豐（1078—1085）年間兩位著名郡守滕宗諒、李觀有相當(dāng)密切的關(guān)系。

浦江清認(rèn)為滕宗諒（子京）守巴陵郡，“政通人和，百?gòu)U俱興”，是一位賢太守。重修岳陽(yáng)樓，樓挹洞庭之勝，加以范仲淹作記，名重天下，享譽(yù)中外。游覽的人必定很多，于是造出仙跡[3]。此說(shuō)有一定道理，說(shuō)明了岳陽(yáng)樓呂祖?zhèn)髡f(shuō)流布及岳陽(yáng)樓文化興起的條件。滕宗諒大修岳陽(yáng)樓之后，不僅恢復(fù)原樓詩(shī)刻，還增刻了一些晚至宋朝的詩(shī)文。從滕子京特意修書請(qǐng)范仲淹作記來(lái)看，他對(duì)于如何打造岳陽(yáng)樓名聲一定有慎重和細(xì)致計(jì)劃。作為對(duì)道教有濃厚興趣甚至可以說(shuō)有道教信仰的滕宗諒①范仲淹的《滕子京以真箓相示因以贈(zèng)之》一詩(shī)可以佐證：“泰山采芝人，吏隱清淮濱……與君置青山，解冠松桂間。服此上清箓，上清庶可攀。無(wú)為塵土中，草草凋朱顏。”參見(jiàn)《范文正公別集》卷1，范能浚編集《范仲淹全集》，鳳凰出版社2004年版，第416-417頁(yè)。來(lái)說(shuō)，借助民間已有流傳的呂洞賓故事，營(yíng)造一種文化氛圍，希望讓更多普通人關(guān)注此樓，為此他進(jìn)行了一系列的工作（包括繪制呂洞賓像、刻詩(shī)其上等）。從已有研究看，呂洞賓的傳說(shuō)一定要早于慶歷間，慶歷年間滕宗諒對(duì)呂洞賓傳說(shuō)整合和有意識(shí)地打造，則使之更有生命力，傳播亦更為廣泛。

元豐年間（1078—1085）李觀任郡守時(shí)，文學(xué)與道教活動(dòng)在岳陽(yáng)樓得以繼續(xù)繁榮發(fā)展。李觀，字夢(mèng)符，江西宜春人，1042年中進(jìn)士，元豐年間任岳州太守。1086年被任命為江州太平興國(guó)觀知觀，后任虔州總督，之后不久退任南岳廟住持。李觀顯然是一位親道教人士，“實(shí)踐派道士”。相傳他曾兩遇呂洞賓，一次在衡山，一次便在岳陽(yáng)樓。據(jù)活躍于宋仁宗朝的劉斧所著《青瑣高議》前集卷8，李觀可能熟悉呂洞賓最著名的煉丹詞《沁園春》[2]546。

相關(guān)史料還為我們呈現(xiàn)了當(dāng)時(shí)記錄呂洞賓傳說(shuō)及詩(shī)題的石刻狀況。葉夢(mèng)得（1077—1148）紹興年間致仕退居卞山時(shí)所作的《巖下放言》載：

余記童子時(shí)，見(jiàn)大父魏公自湖外罷官還道岳州，客有言洞賓事者，云近歲常過(guò)城南一古寺，題二詩(shī)壁間而去。其一云：“朝游岳鄂暮蒼梧，袖里青蛇膽氣粗，三入岳陽(yáng)人不識(shí)，朗吟飛過(guò)洞庭湖。”其一云：“獨(dú)自行時(shí)獨(dú)自坐，無(wú)限時(shí)人不識(shí)我，惟有城南老樹精，分明知道神仙過(guò)。”說(shuō)者云，寺有大古松，呂始至?xí)r，無(wú)能知者，有老人自松顛徐下致恭，故詩(shī)云然。先大夫［父］使余誦之。后得李觀所記洞賓事碑，與少所聞?wù)?。青蛇，世多言呂初由劍俠入，非是。此正道家以氣煉劍者，自有成法。神仙事渺茫，不可知，疑信者蓋相半。然是身本何物，固自有主之者，區(qū)區(qū)百骸，亦何足言！棄之則為佛，存之則為仙，在去留間耳。洞賓雖非余所得見(jiàn)，然世要必有此人也。[12]275

范致明《岳陽(yáng)風(fēng)土記》明確記載呂洞賓此詩(shī)的確寫在岳陽(yáng)樓上②據(jù)載自唐代張說(shuō)常與士子登樓賦詩(shī)，首開(kāi)岳陽(yáng)樓碑廊之先河后（《太平寰宇記》卷113《岳州·巴陵縣》：“岳陽(yáng)樓，唐開(kāi)元四年，張說(shuō)自中書令為岳州刺史，常與才士登此樓，有詩(shī)百篇列于樓壁。”），岳陽(yáng)樓碑碣文化一直昌盛至今。，但到了他那個(gè)時(shí)代墨跡已抹磨不清了，只有石刻留存下來(lái)了：

岳陽(yáng)樓上有呂先生留題云：“朝游北越暮蒼梧，袖里青蛇膽氣粗，三入岳陽(yáng)人不識(shí)，朗吟飛過(guò)洞庭湖。”今不見(jiàn)當(dāng)時(shí)墨跡，但有石刻耳。先生名巖，字洞賓，河中府人，唐禮部尚書渭之孫?！钣^守賀州，有道人陳某，自云一百三十六歲，因言及呂洞賓……后年余，李守岳陽(yáng)，因訪前事，果城南有老松。[10]79～81

《岳陽(yáng)風(fēng)土記》所記與《巖下放言》略同，葉氏所見(jiàn)李觀碑，當(dāng)為《岳陽(yáng)風(fēng)土記》所說(shuō)之石刻。對(duì)于此石刻，張舜民《畫墁集》卷8《郴行錄》做了如下描述：

辛卯登岳陽(yáng)樓，樓有碑極大，乃前知府李觀所記呂洞賓事跡……呂憩于（白鶴）寺前松下，有老人自松梢冉冉而下，致恭于呂，呂問(wèn)之為何？乃曰：“某松之精也，今見(jiàn)先生過(guò)，禮當(dāng)候見(jiàn)?！币驎^句于寺前壁間：“獨(dú)自行兮獨(dú)自坐，無(wú)限世人不識(shí)我。惟有城南老樹精，分明知道神仙過(guò)?！薄と艘驑?gòu)亭，名曰呂仙亭云。[13]65～66

辛卯乃宋徽宗政和元年（1111），當(dāng)時(shí)在岳州天慶觀有位80多歲高齡的老道告訴他，觀門上的兩首詩(shī)是呂洞賓在至道年間（995—997）所題，郡人爭(zhēng)刳墨跡治病，“今字字刳痕深寸余，而墨跡不減”[13]66。

從上述史料記載來(lái)看，早在賀州時(shí)，李觀就聽(tīng)說(shuō)了松樹精的故事，到岳州（1078—1085）后，特意到城南調(diào)查，在天慶觀老道士處得到證實(shí)后，便在松樹前建造亭子，岳陽(yáng)樓上豎碑，予以說(shuō)明。這些對(duì)于松樹精故事的傳播無(wú)疑起了極大的推動(dòng)作用。

經(jīng)滕宗諒、李觀兩位知州前赴后繼大力推廣，呂洞賓岳陽(yáng)樓題詩(shī)廣為人知，松樹精故事在宋代社會(huì)廣為傳播，成為北宋時(shí)期流傳最廣的呂洞賓事跡之一[14]。受此影響，此后，各地山川名勝、寺院道觀的一些佚名題詩(shī)逐漸附會(huì)于呂洞賓名下，作為神仙顯跡人間的證據(jù)[4]82。北宋以來(lái)流傳的呂洞賓岳陽(yáng)樓題詩(shī)、松樹精的傳說(shuō)，加之郭上灶的傳說(shuō)，經(jīng)不斷演化，特別是全真教徒將有關(guān)故事合為一體后，被文人吸收融匯，金元以后不斷被改編成戲曲粉墨登場(chǎng)，盛傳于南戲、雜劇、傳奇和明清小說(shuō)中[15]。

二、畫像·塑像·石刻像

中國(guó)人對(duì)神仙、祖師崇拜的形式多樣，而念經(jīng)、掛畫像或立塑像在家中或廟宇里供奉、立祠奉祀則為主要方式。

隨著呂洞賓傳說(shuō)的流布，呂洞賓的畫像亦隨之出現(xiàn)。至遲在北宋慶歷年間，在岳陽(yáng)樓已有呂洞賓畫像。范致明于12世紀(jì)初就見(jiàn)過(guò)岳陽(yáng)樓所藏呂洞賓的畫像：

慶歷中，天章閣待制滕宗諒坐事謫守岳陽(yáng)。一日有刺謁云回巖客，子京曰：“此呂洞賓也，變易姓名爾?！闭僮镁?，高談劇飲，佯若不知者，密令畫工傳其狀貌。既去，來(lái)日使人復(fù)召之，客舍主人曰：“先生夜半去矣，留書以遺子京?！弊泳┮曋唬恢院问乱?。今岳陽(yáng)樓傳本狀貌清俊，與俗本特異。[10]79

呂洞賓曾會(huì)晤岳州知州滕子京之事，南宋陳鵠《西塘集耆舊續(xù)聞》亦有記。滕子京請(qǐng)人繪了呂洞賓像，“置于岳陽(yáng)樓，岳陽(yáng)祖像，蓋始于此”[16]25。畫像上的呂洞賓是一個(gè)優(yōu)雅之士，根本不像其他地方的呂洞賓畫像。

因無(wú)畫像留存，已無(wú)從知曉岳陽(yáng)樓最早呂洞賓像的真容。我們可以看看宋代文人畫像中的呂洞賓。陳杉曾分析了三幅宋代文人道畫中的呂洞賓形象，第一幅為南宋梁楷《呂洞賓像》，全身立像，看起來(lái)像一位超凡脫俗的隱士。第二幅為南宋佚名《呂洞賓過(guò)洞庭圖》，此畫是根據(jù)呂洞賓得道后游玩于岳陽(yáng)，三醉岳陽(yáng)樓的故事而繪。畫中精彩地描繪了呂洞賓于岳陽(yáng)樓醉酒后飛渡洞庭湖的場(chǎng)景。畫上可見(jiàn)水波微興，呂洞賓長(zhǎng)袍廣袖，踏波而行，盡顯飄逸的神仙之姿。畫中的呂洞賓不僅具有仙人之神通，還具有文人的扮相和風(fēng)骨。第三幅南宋佚名《呂洞賓過(guò)岳陽(yáng)樓》①由浙江大學(xué)和浙江省文物局出版的《宋畫全集》（浙江大學(xué)出版社2006年版）收編了海內(nèi)外的宋畫精品1500多件，是迄今最權(quán)威、最完整的宋畫編纂集成。該書中收錄了美國(guó)大都會(huì)博物館所藏的《呂洞賓過(guò)岳陽(yáng)樓》畫作，為該畫作首次見(jiàn)于國(guó)內(nèi)著錄。界畫，繪呂洞賓以飛仙之姿過(guò)岳陽(yáng)樓的場(chǎng)景[17]。對(duì)此畫的繪制年代，杜浩遠(yuǎn)有不同意見(jiàn)。他以畫面形式內(nèi)容為基礎(chǔ)，從呂洞賓和岳陽(yáng)樓的傳說(shuō)內(nèi)容與畫作內(nèi)容的對(duì)比，畫面中建筑人物等景物的內(nèi)容和筆墨特色以及鑒藏印的辨析等角度對(duì)該畫作進(jìn)行了較為全面的分析，認(rèn)為此畫乃明代臨仿宋畫之作[18]。但無(wú)論是確認(rèn)為宋畫還是明代人臨宋畫，都顯示出宋代對(duì)呂洞賓過(guò)岳陽(yáng)樓已有圖畫形式記載。此畫為界畫，絹本設(shè)色團(tuán)扇形作品，主要描繪呂洞賓在岳陽(yáng)樓飛升上天、眾人觀看祭拜的場(chǎng)景。岳陽(yáng)樓掩映在樹木蔥蘢中，雙層小樓為三重檐式歇山頂，圖中人物包括士子、胥吏、婦女、兒童、小廝、店小二等?？罩惺菂味促e掠空而過(guò)的身影，但見(jiàn)他身背寶劍，白衣飄飄，頭巾隨風(fēng)飛舞，一派仙人風(fēng)采。從上述畫中可以看出，呂洞賓更多是仙人形象。北宋末邵博《邵氏聞見(jiàn)后錄》卷29曰：“唐呂仙人故家岳陽(yáng)，今其地名仙人村，呂姓尚多。藝祖（引者按：即趙匡胤）初受禪，仙人自后苑中出，留語(yǔ)良久，解赭袍衣之，忽不見(jiàn)。今岳陽(yáng)仙人像，羽服下著赭袍云?！盵19]225這里的岳陽(yáng)呂洞賓仙人像與上述文人畫中形象當(dāng)大致相同，或可推測(cè)岳陽(yáng)樓中呂洞賓像當(dāng)與此類似。

隨著全真教對(duì)呂洞賓的吸納，將呂洞賓信仰推向新的高度。全真教試圖將眾多傳說(shuō)轉(zhuǎn)變?yōu)槌尚偷男叛鲶w系，呂洞賓畫傳的出現(xiàn)正是基于全真教教徒的這種努力而出現(xiàn)的新圖樣，其后的呂洞賓圖像特征逐漸固定下來(lái)，道教色彩隨之增強(qiáng)，頭巾、長(zhǎng)袍、寶劍、葫蘆成為其標(biāo)識(shí)性的圖像元素[20]。

自慶歷以后，岳陽(yáng)樓雖不時(shí)被破壞，呂祖像不時(shí)被毀壞，但隨著每一次樓閣的復(fù)修，都會(huì)出現(xiàn)他的新肖像。他和岳陽(yáng)樓之間似乎已是不可分割的整體。除了傳統(tǒng)的肖像畫，在岳陽(yáng)樓還不斷出現(xiàn)呂洞賓塑像、木雕像、石刻像等。

南宋許棐《樵談》云：“自己之仙，真仙也，不求真仙而求繪鐘塑呂，惑矣。”[21]2大概南宋時(shí)對(duì)鐘呂塑像供奉已比較普遍了[22]。根據(jù)洞庭湖的傳說(shuō)《七十二仙螺》①童詠芹：《七十二仙螺：洞庭湖民間故事》，中國(guó)民間文藝出版社1983年版。（另有氏著：《岳陽(yáng)樓的傳說(shuō)》，湖南人民出版社1980年版；《八仙的傳說(shuō)》，群益堂1986年版），滕宗諒曾命人按呂洞賓畫像做了一尊塑像置于岳陽(yáng)樓。當(dāng)然這只是傳說(shuō)，但在岳陽(yáng)白鶴寺祠堂中有一尊呂洞賓塑像則見(jiàn)諸宋代筆記[23]844～845。

岳陽(yáng)樓呂洞賓木雕像，今天所能見(jiàn)到的最早記載起于清乾隆五年（1740）重修后。時(shí)一樓有呂洞賓睡像，正做“黃梁夢(mèng)”的他手托下腮，醉意朦朧。在三樓的大木案上，則是他的坐像，兩旁侍立的是木雕童子，生動(dòng)地刻畫了傳說(shuō)中呂洞賓曾度化柳樹及桃樹二精成道的故事[1]。

岳陽(yáng)樓呂洞賓的石刻像，20世紀(jì)初尚能見(jiàn)到幾幅，葉慈曾描繪了其中一幅。它由清著名畫家王佶完成于同治三年（1864），刻在石板上。王佶筆下的呂洞賓拿著個(gè)大棗，和傳統(tǒng)版本中帶著葫蘆和神劍、一臉威嚴(yán)的呂洞賓形象很不一樣[24]35。

光緒三年（1877），新任岳州知府黃河青主持對(duì)岳陽(yáng)樓進(jìn)行小修。岳陽(yáng)樓現(xiàn)存黃河青刊刻的碑刻載：“光緒丁丑，奉命來(lái)巡是邦，西城岳陽(yáng)樓為帝君停云地，因籌款筑城并加修葺。工竣摹刻原像于石?！盵25]97

岳陽(yáng)樓上最著名的石刻像則是“孚佑帝君遺像”，乃清光緒二十七年（1901）刊于高6尺、寬2尺6寸的石碑上，立于岳陽(yáng)樓一樓入口處。據(jù)說(shuō)是呂洞賓的自畫像，來(lái)源于晚清名臣張之洞的家藏[1]。此畫刊刻不久，英國(guó)《伯靈頓雜志》就予以了介紹[24]35。民國(guó)年間錦棠在游覽岳陽(yáng)樓時(shí)曾專門提到此畫：“走進(jìn)底層，有個(gè)石碑，刻著呂純陽(yáng)的像，上題‘孚佑帝君遺像’，是光緒年刻的，跣足露臂，如醉如癲，據(jù)傳，呂仙借酒癲，曾三醉岳陽(yáng)，即在此處，這也就是三醉亭的命名來(lái)歷?！盵26]此外，岳陽(yáng)樓壁間還有光緒九年（1883）黃世煦摹刻宋內(nèi)庭本“呂仙遺像”、同治六年（1867）湖廣總督官文因夢(mèng)見(jiàn)呂洞賓而摹刻的“呂祖仙師真像”，均栩栩如生，精致靈動(dòng)，為明清碑刻精品。

嘉慶七年（1802），因見(jiàn)岳陽(yáng)樓呂洞賓香火甚盛，素以衛(wèi)儒貶道自居的巴陵知縣陳玉垣憤憤不平，提出將岳陽(yáng)樓上的呂洞賓像遷移到樓南道觀呂仙亭，樓內(nèi)供奉曾游歷洞庭或登臨此樓的屈原、杜甫、孟浩然、韓愈、范仲淹、岳飛等人木像，令人瞻仰，以利教化。但因其他官僚士紳固執(zhí)抵賴，無(wú)法實(shí)行②陳玉垣：《岳陽(yáng)樓二首》之二。作者自注云：“余謂岳陽(yáng)樓當(dāng)奉屈左徒栗主，以杜工部、孟襄陽(yáng)、韓文公、范文正公、岳忠武王配食。諸君子忠義文章，宜享名勝，令人瞻仰，有以扶掖名教。若呂洞賓像，城南舊有呂仙亭，移供亭中可耳?！秉S壽：《雪夜同仲丹登岳陽(yáng)樓》第三句下（馨香誰(shuí)贊陳侯議，戎馬空懷杜老憂）作者原有注：“陳推官議以屈左徒祀樓中，而以少陵諸賢配食?！眳⒁?jiàn)湖南省方志編纂委員會(huì)：《岳陽(yáng)樓志》，湖南人民出版社1997年版，第246、247頁(yè)。?？磥?lái)，呂洞賓駐守岳陽(yáng)樓已為地方官員及士紳所認(rèn)同，成為岳陽(yáng)樓的標(biāo)識(shí)文化。

岳陽(yáng)樓上的呂洞賓畫像曾給進(jìn)京的晚清越南使臣留下深刻印象，在他們有關(guān)岳陽(yáng)樓的漢文詩(shī)中幾乎沒(méi)有不提及呂洞賓像的，如潘輝益《岳陽(yáng)樓曉望》（1789）詩(shī)序：“樓在岳州城，俯臨洞庭湖。閣上奉呂仙像，板屏刻范文正記文?！迸溯x注《過(guò)岳陽(yáng)樓（二首）》（1825）詩(shī)序：“上層祀?yún)蜗上?，下層板屏刻范公記文。”李文馥《登岳?yáng)樓》（1841）詩(shī)序：“樓三層，上一層奉呂仙吹笛騎鶴像，下層刻范文正公記文?！盵27]

1984年岳陽(yáng)樓大修后，原主樓三樓的呂洞賓雕像移至三醉亭二樓神龕，2007年遷至岳陽(yáng)樓以北100米處的呂仙祠，其余石刻像則集中于碑廊。

畫像、塑像、石刻像等是呂洞賓與岳陽(yáng)樓發(fā)生關(guān)系的符號(hào)化及岳陽(yáng)樓呂祖文化的豐富化，是由傳說(shuō)而擴(kuò)充的過(guò)程。岳陽(yáng)樓存有呂祖畫像、塑像及碑刻這一事實(shí)揭示了一點(diǎn)：即岳陽(yáng)樓還有宗教之作用，說(shuō)明此地是祭拜呂洞賓之處。的確，岳陽(yáng)樓一直是大眾祭祀?yún)味促e的場(chǎng)所。民國(guó)年間，岳陽(yáng)樓“最上一層，供著呂祖的像，道貌岸然，栩栩如生。許多游客，都在這里頂禮求簽，狀極虔誠(chéng)”[26]。就連游覽此樓的官員也不能免俗，明張?jiān)怼栋土暧斡[記》曰：“予以使事赴長(zhǎng)沙，既抵巴陵，為除夕前一日，傳舍閉矣。乃往游君山……翌日別君山……登岳陽(yáng)樓。夜宿公館，聞爆竹聲，稍動(dòng)故鄉(xiāng)之思，而城中蕭然特甚。改歲為癸未元旦，詣公所，稱賀畢，攜榼再登樓酹呂仙。已，布座命酌?！盵25]281～282張?jiān)硪蚴氯ラL(zhǎng)沙，路過(guò)岳陽(yáng)，游覽君山與岳陽(yáng)樓。元旦時(shí)，到府署，攜眾人再登樓，特地祭拜呂仙。也因此之故，岳陽(yáng)樓至遲從明代始，已形成由道士住持岳陽(yáng)樓“供奉呂祖”，收取香火費(fèi)，兼接待游客，灑掃庭院等事宜的局面[25]179。

三、亭子·祠堂·廟宇

根據(jù)文獻(xiàn)所記載呂洞賓傳說(shuō)，自北宋以來(lái)，在岳州修建了一系列紀(jì)念性建筑。呂洞賓遇城南松樹精的故事廣為人知。李觀守賀州時(shí)便聽(tīng)聞此事，一年多后，李賀調(diào)任岳州，親到城南察訪此事，果見(jiàn)古松枝繁葉茂。白鶴寺僧人向他道出原委。李觀便在白鶴寺旁古松樹邊建了過(guò)仙亭[10]81，亦稱呂仙亭[13]66。此亭后來(lái)被改建成祠宇，洪邁曾載：“淳熙十六年，章騆為岳陽(yáng)守，聞城南老松之側(cè)有呂公祠宇，因往瞻拜?！盵23]844元代以后，此祠有道士駐守。由于呂仙亭地處城南高埠，前瞻洞庭，后瞰南湖，又瀕臨古代直航君山的南津港，乃是游湖賞月之佳景，故成為文人游賞之地，留下詩(shī)詞眾多。民國(guó)年間呂仙亭仍存，從照片《民國(guó)初期呂仙亭》[28]45可以看出是有一定規(guī)模的道觀。洪怡沙、曾金蘭以《夷堅(jiān)志》和《純陽(yáng)帝君神化妙通紀(jì)》為主要資料，認(rèn)為很可能南宋時(shí)期已有無(wú)數(shù)呂洞賓的祠祭地，常附于廟宇內(nèi)，構(gòu)成后者的小廟①參見(jiàn)［法］洪怡沙：《南宋時(shí)期的呂洞賓信仰》，岑詠芳譯，原載《Journal Asiatique》1997年第285卷第2期，后收入《法國(guó)漢學(xué)》叢書編輯委員會(huì)編《法國(guó)漢學(xué)》第七輯（宗教史專號(hào)），中華書局2002年版，第346-375頁(yè)；亦收入?yún)枪庹骶帯栋讼晌幕c八仙文學(xué)的現(xiàn)代闡釋——二十世紀(jì)國(guó)際八仙論叢》；曾金蘭：《傳說(shuō)與傳教——白玉蟾對(duì)呂洞賓信仰的推動(dòng)》，《世界宗教學(xué)刊》第15期（2010年)，第39-42頁(yè)。。朱越利以為大約自10世紀(jì)末起，呂洞賓開(kāi)始成為民間崇拜的神仙，各地相繼出現(xiàn)了呂洞賓祠廟及所謂遺跡[29]，遺跡主要有附會(huì)的呂洞賓宅、故居等，紀(jì)念性祠廟最早記載見(jiàn)之于南宋，據(jù)現(xiàn)有資料，北宋年間偶有為呂洞賓立祠造像者，但不普遍。相比較而言，岳州對(duì)呂洞賓的崇祀時(shí)間是較早的。

明清以后，岳陽(yáng)樓除主樓奉祀?yún)巫嫦裢猓€建造了與呂洞賓相關(guān)的附屬建筑。

岳陽(yáng)樓南側(cè)的仙梅亭，又名仙梅堂，始建于明末。崇禎十二年（1639），李自成起義軍與明守將大戰(zhàn)岳州，岳陽(yáng)樓毀于戰(zhàn)火。次年，推官陶宗孔除重修岳陽(yáng)樓外，還在樓左筑掌大室，附筑了仙梅亭。嚴(yán)首升有《仙梅堂記》敘其事。“崇禎十二年六月晦，古岳陽(yáng)樓災(zāi)。其明年冬，余銜天子命至其地，則郡守告成事矣。樓左筑掌大室，附耳為仙梅亭。訊之云：‘建樓時(shí)，掘東南隅數(shù)拿，獲石，長(zhǎng)尺許，闊三之一。石上有墨跡，斜折一枝，錯(cuò)落數(shù)萼，墨高于石，可半米。凌凌然，具銜霜茹雪之致，觀者詫為神物。此仙梅堂所由與樓伊始也?！盵25]283～28《4大清一統(tǒng)志》亦有類似的記載。陶宗孔重修岳陽(yáng)樓之時(shí)，出土了一方上有梅花似的墨跡的奇石，時(shí)人以為神物，故建亭置石以寄。建成后，引起轟動(dòng)，“居人過(guò)客，慫恿觀成……盈城罷市，相顧動(dòng)色，人人如有所獲”[30]272，盛況空前。關(guān)于仙梅石的神奇，明末清初楊柱朝《仙梅記》專門有描述：“勝國(guó)崇正（禎）辛卯歲，樓不戒于火?？な卮鞴⑺纠睿ㄒ甙矗寒?dāng)為禮）陶公倡議重修。忽于樓之址得石一片，上有畫梅一枝，……宛若人工鏤就者，及以手摩之，則潤(rùn)滑如砥，了無(wú)痕跡，梅與石無(wú)辨也，咸仙梅呼之。因置諸樓之左畔，而亭以居焉?！盵31]378原來(lái)此石非同一般，不僅枝萼如畫，燦然可人，而且用手撫摩便了無(wú)痕跡，梅與石渾然一體，難怪號(hào)稱“仙梅”。

清初樓宇傾圮，石已不知去向。乾隆三十三年江西豐城人熊懋獎(jiǎng)就任巴陵縣丞后，一直有心尋訪奇石。八年之后，他重修岳陽(yáng)樓，并捐資建亭，將竣工之時(shí)，“適村民于灶觚下獲之，持以獻(xiàn)。石雖未完好，而疏影橫斜，尚留其半”[25]290，乃臨摹一石以代之，置于亭中。同治六年，仙梅亭大修，更名為留仙亭，由大書法家何紹基題寫匾額。光緒六年（1880），移址重修，恢復(fù)仙梅亭之名。

最初仙梅亭之“仙”，并無(wú)確指，楊柱朝、嚴(yán)首升之記認(rèn)為仙梅石是自然神物，卻并沒(méi)有將它與呂洞賓發(fā)生關(guān)聯(lián)，“石之有畫文，譬天之有云氣，萬(wàn)象百怪，無(wú)所不可，何獨(dú)于梅而異之，天下豈真有神仙出沒(méi)人間哉！”[25]284但至遲清康熙年間，已有將此梅與呂洞賓相聯(lián)系的說(shuō)法了，稱之為“純陽(yáng)之梅”。李遇時(shí)《重修岳陽(yáng)樓記》載：“先是樓左有屋數(shù)楹，以有純陽(yáng)之梅在，謂之仙梅亭，然而其實(shí)非亭；今于故址建亭，以副厥名，此則更新以為弦也?！盵25]2871825年越南使臣潘輝注由岳陽(yáng)北上時(shí)，曾游覽岳陽(yáng)樓，在《過(guò)岳陽(yáng)樓（二首）》其一：“藻刻雄文推范老，梅枝歸跡憶回翁。”[27]所謂“回翁”即呂洞賓?？磥?lái)“純陽(yáng)之梅”的附會(huì)說(shuō)法影響還是很廣泛的。

在今岳陽(yáng)樓北側(cè)，有座端莊華麗、紅柱碧瓦的二層二檐歇山頂式的方亭，名三醉亭，始建于清代。據(jù)清同治《巴陵縣志》，乾隆四十年，岳陽(yáng)樓曾有一次大修。主持修葺的知縣熊懋獎(jiǎng)在樓右側(cè)原賓館的前廳廢址上，“別建望仙閣”，因傳說(shuō)呂洞賓曾在岳陽(yáng)樓醉酒題詩(shī)“朝游北越暮蒼梧，袖有青蛇膽氣粗。三醉岳陽(yáng)人不識(shí)，朗吟飛過(guò)洞庭湖”后，一直飛到君山睡覺(jué)，故名望仙閣；在岳陽(yáng)樓對(duì)面的君山上也建有朗吟亭來(lái)紀(jì)念他。隔著一湖碧水，亭與閣遙遙相對(duì)，使得秀美的湖水山川更顯出氣韻。同時(shí)，在岳陽(yáng)樓左側(cè)復(fù)建仙梅亭，從此奠定了“一樓兩閣”的格局，使岳陽(yáng)樓更加端莊雅致，高峻奇?zhèn)ァ?/p>

可惜的是望仙閣建成后不久就傾圮了。道光十九年（1839）春，陰雨連綿，岳陽(yáng)樓基浸灌坍塌。是歲末至次年底，代理岳州知府翟聲誥“固其址而培其基”，修復(fù)望仙亭，并改名斗姆閣，以供奉北斗星神而命名。咸豐年間，清軍與太平軍多次在岳州激戰(zhàn)，岳陽(yáng)樓閣遭到毀滅性破壞。同治六年（1867），湖廣總督曾國(guó)筌撥岳卡厘稅，恢復(fù)岳陽(yáng)樓主樓舊觀，將斗姆閣進(jìn)行全面修繕，使之燦然一新；并根據(jù)“三醉岳陽(yáng)人不識(shí)，朗吟飛過(guò)洞庭湖”詩(shī)意，將斗姆閣改為三醉亭；又從岳陽(yáng)樓二樓辟一閣道與亭相通，以亭作士宦游宴場(chǎng)所，以減少名樓火患。

光緒初年，岳陽(yáng)樓基又出現(xiàn)了坼裂現(xiàn)象，已是搖搖欲墜，面臨倒塌的危險(xiǎn)。再度出任岳州知府的張德容于光緒六年（1880）動(dòng)工大修岳陽(yáng)樓。

岳陽(yáng)樓一直矗立在城西門上，下臨洞庭湖，常年受洪濤侵蝕、沖毀之災(zāi)。從穩(wěn)固岳陽(yáng)樓基出發(fā)，張德容做了岳陽(yáng)樓建筑史上大膽的決定，將樓址后移六丈多，建在巴丘山頂高敞處，不僅使樓基免遭洪水波濤沖刷，而且使樓臺(tái)更加雄偉壯觀，樓觀視野更為開(kāi)闊。與此同時(shí)，仙梅亭、三醉亭等附屬建筑一并上移，與主樓組成“品”字形的布局，并形成了一組以岳陽(yáng)樓為中心的園林式的建筑群，從而出現(xiàn)了“大湖南北形勝之地，以斯為雄”的新氣象[32]。

呂洞賓信仰的人群涵蓋面廣，既有文人士大夫、官員，更有社會(huì)各底層民眾，可以說(shuō)是社會(huì)各階層。南宋時(shí)期已有不少呂洞賓的祠祭地?！半S著自立的民間祠廟的增多，以及道士的支持，呂祖被更重要的宗教建筑群所接受：道觀和佛寺和天慶觀”[5]385。岳州在北宋末在傳說(shuō)中呂洞賓度松樹精之地建亭紀(jì)念，后因亭建祠，祠中有呂祖塑像，供人祀奉。元以后，此祠成為著名的道觀——呂仙亭。明清以后在岳陽(yáng)樓景觀建設(shè)中，與呂洞賓相關(guān)的附屬建筑不斷出現(xiàn)，顯示出岳陽(yáng)樓與呂祖?zhèn)髡f(shuō)、信仰之間的緊密關(guān)系。

四、結(jié)語(yǔ)

以上我們從三個(gè)側(cè)面，探討了呂洞賓傳說(shuō)、信仰與岳陽(yáng)樓的聯(lián)系。

呂洞賓大概是唐末五代時(shí)人，懷才不遇，三舉進(jìn)士不第，后經(jīng)點(diǎn)化，修道成仙。呂洞賓傳說(shuō)開(kāi)始流行于北宋，盛行于南宋，成為傳說(shuō)中的八仙中心人物，至今仍為大眾所津津樂(lè)道，影響不衰。這主要與全真教的大力宣傳、戲曲、說(shuō)唱文學(xué)的影響有關(guān)[11]94～106。中國(guó)傳統(tǒng)的道教，也像世界上其他宗教一樣，吸收人民口頭傳承的神話、傳說(shuō)來(lái)豐富宗教的內(nèi)容，隨時(shí)把群眾中產(chǎn)生重大影響而帶有傳奇色彩的人物“神化”，變成宗教崇拜的偶像，以吸引廣大的信眾。呂洞賓傳說(shuō)出現(xiàn)不久便與全真教南北宗發(fā)生了深刻聯(lián)系，到了元代，被封為“純陽(yáng)演政警化孚佑帝君”，列為道教全真派北五祖之一，道教宗派祖師，尊為呂祖、呂帝。全真教派極力推崇呂洞賓，為他在各地大量修建廟宇，編造他的各種奇跡和遺跡，甚至為他編輯了詩(shī)集，在收集各地傳說(shuō)的基礎(chǔ)上，編造仙傳，以擴(kuò)大影響[33]149。元明時(shí)期，呂洞賓頻繁地在戲曲、小說(shuō)中登場(chǎng)露面，借助于通俗文學(xué)（在古代也是對(duì)普通大眾最為有效的傳播手段之一）的傳播，于是廣傳民間，尤其博得了民眾的廣泛喜愛(ài)和喝采，正如清代劉獻(xiàn)廷在《廣陽(yáng)雜記》卷4所云：“佛菩薩中之觀音，神仙中之純陽(yáng)，鬼神中之關(guān)壯繆（即關(guān)羽），皆神圣中之最有時(shí)運(yùn)者，莫知其所以然而然矣。舉天下之人，下逮婦人孺子，莫不歸心向往，而香火為之占盡。”[34]192在中國(guó)民眾的信仰世界里，呂祖與觀音、關(guān)羽是香火最盛的神祇，其盛況一直持續(xù)至今。在傳說(shuō)世界里能夠保持如此長(zhǎng)久的生命，可以說(shuō)是罕見(jiàn)的一例[35]。

今之岳陽(yáng)是呂洞賓傳說(shuō)、仙傳較早的出現(xiàn)地，在其信仰史上有重要地位。宋初呂洞賓傳說(shuō)流布不廣，宋太宗時(shí)所編《太平廣記》首六十卷網(wǎng)羅上古至五代數(shù)百名神仙事跡，不及呂洞賓就是證明。其傳說(shuō)仙話在真宗朝舉朝奉道求仙的氛圍下才紛傳開(kāi)來(lái)?；蛟S是受悠久史官文化傳統(tǒng)的影響，中國(guó)人造神往往皆有所據(jù)，大多先有其人再有其神話。呂洞賓由人到仙到神的過(guò)程亦不例外?！稁r下放言》言呂洞賓傳說(shuō)“好道者每以為口實(shí)”，所謂口實(shí)，無(wú)非是借呂洞賓傳說(shuō)以證神仙之實(shí)有。這些傳說(shuō)不斷被補(bǔ)充和更新，逐漸加進(jìn)了民眾的愿望和寄托，成了神仙傳說(shuō)，以至被奉為神明，造像立祠，受人香火[36]。這是呂洞賓與岳陽(yáng)樓發(fā)生關(guān)系之背景。在呂洞賓傳說(shuō)演進(jìn)過(guò)程中，慶歷、元豐年間二位著名岳州郡守滕宗諒、李觀進(jìn)行了不遺余力的整合與打造，在岳陽(yáng)樓上刻呂詩(shī)、供奉畫像、立碑，在城南傳說(shuō)地建祠，等等，使呂洞賓信仰在北宋時(shí)初次被地方化。對(duì)呂洞賓的祀奉（包括居家和立祠祀奉），南宋時(shí)期才廣行于社會(huì)各階層，而岳州兩次地方官員對(duì)呂祖文化的建設(shè)卻先行一步，確立了呂祖信仰在地方文化中的重要地位。這是岳陽(yáng)樓呂祖文化能夠流傳、發(fā)展的基礎(chǔ)。此后，無(wú)論是官方主持的岳陽(yáng)樓的修繕或重修，呂祖信仰都是不可或缺的元素。除了畫像、塑像外，還增加了與呂洞賓傳說(shuō)相關(guān)的附屬建筑。其間雖有個(gè)別以衛(wèi)儒貶道自居的官員想撤掉呂祖像而代之祀奉屈原等人的設(shè)想，卻沒(méi)能成功，反映了地方文化中對(duì)呂洞賓信仰與岳陽(yáng)樓關(guān)系的認(rèn)同。

據(jù)前文所述，在宋代兩位郡守一系列舉措中，都有道士的身影，或受道教之影響。也就是說(shuō)呂洞賓的地方化不能忽視道士及道教在其中的作用。據(jù)今人研究，呂洞賓著作除宋代所傳詩(shī)歌外，其他可以說(shuō)全部是后人假托之作。兩宋之際所傳呂洞賓書，皆出此時(shí)倡內(nèi)丹修煉的道士之手，很可能是張紫陽(yáng)一派的道士①參見(jiàn)馬曉宏：《呂洞賓著作考略》，載《中國(guó)道教》，1988年第3、4期，1989第1、2期。。北宋末年關(guān)于呂洞賓生平履歷說(shuō)法較多，但自呂洞賓岳州自記碑出現(xiàn)之后，不同說(shuō)法就逐漸泯滅了。此碑出現(xiàn)于徽宗時(shí)或更晚，“亦道流所為”[36]。在傳說(shuō)中呂洞賓的身份由隱士而為神仙、道士[37]，相信道士也是背后的主要推手。自岳陽(yáng)樓與呂洞賓發(fā)生聯(lián)系后，道教、道士逐漸主持樓閣的管理，岳陽(yáng)樓儼然成為“孚佑帝君祠”，岳陽(yáng)樓文化意蘊(yùn)也隨之?dāng)U大。這不僅表現(xiàn)在中國(guó)人的詩(shī)詞匾聯(lián)中，也反映在越南漢文詩(shī)詞中。清代，越南使者去京，須經(jīng)過(guò)岳陽(yáng)，岳陽(yáng)樓是他們不會(huì)錯(cuò)過(guò)的登臨之地。陳益源對(duì)越南漢籍圖書文獻(xiàn)進(jìn)行研讀，輯錄近百篇越南使臣與岳陽(yáng)樓相關(guān)詩(shī)文，提到最多的就是范仲淹《岳陽(yáng)樓記》屏刻及憂樂(lè)意識(shí)，其次便是呂仙像、呂仙傳說(shuō)：諸如胡士棟《登岳陽(yáng)樓》“呂翁醉后誰(shuí)飛度，遠(yuǎn)浦紛紛泛舳舮”、潘輝益《岳陽(yáng)樓曉望》“傳道呂仙三度醉，喜觀范老一篇文”、吳時(shí)位《登岳樓臺(tái)（其一即興）》“重修匹手歸滕子，三醉豪襟屬呂仙”、斐文禩《次韻和蓬海都轉(zhuǎn)登岳陽(yáng)樓之作》“呂仙已去湘靈渺，鴻雁余哀滿碧尋”、黎貴惇《登岳陽(yáng)樓誦范文正公記文有感，次韻答岵齋》（引者按：秦怙齋為中國(guó)伴官）“且談回道士，劍橫吟風(fēng)秋”、李文馥《登岳陽(yáng)樓》“觴吟仙家余雅興，廟堂名跡重先憂”、阮?！哆^(guò)岳州府登岳陽(yáng)樓》“三醉舊游傳勝跡，先憂底意誦遺文”等等[27]。

在中國(guó)古代，樓閣是建筑的主要種類之一，岳陽(yáng)樓能從眾多樓閣建筑中脫穎而出，成為樓閣建筑的代表，雖與它的形制及地理位置有關(guān)，更與它獨(dú)特的文化內(nèi)涵相關(guān)。社會(huì)學(xué)家費(fèi)孝通在《題岳陽(yáng)樓》詩(shī)中云：“天下憂樂(lè)出民間，肝膽肺腑見(jiàn)先賢。登臨墨客詩(shī)千斗，世人偏愛(ài)醉后仙”[25]257，道出了岳陽(yáng)樓文化的兩個(gè)重要內(nèi)涵。呂洞賓身上存在著兩重身份，他是道教全真派祖師，也是大眾口頭傳承的仙人、民間江湖藝人、工匠的祖師；同時(shí)他傲視禮俗，放浪形骸，吟詩(shī)好酒，率性而為，倜儻風(fēng)流，與中國(guó)文化中固有的名士風(fēng)氣相通，在他身上又寄寓了眾多文人的理想與情懷。清末曾任江西督軍的李秀峰為岳陽(yáng)樓題有一副對(duì)聯(lián)：“呂道士太無(wú)聊，八百里洞庭，飛過(guò)去，飛過(guò)來(lái)，一個(gè)神仙誰(shuí)在眼；范秀才亦多事，什么先、什么后，萬(wàn)家憂樂(lè)獨(dú)關(guān)心?！贝寺?lián)頗為獨(dú)特，正話反說(shuō)，所謂“嘻笑怒罵皆成文章”，上聯(lián)詼諧，作為陪襯，下聯(lián)憤極，才是重心，看似調(diào)侃，實(shí)有深意，甚是精彩。不管是神仙還是凡夫，是詩(shī)人還是劍俠，是偶像還是散仙，呂祖的神仙文化都已成為岳陽(yáng)樓文化中一朵奇葩，是岳陽(yáng)樓頗具特色的、也是不可或缺的重要組成部分[38]。

［附注］湖北省人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地華中師范大學(xué)道家道教研究中心“地方道教史研究”階段性成果。

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［責(zé)任編輯：馬建強(qiáng)］

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梅莉（1965-），女，湖南常德人，華中師范大學(xué)中國(guó)近代史研究所暨道家道教研究中心教授、博士生導(dǎo)師，歷史學(xué)博士，主要從事宗教社會(huì)史、歷史文化地理研究。