賴智娟
(中南民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院,湖北 武漢 430074)
西南鄉(xiāng)村民間信仰的結(jié)構(gòu)分析
賴智娟
(中南民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院,湖北 武漢 430074)
傳統(tǒng)上學(xué)者們對民間信仰的結(jié)構(gòu)有不同的觀點(diǎn)和認(rèn)識,通過對南方各少數(shù)民族的分析,文章指出西南民間信仰的結(jié)構(gòu)包括神系統(tǒng)、鬼系統(tǒng)、巫系統(tǒng)等三個(gè)明確區(qū)分又有機(jī)聯(lián)系的領(lǐng)域,從一個(gè)獨(dú)特角度解析了西南民間信仰的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)。這三種系統(tǒng)組成不同,功能不同,場所不同,民眾對其信仰態(tài)度也不同。神系統(tǒng)的體系性較為明顯,有相對區(qū)分的不同等級的神祗;鬼系統(tǒng)則是比較散亂,體系性弱;如果說前述兩種系統(tǒng)都是虛幻的、抽象的,則巫系統(tǒng)就是現(xiàn)實(shí)存在的、具象的表現(xiàn)。
西南;民間信仰;結(jié)構(gòu)
宗教信仰是文化體系的重要組成部分,學(xué)界對其有不同的結(jié)構(gòu)認(rèn)識。呂大吉先生較早地提出了“四要素”說,并稱之為宗教要素的結(jié)構(gòu)性分析。他指出宗教作為一種社會化的客觀存在具有一些基本要素。這些要素分為兩類:一類是宗教的內(nèi)在要素,其中有兩部分:宗教的觀念或思想;宗教的感情或體驗(yàn)。一類是宗教的外在要素,也有兩部分:宗教的行為或活動;宗教的組織和制度。一個(gè)比較完整的成型的宗教,便是上述內(nèi)外四種因素的綜合。宗教的四種基本要素在宗教體系中有其一定的關(guān)系和結(jié)構(gòu)。 即通稱的宗教觀念、宗教體驗(yàn)、宗教行為、宗教組織四個(gè)要素,長期以來對學(xué)界有較大影響。王雷泉先生提出“三層次”說,并形象地稱之為蘋果理論。最核心的是信仰核心,就是佛教的修證精神;第二個(gè)社會層次是果肉部分,佛法在世間,必須要與社會的政治、經(jīng)濟(jì)等方方面面發(fā)生聯(lián)系;第三個(gè)就是文化層次,佛教要守住信仰本位,若沒有蘋果核,就是個(gè)爛蘋果。但沒有蘋果肉、蘋果皮,佛法就沒有辦法在世間傳播、生長起來。 即包括了精神層面、社會層面、文化層面。牟鐘鑒先生則主張宗教“四層次”說(宗教信仰、宗教理論、宗教實(shí)體、宗教文化)。 借鑒學(xué)者們的研究成果,結(jié)合西南鄉(xiāng)村民間信仰的現(xiàn)存實(shí)際狀況,本文擬從神、鬼、巫三種不同視角探討西南鄉(xiāng)村民間信仰的結(jié)構(gòu)。
關(guān)于民間信仰的分類,有學(xué)者傾向于將其分為大自然信仰、動植物信仰、圖騰信仰、祖靈信仰, 或是自然崇拜、靈魂崇拜、鬼神崇拜、祖先崇拜等系統(tǒng), 或是依照人類學(xué)領(lǐng)域的文化研究范式,將民間信仰劃分為物質(zhì)信仰與精神信仰。具體而言,西南地區(qū)民間信仰的多樣性決定了民間信仰的結(jié)構(gòu)可分為神系統(tǒng)、鬼系統(tǒng)、巫系統(tǒng),這三種系統(tǒng)共同構(gòu)成了西南民間信仰的結(jié)構(gòu)。這三種系統(tǒng)是客觀存在于西南地區(qū)的社會現(xiàn)實(shí)生活中,存在于少數(shù)民族的日常生活里和頭腦認(rèn)識中,但并不一定是具象地被劃分為這三個(gè)部分,在少數(shù)民族的信仰中,這三種系統(tǒng)是錯綜復(fù)雜的、難以截然分開的有機(jī)體。
神是一種人為創(chuàng)造的偶像和崇拜對象,它首先在宗教的形成和發(fā)展中起了重要作用。比如,在佛教中,神是佛教三寶之首。由于神的數(shù)量不同,逐漸演化成了一神教和多神教。當(dāng)今三大世界性宗教,佛教、基督教、伊斯蘭教都是一神教。仔細(xì)觀察在西南地區(qū)普遍存在、影響深遠(yuǎn)的佛教就會發(fā)現(xiàn),佛教供奉佛祖釋迦牟尼,這是佛教的至高無上的神。佛教是一神教,其最高崇拜對象是佛祖釋迦牟尼。佛祖之下,依次包括三個(gè)層次。
第一層次是佛。佛教倡導(dǎo)度化,大乘佛教追求度人,小乘佛教追求自度,因此,佛理認(rèn)為佛在心中,不僅有三世佛、三身佛及其他佛,而且人人皆可通過修煉而成佛。
第二層次是菩薩。菩薩因其證得的果位低于佛,他的職責(zé)就是作佛的助手,用佛的教義、宗旨解救蕓蕓眾生,將他們度脫到極樂世界。菩薩的隊(duì)伍很龐大,著名的有文殊、大勢至、彌勒、金剛手、虛空藏、除蓋障、普賢、地藏等“八大菩薩”,其中文殊、普賢、地藏和觀世音又在漢化佛教中被尊為“四大菩薩”,并依托五臺、峨眉、九華、普陀四大名山形成四大道場。
第三層次是羅漢集團(tuán)。在大乘佛教中,羅漢是修證的第三等果位。而在小乘佛教里,就以羅漢為修行第一果位了。大乘對羅漢指明的任務(wù)是在世間流通佛法。早期跟隨佛祖的四名弟子成為了四大羅漢,后來逐漸形成十六、十八乃至五百、八百羅漢等稱呼。
佛教還包括許多法神祗,如由一天,二龍,三夜叉,四乾達(dá)婆,五阿修羅,六迦樓羅,七緊那羅,八摩呼羅迦組成的護(hù)法天龍八部;由大梵天王、帝釋天、四大天王、大自在天、散脂大將、大辯才天、大功德天、韋陀天神、堅(jiān)牢地神、菩提樹神、鬼子母神、摩利支天、日宮天子、月官天子、娑竭羅龍、閻摩羅王組成的二十諸天、十大明王等。
不僅在佛教中存在等級分明的神祗系統(tǒng),在西南少數(shù)民族民間信仰中,也存在類似的民間信仰神系統(tǒng)。
白族的本主信仰是一種多神崇拜體系。徐嘉瑞較早將白族本主分為十四類:(1)神帝;(2)神后;(3)山岳之神;(4)海神;(5)戰(zhàn)神之家屬;(6)戰(zhàn)神;(7)日神;(8)狩獵之神;(9)醫(yī)藥之神;(10)帝王將相;(11)有功于民之神;(12)節(jié)義女神;(13)純孝之神;(14)神之家屬等。這是從本主的功能、屬性來劃分的。如果從本主的來源又可劃分為九類:(1)自然崇拜與農(nóng)業(yè)有關(guān)者;(2)英雄崇拜者;(3)有功于民者;(4)開國神話;(5)以死勤事者;(6)堅(jiān)貞女神;(7)類似圖騰者;(8)孝子;(9)神之眷屬與親戚。 而張文勛也是從本主的來源將本主分為六大類:與土著人物有關(guān)者、與巫教有關(guān)者、與佛教有關(guān)者、與儒教有關(guān)者、與道教有關(guān)者及與中原文化有關(guān)者。 上述分類有一定合理性,但從神祗等級來看,白族地區(qū)的白族信仰具有結(jié)構(gòu)性特征。
本主信仰的最高層次是“神王”段宗牓。段宗牓又被稱為“五百神王”,意為諸多本主神的最高統(tǒng)治者,是大理洱海地區(qū)地位最崇高的本主。供奉段宗牓的本主廟被稱為“神都”,每年農(nóng)歷四月二十二至二十五日,都要圍繞“神都”為中心舉辦盛大的“繞三靈”祭祀活動。從“繞三靈”活動的過程來看,都明確反映了白族人民對鬼、神、巫等系統(tǒng)有明確的區(qū)分,同時(shí)又有機(jī)地將鬼、神、巫等系統(tǒng)整合入白族文化,“繞三靈”祭祀活動按照官方的說法分別經(jīng)過崇圣寺(佛都)、慶洞村本主廟(神都)和河矣城村洱河神祠(仙都)三都。
本主信仰的第二層次是各個(gè)白族村寨的本主神。本主,白語為“武增”,意為本地主人,是佑護(hù)一方的神靈。村村皆有本主,寨寨皆有本主廟。白族民眾的日常生活中大到五谷豐收、六畜興旺、上梁起屋、婚喪嫁娶、出門遠(yuǎn)游、經(jīng)商從業(yè),小到清吉平安、逢年過節(jié)、學(xué)業(yè)工作等,事無巨細(xì)均到本主廟祭拜本主,希望得到本主的佑護(hù)及祝福。如此頻繁的祭拜本主,導(dǎo)致人們認(rèn)為一個(gè)村寨沒有本主是不可想象的事情。即使是兩個(gè)或幾個(gè)村寨共有本主也是可以接受的,可見本主在白族生活中的重要性。
此外,白族信仰多元化,有許多神祗并不能歸入白族的本主信仰體系,但也是白族的祭拜對象,如山神、土地、財(cái)神、雷公、電母、送子娘娘、痘二哥哥等,他們也分別扮演著特定的功能,對白族生活產(chǎn)生不同的影響。還有一些神祗,是白族信仰吸收了其它宗教或巫術(shù)從神祗,如佛教中的觀音菩薩、夜叉,道教中的財(cái)神等。
從上可見,白族本主信仰具有一定的體系性,但是這種結(jié)構(gòu)性特征并不鮮明,甚至是模糊的。嚴(yán)格來說,本主就是佑護(hù)一方的村寨最高神,甚至是“神王”段宗牓也更多只是一個(gè)虛銜,“神王”遠(yuǎn)不是白族本主的最高統(tǒng)治神。即使如此,還是可以界定白族本主信仰具有自己的神祗體系,只是不那么等級森嚴(yán)而已。
在其他許多民族中,還可以看到類似的神體系的存在。這些少數(shù)民族民間信仰所反映出來的神體系的共同特點(diǎn)是:(1)大多具有崇高地位的某種神祗,如天神、大神,他們往往受到極高的尊崇,地位明顯高于其他神祗。(2)此外還具有名目繁多的各自神祗,不一而足。如四川涼山彝族認(rèn)為天有天神,地有地神,日有日神,月有月神,舉凡山川、雷電都有神在主宰。四川羌族有主神與次神之分,最為崇拜的是天神,其次是山神、火神、樹神、羊神、水神、土地神、白石神等。云南怒族崇奉天神、水神、山神、樹神、石神等。云南哈尼族把“奧瑪”尊為最大的神和萬物的創(chuàng)造者,“竜樹神”則被認(rèn)為是人類的保護(hù)神,此外還有山公、山母、家神等神祗。
提及“鬼”,人們總會有不同的異樣感覺。從絕對無神論者的角度看,世間不存在鬼,鬼只是人們虛構(gòu)出來的一種幻象。而在唯心論者看來,鬼是存在的。尤其從宗教學(xué)的角度來看,鬼就是人的靈魂,而古代先民原始宗教認(rèn)為,萬事萬物皆有靈魂,靈魂是不滅的。在醫(yī)學(xué)、心理學(xué)、物理學(xué)、宗教學(xué)等不同領(lǐng)域,學(xué)者們對“鬼”的討論方興未艾。
西南少數(shù)民族民間信仰最初也是孕育于原始宗教,并發(fā)展為一個(gè)龐雜的體系。
表現(xiàn)形式之一是,認(rèn)為眾多的鬼信仰中,有一定的等級體系,并逐級發(fā)展出凌駕于其它鬼之上的地位尊崇的鬼。 景頗族認(rèn)為,人是活的實(shí)體和靈魂的結(jié)合物,每一個(gè)人都有一個(gè)靈魂(稱為“南拉”)。人的死亡只是肉體的終結(jié),而靈魂不死,只是從陽間轉(zhuǎn)入到陰間,成為鬼魂。根據(jù)靈魂不滅的觀念,景頗族社會產(chǎn)生了“萬物有靈”的宗教世界觀,認(rèn)為世界萬物與人一樣都有靈魂,舉凡山川草木、日月星辰等都有靈魂。
景頗族社會中的“鬼”形象體現(xiàn)出一定的系統(tǒng)性。景頗族把鬼靈分為“天鬼”、“地鬼”、“人鬼”三大類。
“天鬼”包括太陽鬼、月亮鬼、星辰鬼、風(fēng)鬼、云鬼、雷鬼、雨鬼、閃電鬼、虹鬼等。這些鬼有統(tǒng)屬關(guān)系,其中以太陽鬼最大,統(tǒng)管天上眾鬼靈。
“地鬼”包括山鬼、水鬼、火鬼以及眾多的動、植物鬼,如樹鬼、谷堆鬼、韭菜鬼、豹子鬼、老熊鬼、鷹鬼等。其中以地魁鬼最大,稱為“咪南”,統(tǒng)轄地上眾鬼。
“人鬼”主要包括人死后其靈魂轉(zhuǎn)變?yōu)槟鼙Wo(hù)人的家鬼、家堂鬼、寨鬼。在村寨中,除各氏族、家庭供奉的家鬼外,作為統(tǒng)治者的“山官”專供“木代鬼”?!澳敬怼奔仁巧焦偌业募夜?,又是天鬼之一,所以權(quán)力最大,專管一切家鬼及人鬼。傳統(tǒng)上,只有地位最高的“董薩”(稱為“齋瓦”)才有資格祭祀“木代鬼”,而一般的“董薩”可以祭祀除了“木代鬼”以外的其它宗教活動。景頗族的重要民族節(jié)日“目瑙縱歌”就是祭祀“木代”的盛大祭典。
此外,還相信自然界中有能使人頭、腳、眼、耳疼痛的“納干”鬼,有使人死于刀、槍、水、火、驚嚇的砍頭鬼“昆鬼”,有使人皮膚潰爛、讓牲畜生病的“布坎”鬼和“述剛”鬼等等。圍繞這些鬼的存在,有很多祭祀儀式。
類似的,雖然許多西南少數(shù)民族對鬼系統(tǒng)并沒有明晰的層次劃分,但都認(rèn)為有地位較高的鬼存在,如天鬼是許多民族中常見的信仰對象。如傈僳族的天鬼(白加尼)、拉祜族的最高神是厄霞、德昂族的天神“困土戛”、水族的水神“霞神”、彝族的天神“格滋”等。
表現(xiàn)形式之二是,更多的西南少數(shù)民族將鬼概化為兩大類,即善鬼和惡鬼。水族崇拜的鬼種類極多,有“好鬼”類,如“保財(cái)鬼”、“保命鬼”、“送子鬼”、“保子鬼”等,崇拜祖先也屬于好鬼類。第二類是惡鬼類,如“攔路鬼”、“跌傷鬼”、“生瘡鬼”等。納西族稱鬼為“弛垮梅”,也有善惡之分。阿昌族把給人們帶來好處和利益的尊為善神,如山神、土地、獵神、“榜”等,而作祟加害于人的被稱為惡鬼,如太陽鬼、月亮鬼、餓癆鬼、棒頭鬼、毛蟲鬼、藤子鬼、狼鬼等。
還應(yīng)看到,許多民族中對鬼的認(rèn)識并無系統(tǒng)性,是“雜亂無章”的。傈僳族把在冥冥中主宰一切自然現(xiàn)象的精靈稱作“尼”,也就是通稱的鬼。主要的鬼多達(dá)30余種,如白加尼(天鬼)、海夸尼(家鬼)、“結(jié)林尼”(路鬼)、米司尼(山鬼)、愛杜斯尼(水鬼)、屋豆尼(虎氏族鬼)、奧別尼(瘡鬼)、密加尼(夢鬼)、疑甫尼(刺鬼)、愛起尼(慢性病鬼)、欠阿加(血鬼)、茹姑尼(病鬼)、曲尼(觸犯鬼)、尼拍木尼(婦人鬼)等。另外,還有一些鬼則反映了歷史上遺留下來的民族矛盾在信仰上的反映,如勒墨鬼(白族鬼)、麼些鬼(納西族鬼)、擺依鬼(傣族鬼)、怒族鬼、漢人鬼等。各種鬼靈掌管著人們的生產(chǎn)生活的各個(gè)方面,人們的大災(zāi)小禍、生老病死都是各種鬼靈作祟的結(jié)果,因此,為了祛病免災(zāi),不被疾病侵?jǐn)_,傈僳族群眾常常舉行各種各樣的祭祀鬼神的活動。佤族認(rèn)為有水鬼“阿容”、風(fēng)鬼“達(dá)務(wù)”、樹鬼“達(dá)瓦”、掌管谷子生長的鬼稱為“司歐布”、使人手、腳、筋骨疼痛的鬼“吉軸”、使人皮膚發(fā)癢的鬼“阿瑞”、夜間變?yōu)殡u、狗害人的鬼“司呢”、使人耳痛的鬼“阿入格”、使人耳聾的鬼“各若”等等。 白族社會中也有攔路鬼、水鬼、餓死鬼、冤死鬼等等。以上復(fù)雜的鬼信仰,并無系統(tǒng)性可言。
從上述鬼系統(tǒng)可以看出:首先,一般對鬼的認(rèn)識往往是負(fù)面的形象,實(shí)際上,在許多西南少數(shù)民族的觀念中,鬼也有善、惡之分,鬼并非都是“害人精”;其次,鬼信仰的產(chǎn)生主要是基于對未知世界、未知事務(wù)的無法解釋,遂尋求一種超自然的神秘力量來主宰;最后,鬼信仰不僅僅是一種初級的信仰訴求,在靈魂不滅觀念牽引下,亡者被奉為祭祀對象,祖先崇拜興起,從鬼信仰到祖先崇拜,使得民間信仰不再是無法捉摸的,而已知的現(xiàn)實(shí)生活與未知的靈魂世界通過血緣觀念聯(lián)系為一體,發(fā)展成為祖先崇拜。
“巫”也許是中國歷史上延續(xù)時(shí)間最長、內(nèi)容最為復(fù)雜的一個(gè)名詞。 巫系統(tǒng)的重要組成包括巫師與巫術(shù)。學(xué)界也常將巫師稱為卡里斯馬(charisma),原意為“神圣的天賦”,來自早期基督教,初時(shí)指得到神幫助的超常人物,引申為具有非凡魅力和能力的領(lǐng)袖,此處指民間信仰中的巫師。巫師則包含了為達(dá)到特定目的而舉行的儀軌、儀式、禁忌、占卜等行為。童恩正先生深入探討了中國古代的巫,指出與巫相關(guān)的三類宗教人員的不同特點(diǎn):巫師是指原始宗教中的非專業(yè)神職人員,男女兩性都有,具有交通神靈和要求神靈為人類服務(wù)的能力,如占卜、治病、祓禳、祈福等。巫師與鬼神的交通,基本上有兩種方法:一種是請神附身,另外一種是巫師的靈魂可以進(jìn)入另外一個(gè)世界,找到鬼神;法師一般由男性充當(dāng),其工作多為業(yè)余性質(zhì),但亦有專職者。他們所具備的超自然的能力來自他人的傳授,而其害人或致人于死的手段主要為“法術(shù)”,包括符咒、下毒、放蠱、利用仇人的毛發(fā)、指甲、衣物等行厭勝之術(shù);祭司是專職的宗教人員,祭司不能自封,其知識亦非神靈所授,而需要系統(tǒng)地學(xué)習(xí)。他所擔(dān)任的神職也必須得到宗教團(tuán)體的正式認(rèn)可。一般而言,他們本身并沒有像巫師或法師那樣的超自然的能力。當(dāng)然,實(shí)際情況中,以上三種角色往往相互疊加。
西南鄉(xiāng)村民間信仰中包括許多巫術(shù)信仰、禁忌,構(gòu)成為一個(gè)巫系統(tǒng)。從巫師層面而言,大致可以被概括為“一瑪二巴,三師四薩”的巫師組成結(jié)構(gòu)。這是就西南鄉(xiāng)村民間信仰中巫師的主要類型而劃分,并不存在排名先后、層次高低的區(qū)別,畢竟從文化相對論而言,每種文化形態(tài)都是獨(dú)特的,并無高下之別。
第一類是“瑪”。如彝族的“畢摩”,傣族的”“波摩”、“咪摩”,哈尼族中,“儒瑪”負(fù)責(zé)祭祀寨神,“貝瑪”、“尼瑪”負(fù)責(zé)祭祀竜神。布朗族的“白摩”,怒族的“尼瑪”,基諾族的“卓巴”、“卓生”、“白臘”等。
第二類是“巴”。如納西族的“東巴”,傈僳族的“必扒”、“尼扒”,拉祜族的“魔巴”,哈尼族祭祀竜神的巫師有的也被稱為“龍巴”,還有等級較高的“龍巴頭”。
第三類是“師”。如土家族的“土老師”,苗族的“苗老師”,白族的“道師”,部分白族地區(qū)的“三元老師”,羌族的“端公”,布依族的“魔公”。水族、侗族、仡佬族均稱為“鬼師”。
第四類是“薩”。如景頗族的董薩,獨(dú)龍族的納木薩、奪木薩。
從以上四種不同稱謂的巫師人員來看,首先,不同民族的巫師有不同的稱謂;“瑪”、“摩”、“巴”、“師”、“公”、“薩”等均為某一類特定人員的稱謂,這種稱謂不同主要是不同語境下的產(chǎn)物,是不同民族語言的譯稱。其次,巫師往往有男女之分,各司其職。中國古代施術(shù)者女稱巫,男稱覡。
傣族社會中,不僅全民信仰小乘佛教,巫術(shù)信仰也非常普遍。傣族女巫稱為“咩莫”或“雅莫”,男巫稱為“波莫”,“莫”有智者、知識淵博等涵義,“波”則是指父親,由此可見巫師在傣族社會中占據(jù)重要地位。傣族巫師相互之間是沒有明確的統(tǒng)屬關(guān)系的,甲寨的巫師只能祭祀甲寨的寨神,乙寨的巫師只能祭祀乙寨的寨神,各司其職,不能替代。
巫師被認(rèn)為具有通神的功能,常常扮演人神之間的中介,通過鼓、音樂和歌舞進(jìn)入精神的另外一個(gè)境界,通過鼓、舞、音樂固定節(jié)奏、頻率影響人的腦電波,集中注意力,轉(zhuǎn)入另外一種精神世界, 傣族社會中的巫師也被認(rèn)為可以交會人神,根本的原因在于巫師波莫和寨神、勐神之間具有一定的血緣關(guān)系。人們經(jīng)常說:“不是××當(dāng)巫師,神就不高興了?!薄安皇恰痢莲I(xiàn)神,寨神就不吃”。因此,傣族巫師是世代沿襲的。
民國初年,今天的云南元江曼弄寨,地方不太平,寨里的巫師遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)。恰巧,這年莊稼長不好,人畜多病。人們說這是巫師離開了寨子的緣故。不久,打聽到巫師停留在新平縣的嘎灑,于是寨老們議定,派專人牽上高頭大馬把巫師接回寨子。此后,這個(gè)巫師及其子孫世代在該寨任職,一直到今天,其直系后裔白云亮就是曼弄寨的巫師。類似的,在云南瑞麗市弄島鄉(xiāng)的芒隘寨,寨中的巫師于“文化大革命”期間逃到緬甸,到20世紀(jì)80年代,當(dāng)寨中又要恢復(fù)祭寨神的活動時(shí),便一致議定要去把波莫找回來。可是,當(dāng)寨上的人前往緬甸尋到波莫家的時(shí)候,波莫早就已經(jīng)去世,于是,他們接回了波莫二十多歲的兒子噶喊,集體出力幫助他建了房,由嘎喊繼承了芒隘寨波莫的職位。
彝族的巫術(shù)繁復(fù)多樣,以占卜為例,常見有:羊骨卜,選用羊胛骨,先用手指將胛骨摩擦,再用火燒,然后根據(jù)胛骨裂紋的長短以定吉兇。裂紋分為上下左右四紋,左為自己,右為鬼怪,上為外方,下為內(nèi)方。卜法原理和古代商周時(shí)期用龜甲、獸骨占卜是相同的。
打木刻,畢摩口中念經(jīng),同時(shí)在木刻兩側(cè)以刀鋸成若干鋸齒,并在當(dāng)中劃一長道。上方為鬼怪,下方為自己,奇數(shù)為吉,偶數(shù)為兇。在作戰(zhàn)或出行前,多用此法。
雞卜,在彝族占卜中非常重要。如看雞頭卜,是將雞頭蓋骨的皮撕開,看頭蓋骨顏色,潔白為吉,有紅點(diǎn)為不好,有黑點(diǎn)要死人。又如看雞頭的方向以定吉兇,將雞打死后扔出戶外,雞頭朝外則為吉,朝內(nèi)則為兇。還有看雞腿骨或雞舌頭等卜法。彝族諺語謂“看雞腿骨要看叉,聽話要聽關(guān)鍵處。看雞舌要看尖,聽話要聽關(guān)鍵處”等,說明雞卜在彝族生活中的重要性。
雞蛋卜,常用于占卜疾病或家門親戚外出未歸,不知其生死存亡等事宜。方法是先將雞蛋放在病人或外出人的衣服上摩擦,然后在清水碗中打開,看蛋中的星點(diǎn)是人形或是鬼形,以定吉兇。
此外,還有苦膽卜等。
從上述可知,神系統(tǒng)、鬼系統(tǒng)、巫系統(tǒng)構(gòu)成了西南少數(shù)民族民間信仰的結(jié)構(gòu)。這三種系統(tǒng)組成不同,功能不同,場所不同,民眾對其信仰態(tài)度也不同。
神系統(tǒng)的體系性較為明顯,有相對區(qū)分的不同等級的神祗,但這種體系性相對于佛教等制度性宗教而言,其體系性是模糊的、不確定的。神系統(tǒng)往往居于民間信仰中較高的層次,神通常是善的、好的,因而成為較多信眾信仰的偶像,神所發(fā)揮的功能涉及范圍比較廣泛,或者是一個(gè)區(qū)域,甚至造福整個(gè)民族。神祗也有較為固定的廟宇、建筑等場所,大到本主廟、山神土地廟、城隍廟等,小到神龕。
鬼系統(tǒng)則是比較散亂的,沒有體系性,有路鬼、山鬼、水鬼以及各種各樣的病鬼和名目繁多的孤魂野鬼。俗謂“敬鬼神而遠(yuǎn)之”,實(shí)際上,對神系統(tǒng)更多體現(xiàn)出來的是敬仰,而對鬼系統(tǒng)體現(xiàn)出來的則是畏懼,避之唯恐不及,因此產(chǎn)生了諸多禁忌。鬼系統(tǒng)通常涉及的對象是個(gè)體和家庭,所以日常生活中的瑣事等,人們往往認(rèn)為是惡鬼、厲鬼作祟,于是要壓鬼、鎮(zhèn)鬼,鬼信仰的場所也是不登大雅之堂的,常常是房角地頭、荒郊野外等處進(jìn)行。
巫系統(tǒng)與前述神系統(tǒng)和鬼系統(tǒng)又有明顯的不同,如果說前述兩種系統(tǒng)都是虛幻的、抽象的,則巫系統(tǒng)就是現(xiàn)實(shí)存在的、具象的表現(xiàn)。在原始社會里,巫是氏族的精神支柱,是智慧的化身,是靈魂世界和現(xiàn)實(shí)世界一切疑難的解答者。 巫系統(tǒng)在民間信仰結(jié)構(gòu)中扮演重要角色,通常認(rèn)為巫師具有通神的能力。人們要將日常生活中發(fā)生的事情禱告神祗,訴諸鬼神,祈福消災(zāi)避難,以求得心靈安慰和思想解脫。然而,種種祭祀通過何種途徑得以實(shí)現(xiàn)呢?答案就是通過巫師。在此,巫師扮演了神人交會的中介,巫師通過各種祭祀儀式將人的訴求傳給鬼神,又將鬼神的信息反饋給信眾,從而貫穿民間信仰,使西南少數(shù)民族的民間信仰成為一個(gè)既有起點(diǎn)又有終點(diǎn)的完整過程;既解決了人神不能交會的尷尬,又實(shí)現(xiàn)了人的精神訴求;從虛幻的鬼神系統(tǒng),到具有特異通神能力、似真似幻的巫師系統(tǒng),再到現(xiàn)實(shí)中的日常生活,少數(shù)民族的民間信仰日漸清晰,不再虛幻,這也正是民間信仰在少數(shù)民族地區(qū)普遍存在、廣泛信仰的深層次原因。
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2095-4654(2017)06-0001-05
2017-07-29
教育部哲學(xué)社會科學(xué)研究重大課題攻關(guān)子項(xiàng)目“西南鄉(xiāng)村基層社會民間信仰與社會控制研究”(13JZD027)階段性成果
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熊 瑛