馮 玉 新

(西北師范大學(xué) 旅游學(xué)院，甘肅 蘭州 730070)

華銳族群地理概念形成考述

馮 玉 新

(西北師范大學(xué) 旅游學(xué)院，甘肅 蘭州 730070)

由唐及清，在持續(xù)的王朝經(jīng)略和多民族融合過(guò)程中，華銳藏族的地域活動(dòng)范圍逐漸由模糊指向清晰，并最終形成一個(gè)別具特色的族群地理概念。華銳族群地理概念的演變與形成，不僅是歷史上甘青藏區(qū)獨(dú)特地域文化構(gòu)建的空間表征，而且是中原王朝邊疆經(jīng)略與政治整合不斷深入華銳地方的真切表達(dá)。

華銳藏族；族群地理；形成過(guò)程

“華銳”①① 縱觀歷史和現(xiàn)實(shí)，華銳族群活動(dòng)的地域范圍有廣義和狹義之分，歷史上華銳族群廣義上的地域范圍涉及今河西走廊祁連山東段北麓及河湟東部一帶，而由于民族的不斷融合和文化認(rèn)同的變遷，今天位于河西走廊東端的天祝藏族自治縣最終形成其核心地域，是為華銳狹義意義上的活動(dòng)范圍?？傮w上看，華銳藏區(qū)地處黃土高原、青藏高原兩大地理單元的交匯處，是河湟地區(qū)與河西走廊東部重要的連接地段，地理區(qū)位相對(duì)獨(dú)特。是安多藏區(qū)甘青地方歷史上形成的族群地理概念。歷史上該區(qū)域不僅是歷代中原王朝經(jīng)略河湟流域、河西走廊的重要通道，也是漢、唐、明、清等朝與青藏諸民族政權(quán)政治、經(jīng)濟(jì)、文化互動(dòng)的輻射區(qū)域。在特殊的地理環(huán)境、政治、經(jīng)濟(jì)等因素的影響下，華銳藏族不僅逐漸建構(gòu)出了一套相對(duì)獨(dú)特的族群人文體系，而且在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中形成了頗具特色的族群地域概念?？v觀華銳族群地理概念形成過(guò)程，不僅是古代安多藏區(qū)歷史地理發(fā)展演變的重要組成部分，而且從華銳藏區(qū)由早期“域外”地理單元，被中原王朝統(tǒng)合成“域內(nèi)”的歷程[1]88，也折射出民族邊緣地區(qū)被中原王朝政治整合，最終融入大一統(tǒng)體系的基本趨勢(shì)。因此研究華銳地域概念的形成演變過(guò)程，對(duì)于我們深入探究河西走廊東部民族“邊緣地區(qū)”如何逐漸融入大一統(tǒng)國(guó)家行政體系的機(jī)制，以及認(rèn)清今天該地區(qū)藏民族地理分布的歷史過(guò)程，亦頗有助益。

學(xué)界對(duì)華銳藏區(qū)現(xiàn)有的研究成果，多從部落形成史、民族關(guān)系等方面入手研究，而對(duì)于華銳地域概念的發(fā)展、演變、形成過(guò)程均未有足夠的關(guān)切。本文將在前人研究的基礎(chǔ)上，對(duì)華銳這一族群地域概念構(gòu)建過(guò)程進(jìn)行系統(tǒng)的梳理和探討。

一、華銳族群構(gòu)建的歷史地理基礎(chǔ)

藏族并非華銳地方原居民族，上古至漢魏時(shí)期該地先后為羌、匈奴、鮮卑等民族活動(dòng)區(qū)域。秦漢之際，眾多的羌人部落廣泛活躍于今天甘肅大部、青海河湟地區(qū)一帶。其中先零羌、當(dāng)煎羌、燒何羌等部先后遷駐于今華銳地方，后由于受到匈奴侵襲，華銳諸羌均南遷至狄道(今臨洮)、安故(今臨洮南)、臨洮(今岷縣)、羌道(今舟曲)等地定居。其后，匈奴活動(dòng)在今華銳地區(qū)的主要是西漢時(shí)期的渾邪王、休屠王，其活動(dòng)范圍大致在今甘肅武威、張掖一帶。3世紀(jì)初，鮮卑禿發(fā)部從東北遼河流域向西遷至河西走廊東部一帶，成為“河西鮮卑”，并盡有涼州之地。十六國(guó)時(shí)，“嶺南羌、胡數(shù)萬(wàn)皆附于烏孤”[2]卷一百二十六《禿發(fā)烏孤傳》，3141，當(dāng)時(shí)的青海東部地區(qū)及今甘肅武威、蘭州的部分地區(qū)均為南涼所據(jù)。直到公元7世紀(jì)左右，隨著吐蕃王朝政治、軍事實(shí)力的擴(kuò)張，吐蕃開始遷徙到華銳地區(qū)，并逐漸融合了吐谷渾等其他民族，才初步奠定了今華銳藏族的族群基礎(chǔ)。

唐代前期，由于華銳地區(qū)在中原王朝經(jīng)營(yíng)河隴地區(qū)中的重要戰(zhàn)略地位和其鄰接青藏高原東北部邊緣的區(qū)位優(yōu)勢(shì)，該區(qū)域成為唐蕃爭(zhēng)奪的戰(zhàn)略重點(diǎn)。咸亨元年(670)，唐蕃大非川之戰(zhàn)后，由于唐政府在河湟的軍事實(shí)力減弱。吐蕃軍隊(duì)于儀鳳元年(676)，大舉進(jìn)入鄯(治今青海樂(lè)都)、廓(治今青海尖扎縣北)、河(治今甘肅臨夏縣西南)、芳(治今甘肅省迭部東南)諸州，吞并了活動(dòng)于上述地區(qū)的吐谷渾、羌等民族。此后數(shù)十年的唐蕃爭(zhēng)奪戰(zhàn)中，今河湟大部和甘肅南部地區(qū)多為吐蕃所有，期間一大批世居于青藏高原的吐蕃開始向河湟地區(qū)和河西走廊東部遷徙。

從漢藏文獻(xiàn)相互印證分析，青藏高原的吐蕃應(yīng)是華銳藏族最早的族屬來(lái)源，其最早遷入華銳地區(qū)的時(shí)間，應(yīng)在7世紀(jì)末期以后?！杜f唐書》曾記載，唐圣歷二年(699)，由于吐蕃內(nèi)訌，長(zhǎng)期戍守東境的吐蕃權(quán)臣?xì)J陵之弟贊婆“率所部千余人及其兄子莽布支”歸降唐朝，“則天遣羽林飛騎郊外迎之，授贊婆輔國(guó)大將軍、行右衛(wèi)大將軍，封歸德郡王，優(yōu)賜甚厚”[3]卷一百九十六《吐蕃傳(上)》，5225-5226，并安置其眾于涼州昌松縣附近洪源谷一帶(即今甘肅武威東南、古浪西北一帶)，這是正史中記載的進(jìn)入今華銳藏區(qū)較早的吐蕃部落。另?yè)?jù)明人巴臥·祖拉陳哇所著的《賢者喜宴》一書中，記載了有關(guān)公元7世紀(jì)松贊干布執(zhí)政吐蕃時(shí)，所統(tǒng)轄諸部落的首領(lǐng)、活動(dòng)地域及部族英雄事跡的大量史實(shí)，其中提及當(dāng)時(shí)吐蕃有三勇部、中勇部、下勇部等三大部落軍事組織，其中瑪朋木熱(rma-pom-ra)以下(即大積石山下)[4]35為下勇部駐守的地域來(lái)推斷，與河西走廊東部相鄰接的河湟流域也是華銳藏族先民們較早活動(dòng)的地域之一。又據(jù)藏文《多麥政教史》記載：在松贊干布、赤松德贊、赤熱巴金執(zhí)政時(shí)期，藏族法王世族扎、智、東三大種姓隨吐蕃東征之師遷入安木多地區(qū)(遷入時(shí)間大概在天寶十四年至德宗建中十三年間)，吐蕃王朝崩潰后，上述三部就逐漸定居于華銳地區(qū)。據(jù)學(xué)者考證這三個(gè)部是西藏最古老的種姓[5]74，在今河湟一帶還有這些部落的后裔，并推斷三大部遷徙地點(diǎn)大致為今互助(華銳扎提部的前身，后發(fā)展到莊浪河流域一帶)、門源(智部，后發(fā)展到莊浪河流域一帶)、樂(lè)都(東部，從四川、青海而來(lái))一帶[6]22。由上可以判定，上述三大種姓很可能是構(gòu)成后來(lái)華熱藏族的主要族群成份。綜上所述，結(jié)合漢藏文史資料，我們認(rèn)為唐代中后期是華銳藏區(qū)形成史上具有重要意義的階段，這一時(shí)期吐蕃諸部落遷入河湟以及其勢(shì)力向河西走廊東部的擴(kuò)展，并與羌人、吐谷渾等民族融合組成了華銳早期的族群結(jié)構(gòu)。

其后這批自青藏高原遷徙而來(lái)，由吐蕃東征之軍隊(duì)、東遷之部落與羌人、吐谷渾等民族融合組成的早期華銳部落，其活動(dòng)地域和族群結(jié)構(gòu)在歷史演進(jìn)的過(guò)程中有了新的變動(dòng)和發(fā)展。到公元9世紀(jì)曾有吐蕃末代贊普朗達(dá)瑪之后裔赤帝到多康在青海建立政權(quán)，稱萬(wàn)戶首領(lǐng)，統(tǒng)治過(guò)宗喀十八部等多麥大部。吐蕃分裂之后，其后裔又建立了以青唐城為中心的唃廝啰政權(quán)[7]85-87。據(jù)學(xué)者研究“唃廝啰是五代時(shí)的嗢末人與河湟各地吐蕃人融合后的一個(gè)新的部族”[8]68，可以推測(cè)，這一時(shí)期由于更大范圍的民族融合，活動(dòng)于河湟地區(qū)的早期華銳部落成分已趨于復(fù)雜，但主體仍是吐蕃人。五代之時(shí)，“涼州郭外數(shù)十里，尚有漢民陷沒(méi)者耕作，余皆吐蕃”[9]卷四百九十二 《吐蕃傳》，14152，吐蕃部族勢(shì)力已完成了向河西走廊滲透發(fā)展，并漸趨穩(wěn)固。五代宋初，遷居涼州一帶的吐蕃部眾在河西走廊東部建立了地方政權(quán)——涼州六谷蕃部?！傲炔俊痹谡坼陀锡埨徑y(tǒng)治時(shí)期勢(shì)力頗盛，其所轄范圍：“……東至故原州一千五百里，南至雪山、吐谷渾、蘭州界三百五十里，西至甘州同城界六百里，北至部落三百里。周回平川二千里。舊領(lǐng)姑臧、神烏、蕃禾、昌松、嘉麟五縣，戶二萬(wàn)五千六百九十三，口十二萬(wàn)八千一百九十二，今但有漢民三百戶。”[10]卷四十三《真宗皇帝紀(jì)一》“咸平元年十一月丙辰朔條”，921這一時(shí)期，張掖黑河以東、廣大祁連山北麓地區(qū)以及與之相連的河西走廊部分農(nóng)區(qū)、渭水上游已成為六谷部的勢(shì)力范圍。六谷蕃部是由遷居涼州耕牧的吐蕃部眾及駐守軍隊(duì)在華銳地區(qū)形成的第一個(gè)由吐蕃部落聯(lián)盟建立的地方政權(quán)，它的形成和出現(xiàn)開創(chuàng)了河西走廊東部祁連山北麓地區(qū)以藏族為聚居主體的先河，并奠定了后來(lái)華銳族群廣義上的地域基礎(chǔ)。自此以后，以血緣為紐帶的華銳諸部落在河湟、河隴地區(qū)已形成了相對(duì)穩(wěn)定的地域活動(dòng)范圍，這種局面一直延續(xù)到了明代。

二、明代對(duì)華銳地區(qū)的政治經(jīng)略及其影響

明代是華銳藏區(qū)發(fā)展形成史上的重要階段。明政府在華銳地區(qū)實(shí)行的一系列政治、宗教管理政策，使華銳藏族在政治、經(jīng)濟(jì)、文化方面發(fā)生了深刻的變化，這一時(shí)期是華銳藏族部落由血緣為紐帶走向以地域關(guān)系為紐帶的開端期。

明時(shí)，今河西走廊一帶的天祝、永登、古浪、武威、永昌、肅南等地已形成了大規(guī)模的藏族聚居區(qū)。根據(jù)《莊浪匯記》記載，明萬(wàn)歷年間莊浪衛(wèi)有“屬番爾加日等九族每月參營(yíng)打卯”，共有“降夷男婦幼小共二百四十四名口，住牧屬番共三十一族”[11]卷一《莊浪衛(wèi)》，491-496，分布在今永登、天祝兩縣。此外，烏鞘嶺以北有紅番族(夏瑪族)、丹瑪族、札提族、阿羅族、噶爾瑪族、嘉雅族、錄述族、那述族、年錯(cuò)族、紅宛卜族、白宛卜族、武都刺族、溫谷卡族、捏都兒族等族，分布在今天祝、古浪、武威等地區(qū)[12]226。有明一代，除了河湟地區(qū)大量藏族遷入華銳地區(qū)外，由明政府招降安置的部分蒙古族，也成為華銳藏族新的族群來(lái)源。史載永樂(lè)三年(1405)，時(shí)任后軍左督都、平羌將軍宋晟招降了蒙古把都帖木兒、倫都兒灰部落五千人，明成祖賜把都帖木兒姓名為吳允誠(chéng)，賜倫都兒灰為柴秉誠(chéng)，“使領(lǐng)所部居涼州耕牧”[13] 卷一百五十六《吳允誠(chéng)傳》，2841。后吳氏后裔一支進(jìn)入華銳地區(qū)，與當(dāng)?shù)夭刈宀柯淙诤涎葑優(yōu)椴刈澹加械が敳柯渲畢乔?，今甘肅天祝縣丹瑪、祁連、毛藏等地的藏族吳氏，自稱“加哈爾”，即為蒙古察哈爾部后裔[12]223。

華銳所在的甘青藏區(qū)一帶，“南隔羌戎，北遮胡虜”[14]295，具有重要的戰(zhàn)略地位。自洪武年間明王朝占領(lǐng)這一地區(qū)后，就十分重視對(duì)華銳藏區(qū)的經(jīng)營(yíng)，明政府采取軍事衛(wèi)所制度經(jīng)營(yíng)這一地區(qū)。從洪武五年(1372)到洪武三十年(1397)明朝先后在華銳藏族所在的河西走廊設(shè)立莊浪衛(wèi)、涼州衛(wèi)、永昌衛(wèi)、甘州衛(wèi)、鎮(zhèn)番衛(wèi)五個(gè)軍事衛(wèi)所，對(duì)華銳地方進(jìn)行管轄。在具體治理區(qū)域上，莊浪衛(wèi)管轄今天祝烏鞘嶺以南藏區(qū)；涼州衛(wèi)管轄今天祝烏鞘嶺北、古浪、武威等地藏區(qū)；永昌衛(wèi)管轄今肅南皇城、永昌一帶的藏區(qū)；甘州衛(wèi)管轄山丹、民樂(lè)、肅南馬蹄寺、張掖、酒泉南山等地的藏區(qū)。有明一代，莊浪衛(wèi)、涼州衛(wèi)等五衛(wèi)相互配合，共同形成了對(duì)華銳藏區(qū)的基本行政管理體制，使這一地區(qū)處在中央政府的統(tǒng)一管理之下，而采用衛(wèi)所制度，則是在當(dāng)時(shí)歷史條件下較為可行的辦法，與此同時(shí)，明廷還不斷對(duì)華銳藏區(qū)進(jìn)行安撫，采取封授土千戶、土百戶等官職的辦法，“多封眾建”、“羈縻懷柔”，使該地區(qū)一直較為穩(wěn)定。

僧綱制，是明朝在全國(guó)實(shí)行的地方僧官制度。鑒于甘青地區(qū)民族成分復(fù)雜，宗教信仰多元的現(xiàn)狀，明政府在甘青藏區(qū)大力推行“因其俗尚，用僧徒化導(dǎo)為善”[13]卷三百三十一《西域傳》，5745的“番僧綱司”制度，大量封授藏傳佛教各派宗教領(lǐng)袖為法王、國(guó)師等，籠絡(luò)藏族僧俗上層，借以達(dá)到控制教權(quán)、寧輯地方的目的。當(dāng)時(shí)明朝在華銳藏區(qū)設(shè)立了二處僧綱司，史載：永樂(lè)五年(1407)三月，帝諭旨“設(shè)陜西甘肅(州)左衛(wèi)及莊浪衛(wèi)僧綱司”[15]卷六十五“永樂(lè)五年三月乙丑條”，917。僧綱司一般設(shè)都綱和副都綱各一人，由當(dāng)?shù)氐赂咄?、忠于朝廷的僧人?dān)任，或部落酋長(zhǎng)、千戶、百戶兼任。如由明宣德帝敕建的莊浪衛(wèi)紅山堡報(bào)恩寺都綱一直由藏傳佛教僧官閻氏擔(dān)任[16] 卷九百七十五《喇嘛封號(hào)》，168，并不定期向明中央政府“朝貢”。除此之外，明政府還封阿崗、瑪切、扎德、嘉格戎等寺僧人充任華銳藏區(qū)基層內(nèi)政官——囊索，下管頭人及部落[12]226。

由于明政府在華銳藏區(qū)采取推行僧綱司制度和直接建立衛(wèi)所相結(jié)合的控制措施，使得明廷對(duì)這一地區(qū)的統(tǒng)治漸趨穩(wěn)固。通過(guò)衛(wèi)所、千百戶制度、宗教上層實(shí)行政教合一的統(tǒng)治，不僅穩(wěn)定了華銳諸部落的活動(dòng)地域，而且維系了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的穩(wěn)定，有利地促進(jìn)了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展?？傊?jīng)過(guò)唐、宋、元幾代的演變發(fā)展，華銳藏族在明代的活動(dòng)范圍已趨于穩(wěn)定，已成為一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的地域共同體。

三、清代華銳族群地理概念的最終形成

清初，華銳藏族的活動(dòng)地域基本延續(xù)了明末的格局。據(jù)清人梁份所著《秦邊紀(jì)略》記載，康熙年間，包括華銳藏族在內(nèi)的河西藏族諸部落，分布于莊浪、涼州等衛(wèi)。其中，莊浪衛(wèi)大通河腦汪東爾如五族、紅山川堡報(bào)恩寺寺僧閻都綱族、卓子山上仙密族、武勝驛駱駝和兀兒兔等四山七族、岔口堡“熟番六族”、黑山嶺爾革日族均駐牧于該衛(wèi)之南；平山蘇東奔族、排路溝蟬樂(lè)族駐牧于該衛(wèi)西南一帶；他喇都川寫爾素族駐牧于該衛(wèi)東南一帶；小川子撒卜爾和馬其等七族、大沙溝阿蓋族駐牧于該衛(wèi)之西；馬營(yíng)溝白札爾族、乾沙溝錢朵族、寬溝扎爾族、火燒城朵卜藏族、沙金溝思國(guó)忙族、野狐川朱巴爾族、先密寺上先密和下先密二族以及僧綽爾只等族、乾柴洼“黑番”駐牧于該衛(wèi)西北一帶[17] 卷一《莊浪衛(wèi)》，93-107。

明末清初，由于西北政治、民族形勢(shì)的變化，特別是和碩特蒙古入主青海后，華銳諸藏族部落多為麥力干役屬，事實(shí)上清代順治、康熙等朝，清廷并未在華銳藏區(qū)建立起有效的統(tǒng)治，但這種局面最終在雍正平定羅卜藏丹津叛亂后得以改觀。據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)記載，雍正元年(1723)，青海蒙古和碩特部親王羅卜藏丹津舉兵叛亂時(shí)，同年十月，當(dāng)時(shí)駐牧于莊浪西部甘、青邊界東西兩山中的謝爾蘇族與涼州南崇寺之沙馬拉木扎木巴等族參與反叛，“搶掠新城、張義堡、高古城一帶地方”，當(dāng)時(shí)清廷正忙于在青海平叛，無(wú)暇顧及涼、莊，清廷曾敕諭“西山番族”安分守己，但諸部落“終究不能安帖”[18]《無(wú)年月奏片·附奏涼州、莊浪番族悖逆片》，357-358。雍正二年(1724)，謝爾蘇族、沙馬又與蘭占巴、阿落等“番族”據(jù)桌子山、棋子山、木茂山、茨兒溝一帶為巢[19]卷二《(乾隆)魯氏家譜·十二世祖?zhèn)鳌罚?17，并與西寧納朱公、朝天堂、加爾多寺番人以及從西寧郭隆寺、郭莽寺逃出的喇嘛相互串通對(duì)抗清軍，屢行劫掠。在擊潰羅卜藏丹津叛軍后，雍正二年四月十五日，川陜總督、撫遠(yuǎn)大將軍年羹堯即命奮威將軍岳鐘琪、副將紀(jì)成斌、總兵黃喜林、涼莊道蔣泂、土司魯華齡等率綠旗、土司兵十一路，全面進(jìn)擊涼州、莊浪、西寧等地叛眾，奮戰(zhàn)五十余日，平復(fù)東黃羊川、南沖寺、不毛山等處，殺沙馬拉木扎木巴二子阿雅孜、哈龍?zhí)禰18]《奏聞剿撫莊浪等地番子折(雍正二年五月十一日)》，121-125，擒謝爾蘇族頭目阿旺策凌，終將參與叛亂的“桌子山、棋子山番賊”，“盡行剿滅……永靖邊塞”[20] 卷二十“雍正二年五月庚申條”，325-326。在涼、莊之戰(zhàn)后，為加強(qiáng)對(duì)華銳藏區(qū)的統(tǒng)治，清政府對(duì)該地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)等方面進(jìn)行了全面的整頓改革。

(一)分授千戶，政教合一

在平定羅卜藏丹津以后，年羹堯擬定青海善后事宜十三條，其中建議清廷將“西番人等宜屬內(nèi)地管轄”。年氏言：“查陜西之甘州、涼州、莊浪、西寧、河州，四川之松潘、打箭爐、里塘、巴塘，云南之中甸等處，皆系西番人等居住牧養(yǎng)之地。自明以來(lái)，失其撫治之道，或?yàn)槔锔?，或?yàn)榍嗪偃恕保灾赂?、青、川、滇等地藏民“惟知有蒙古，而不知有廳衛(wèi)、營(yíng)伍官員”，建議清廷“應(yīng)相度地方，添設(shè)衛(wèi)所，以便撫治。將番人心服之頭目，給與土司千百戶、土司巡檢等職銜分管……”[20] 卷二十“雍正二年五月庚申條”，332。年氏上述所請(qǐng)，經(jīng)議政王大臣會(huì)議審議，后經(jīng)雍正帝批準(zhǔn)，于雍正二年五月頒行，此后清廷著力開始在甘青藏區(qū)普遍推行千百戶制度。據(jù)文獻(xiàn)記載，該制度在華銳地方得到嚴(yán)格的貫徹執(zhí)行。乾隆元年(1736)，清廷以沙喇卜(富順)為千戶管武威西脫巴等三族[21]卷五百八十六《兵部·土司》，193，二年(1737)又設(shè)土千戶王國(guó)相、管卜他分別管理約束平番、古浪境內(nèi)藏民[22]卷五，551-553，眾千戶又下轄數(shù)個(gè)百戶，管理地方事務(wù)。乾隆十七年(1752)，又改為實(shí)行“頭目”、“閭長(zhǎng)”制度，總設(shè)大頭目一至二名，下設(shè)“措哇”小頭目若干人，措哇下面另設(shè)閭長(zhǎng)若干人，協(xié)助頭目辦理措哇的內(nèi)外事務(wù)[23]442。除設(shè)立千戶外，這一時(shí)期，清廷在華銳地方又陸續(xù)分封了一批格魯派著名活佛為呼圖克圖和其他尊號(hào)、職官，作為世襲地方官。當(dāng)時(shí)在華銳受分封的有達(dá)隆寺寺主達(dá)隆華丹土登嘉措(被康熙帝封為大喇嘛)、松山報(bào)恩寺寺主達(dá)克隆(被乾隆帝封“呼圖克圖”名號(hào))[16]卷九百五十七《喇嘛封號(hào)》，170、洪山堡報(bào)恩寺閻氏僧人(被授予都綱之職，后被乾隆欽賜“呼圖克圖”名號(hào))以及天堂寺寺主東科佛(被乾隆帝封“輔印喇嘛”和“掌印喇嘛”)等。清廷通過(guò)一系列的封授，使千戶(頭目)與喇嘛成為清政府統(tǒng)治華銳地方的直接“代言人”，在華銳藏區(qū)形成了政教合一的基層政權(quán)組織形式，加強(qiáng)了清政府對(duì)華銳地方社會(huì)的控制力度。

(二)分而治之，承地納糧(馬)

按照分而治之的思想，清政府將活動(dòng)于今甘青邊界、莊浪河流域、大通河流域一帶的華銳藏族部落從地域上加以切割分離，通過(guò)安插、歸屬的形式將其分屬于連城魯土司、涼州府平番縣、武威縣、古浪縣、永昌縣分轄，使各部難以形成強(qiáng)大的政治聯(lián)盟，以達(dá)到寧輯地方的目的。雍正元年，清廷在剿撫部分參與涼莊叛亂的藏族部落后，將原屬青海蒙古郡王勒爾得尼管轄的上馬爾、下馬爾、爾加穰、單約、鐵多爾、恩加木、爾加藏、爾卜八族，交由連城魯土司就近管轄約束，此八族被安置在連城、洛洛城、賽什斯等地區(qū)[24] 卷五《平番縣志·兵防志》，621。又據(jù)《平番縣志·番夷》記載，雍正二年清廷設(shè)平番縣后，由該縣所管轄的藏族部落，有華藏上托的、上朵卜藏、麻吉、阿謝、馬家、羅家、耳家定、思冬奔、色異、思鵝課等十九族，共3 981口，統(tǒng)一由煞爾吉族部落頭目王相國(guó)統(tǒng)領(lǐng)約束，每年“共納水旱糧一百一十八石九斗四升六合，大草六十束”，共貢馬十八匹[24]卷五《平番縣志·風(fēng)俗志》，602-603。此外，除大通河沿岸連城魯土司管轄的8族及平番縣所轄19族外，清政府將其余藏族部落安插于莊浪河沿岸、石羊河上游、哈溪灘、毛毛山、馬雅雪山一帶，令武威、古浪、永昌等縣統(tǒng)轄(詳見(jiàn)表1)。

表1 清前期涼州府屬縣安插藏族部落概表

資料來(lái)源：張玿美，修，曾鈞，等纂：《五涼全志》卷1《武威縣志·風(fēng)俗志》、卷1《武威縣志·地理志》、卷2《永登縣志·風(fēng)俗志》、卷3《永昌縣志·地理志》、卷3《永昌縣志·風(fēng)俗志》、卷4《古浪縣志·風(fēng)俗志》、卷5《平番縣志·風(fēng)俗志》、卷5《平番縣志·兵防志》，臺(tái)北：成文出版社有限公司，1976年。

(三)改革地方行政制度，設(shè)置莊浪廳

據(jù)咸豐三年(1853)任莊浪茶馬同知的裕文所撰《莊浪屬署題名碑記》載，康熙二年(1663)清廷改莊浪衛(wèi)為所，“設(shè)鞏昌分府監(jiān)屯同知，雍正三年……改莊浪監(jiān)屯廳”[25]178?！洞笄鍟?huì)典事例》記載了清代莊浪廳所屬土司授職的情況，其文曰：

甘肅莊浪廳所屬：武威番千戶一人。乾隆元年，以沙喇卜為千戶，管黑番三族，現(xiàn)有番民二百六十一戶，納倉(cāng)斗糧三十二石。古浪番千戶一人管卜他，于雍正元年投誠(chéng)，乾隆二年授土千戶，管番民二族，現(xiàn)有番民三百一十五戶，納倉(cāng)斗糧四十八石。平番番千戶一人王化民，于雍正元年投誠(chéng)，乾隆二年授土千戶，管番民十有五族，現(xiàn)有番民一千一百五十九戶，納倉(cāng)斗糧一百九十石九斗四升六合[21]193。

可見(jiàn)，這一時(shí)期莊浪廳不僅負(fù)有管理“番戶”之職責(zé)，而且負(fù)責(zé)征收賦稅，儼然已成為管理華銳藏族事務(wù)之地方行政機(jī)構(gòu)。乾隆三年(1738)九月，清政府設(shè)莊浪理事通判。乾隆十七年，清廷又在涼州府下設(shè)莊浪茶馬同知[20] 卷四百二十“乾隆十七年八月乙丑條”，498，“兼轄熟番三十四族”[25]178。雍正、乾隆之世，莊浪同知不僅開始負(fù)責(zé)歸附藏族歲輸額糧征收及色異等族歲貢馬匹相關(guān)事宜，還負(fù)責(zé)供應(yīng)“喇嘛衣單口糧之需”[22]551-553，并有了管理茶馬貿(mào)易的職能。從《莊浪屬署題名碑記》所反映的情況來(lái)看，這一時(shí)期莊浪廳已經(jīng)成為“實(shí)土”的政區(qū)，莊浪茶馬同知管轄范圍，東至皋蘭縣界，南至苦水界，西至碾伯縣界，北至古浪縣界，東南至紅水界，西南至連城土司界，西北至武威縣上古城界，東北至中衛(wèi)縣界[25]178。在政區(qū)設(shè)置上，莊浪廳并無(wú)獨(dú)立的治所，而是寄治在平番縣城之中。據(jù)《平番縣志·建置志》載，莊浪理事廳署位于城南，平番縣衙則位于城北。值得注意的是，莊浪廳與平番縣雖兩官同城，但“廳治藏民，縣理漢族，兩官同城，政權(quán)各別”[26]，二者事權(quán)并不一致。莊浪廳署除“寄居”平番外，且有平番縣知縣兼署莊浪茶馬同知之例[25]178，這在清代地方行政建置中情況頗為特殊。地理空間上，莊浪廳“皆倚南山為控制”[27]8，與平番縣界壤相錯(cuò)，呈犬牙相錯(cuò)之勢(shì)。

清廷對(duì)華銳地方的深入治理，對(duì)該區(qū)域的政治、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展產(chǎn)生了重要影響，特別是莊浪廳的設(shè)立，標(biāo)志著清政府對(duì)華銳藏區(qū)管控力度的加強(qiáng)，并對(duì)華銳區(qū)域社會(huì)的發(fā)展產(chǎn)生了較為深遠(yuǎn)的影響。在相對(duì)穩(wěn)定的政治環(huán)境下，加上受周圍漢族農(nóng)耕文化影響，華銳地方經(jīng)濟(jì)、文化結(jié)構(gòu)逐漸發(fā)生了變化，大批藏民開始從事定居農(nóng)耕，轉(zhuǎn)變?yōu)椤笆旆?。明代以?lái)一向?yàn)槿A銳藏族生息之地——大小松山地區(qū)，到清代已是“西番駐牧，番漢住來(lái)，戶口魚鱗，松山灘視同內(nèi)地矣”[28]卷二《山水調(diào)查記》(中篇)，16。雍正元年，由魯土司所轄的上馬爾族、下馬爾族、爾加穰族、單約族、錢多爾族、恩加木族、爾加藏族、爾卜族等八族，已開始“與土民夾雜，學(xué)習(xí)耕種”[24]卷五《平番縣志·兵防志》，621。乾、嘉年間，涼州黃羊河上游哈溪灘一帶藏漢民眾，“甚相契合，故將護(hù)林漸次砍伐開墾”[29]。

隨著經(jīng)濟(jì)關(guān)系的變化，加上清政府對(duì)華銳藏區(qū)采取的“分而治之”的統(tǒng)治策略和持續(xù)深入的政治整合，促使華銳藏族部落血緣關(guān)系的進(jìn)一步弱化，先前以血緣關(guān)系為紐帶的部落聯(lián)盟，之后大多數(shù)逐漸形成了以寺院為中心，“政教合一”為特征的、松散的許多區(qū)域性部落共同體，小的區(qū)域性部落共同體的出現(xiàn)，促使華銳藏族部落內(nèi)部逐漸由“血緣認(rèn)同”走向了“地域認(rèn)同”，原有部落內(nèi)部的地域認(rèn)同日漸強(qiáng)化。今華銳藏區(qū)在明清時(shí)期形成的部落共同體就已出現(xiàn)明顯的地域特征，如松山八族就是以松山灘為地域，以達(dá)隆寺為中心，以王千戶為首領(lǐng)的部落共同體。夏瑪爾五族是以毛毛山北麓為活動(dòng)中心(包括今甘肅天?？h東、西大灘鄉(xiāng)及朵什鄉(xiāng)一帶)，以夏瑪爾寺為中心，瓊擦千戶為總首領(lǐng)，由十余個(gè)大家族為基本骨架組成的部落共同體。涼州南山四族，是以祁連山自然地理區(qū)域?yàn)榛A(chǔ)，以大水寺院為核心，以吳千戶為首的部落為核心的部落共同體。賽什斯八族是連城魯土司為其統(tǒng)治者，以桌子山、棋子嶺一帶為地域，由八個(gè)部落頭人統(tǒng)領(lǐng)，通過(guò)賽什斯寺等三座寺院為中心的部落共同體。哈溪五族是以哈溪灘為地域，紅溝寺為中心的部落共同體[30]75。

迄至清代，伴隨著華銳地區(qū)藏族地緣性部落共同體的持續(xù)整合和發(fā)展，華銳藏族族群認(rèn)同和地域認(rèn)同已日漸強(qiáng)化，到清代中期“華銳”已形成一個(gè)專有的族群地域概念。據(jù)《青海史》中詳細(xì)記載的“華熱”(華銳)藏區(qū)的范圍，我們可以大致勾勒出清代中期“華熱”(華銳)藏區(qū)的范圍：華銳藏區(qū)西與班達(dá)霍爾*據(jù)藏族學(xué)者松巴·益西班覺(jué)考證，斑達(dá)霍爾也稱巴達(dá)霍爾，即所謂漢地(肅州一帶)霍爾黃帳部落，也就是歷史上的撒里畏兀爾(即今裕固族之先民)。參見(jiàn)格勒.論藏族文化的起源形成與周邊民族的關(guān)系[M].廣州：中山大學(xué)出版社，1988：479.、夏拉裕固及藏族的當(dāng)那諸部接壤；北臨普若部；南至宗喀山脈(即積石山脈)；東南與今循化撒拉族為鄰。可以看出，清中期華銳藏區(qū)的范圍介于莊浪河、湟水、大通河流域之間，對(duì)應(yīng)今天的地域范圍，文中“華熱”(華銳)藏區(qū)范圍包括今甘肅省天祝藏族自治縣為中心的祁連山東端(冷龍嶺)南北麓地區(qū)，北接張掖市肅南裕固族自治縣，金昌市永昌縣及武威涼州區(qū)等區(qū)縣，東與永登、古浪毗鄰，西靠青海湟水以北的樂(lè)都北山、互助、大通、門源等縣。

經(jīng)過(guò)幾個(gè)世紀(jì)的發(fā)展演變，華銳這一族群地域空間，由最初的吐蕃時(shí)期的“下英雄部落”這一較為模糊的、變化的地域指向，至清代中期已成為具有特定地域空間特征的族群地理概念。誠(chéng)如喬高才讓、李成森、洲塔等學(xué)者所言：“華熱，她既有地域概念，更重要的是一個(gè)在歷史發(fā)展進(jìn)程中遺留的概念，其地名顯示了對(duì)這片藏民族聚居地人文文化內(nèi)涵的一種歷史評(píng)價(jià)，以至最終形成了地域的專用名稱?！盵31]1作為安多藏區(qū)重要組成部分的華銳藏區(qū)，肇始于涼州六谷蕃部時(shí)期，發(fā)展于明代，正式形成于清代中葉，主要濃縮在今甘肅天祝藏族自治縣為核心的地區(qū)?？v觀華銳族群地理概念的演變形成過(guò)程，我們不僅可以看出中原王朝對(duì)華銳地方的經(jīng)營(yíng)經(jīng)由羈縻向歸流發(fā)展演變的歷史軌跡，而且呈現(xiàn)出華銳藏區(qū)演變形成過(guò)程中“血緣——地緣——地域”逐漸演變的內(nèi)在“動(dòng)態(tài)演進(jìn)”機(jī)制。通過(guò)本文的深入研究，我們認(rèn)為由唐至清，華銳藏族部落經(jīng)歷了由血緣為紐帶走向以地域關(guān)系為紐帶的漫長(zhǎng)轉(zhuǎn)折期。華銳從“六谷部”之后，先前由血緣關(guān)系維系的部落聯(lián)盟，后來(lái)因?yàn)閼?zhàn)爭(zhēng)、自然災(zāi)害、民族融合等諸多原因，特別是明、清二朝持續(xù)實(shí)行“分而治之”的統(tǒng)治方式，打破了原有的以血緣維系部落關(guān)系的界線，使華銳藏族再無(wú)法形成整體的部落聯(lián)盟，取而代之的是以地域關(guān)系為紐帶的區(qū)域性部落聯(lián)盟。迄至清代中葉，伴隨著華銳地區(qū)藏族地緣性部落共同體的持續(xù)整合和發(fā)展，華銳藏族族群認(rèn)同和地域認(rèn)同已日漸強(qiáng)化，“華銳”最終形成一個(gè)專有的族群地域空間概念。自清代“華銳”這一族群地理概念形成后，“華銳”族群地域認(rèn)同就已持續(xù)加強(qiáng)并趨于穩(wěn)固，延及民國(guó)，雖然華銳地方一些地緣性部落共同體又經(jīng)過(guò)的重新組合和發(fā)展，但“華來(lái)番”(華銳藏族)這一族群地域觀念業(yè)已牢固地、持續(xù)地延續(xù)了下來(lái)，*按：民國(guó)時(shí)期，關(guān)于甘肅華銳藏區(qū)的地理位置記載：“東起永登松山(今天?？h松山鄉(xiāng)一帶)，西至甘州黑河者為華來(lái)番(華銳藏族)，人口約一萬(wàn)余，現(xiàn)有一部分劃歸為青海，其語(yǔ)言、風(fēng)俗與青海之藏人相同。”參見(jiàn)(民國(guó))廖楷陶.甘肅民族問(wèn)題[M]，甘肅省圖書館書目參考部編.西北民族宗教史料文摘 (甘肅分冊(cè)).蘭州：甘肅省圖書館，1984：152.民國(guó)時(shí)期，華銳諸部落中，“有近40個(gè)部落已經(jīng)演變?yōu)榈鼐壭缘牟柯?，這種部落的人大多只有地域感，其內(nèi)部方言雜亂，習(xí)俗多樣，信仰各異，心理素質(zhì)也不相同”[30]75，在這種地域認(rèn)同的持續(xù)發(fā)酵下，并最終對(duì)今河西走廊東端的甘肅天祝藏族自治縣演變成華銳藏區(qū)的核心地域產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

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[責(zé)任編輯：趙 紅]

A Study on the Formation of the Geographical Concept of Huarui Tibetan

FENG Yu-xin

(College of Tourism，Northwest Normal University，Lanzhou 730070，China)

From the Tang Dynasty to the Qing Dynasty，with the continuous national political operation and multi-ethnic integration，the regional activities of the Huarui Tibetan gradually became clear，and eventually formed a unique geographical concept of this ethnic groups.The evolution and formation of the geographical concept of the Huarui ethnic group is not only the spatial representation of the regional culture development of Gansu Qinghai Tibetan areas in the history，but also the real reflection of the sustained political integration by Central Plains Dynasty.

Huarui Tibetan；Ethnic Geography; Formation Process

10.16164/j.cnki.22-1062/c.2017.01.014

2016-11-23

國(guó)家社科基金西部項(xiàng)目(13xkg001)；甘肅省高等學(xué)?？蒲许?xiàng)目(2015A-009)。

馮玉新(1982-)，男，甘肅永昌人，西北師范大學(xué)旅游學(xué)院副教授，歷史學(xué)博士。

K248；K249

A

1001-6201(2017)01-0100-07