章新若

[摘要]

馬克思?xì)v史辯證法一個重要的方法論特征就是“歷史性”。其辯證抽象不是一個完全與傳統(tǒng)抽象方式截然不同的東西，而是對傳統(tǒng)哲學(xué)抽象方法的揚(yáng)棄，是一種更高境界的抽象方法，它融入了“變化”和“關(guān)系”這兩個非常重要的因素。一是打破了傳統(tǒng)的“實(shí)體思維”，轉(zhuǎn)而在“關(guān)系”和“變化”中理解每一個單獨(dú)的概念；二是對概念或范疇本身做多方位、多角度的解剖，揭示一個抽象概念自身具有的豐富關(guān)系，使得每一個概念的抽象和具象統(tǒng)一在該概念的物質(zhì)基礎(chǔ)之上。辯證抽象有四種具體形式：總體中抽象、同一性抽象、現(xiàn)象-本質(zhì)抽象以及流變抽象。

[關(guān)鍵詞]

馬克思；辯證抽象；歷史；辯證法；方法論

中圖分類號：B02文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1008410X（2016）06003307

改革開放以來，中國的經(jīng)濟(jì)發(fā)展取得了巨大成功，民眾生活水平也大幅提升，但高速發(fā)展所伴隨的其他新問題逐漸暴露出來，包括社會正義、城鄉(xiāng)差異、官僚貪腐、失業(yè)和環(huán)境污染等。追求富裕的進(jìn)步主義史觀背后所隱藏的西方理念與中國的社會主義性質(zhì)、發(fā)展理念之間也出現(xiàn)了難以遮掩的矛盾，這些矛盾在社會發(fā)展的方方面面都切實(shí)發(fā)酵著，并造成不可小覷的思想混亂。此時，我們不禁反思，能從馬克思那里尋求哪些思想資源和方法啟示呢？方法很重要！換句話說，馬克思的研究方法和辯證的思維方式是今天最需要借鑒和學(xué)習(xí)的。沒有這種辯證方法的融會貫通和熟練運(yùn)用，我們很容易在錯綜復(fù)雜的現(xiàn)代社會迷失方向。

馬克思?xì)v史辯證法的一個重要方法論特征就是“歷史性”，這一特征一方面植根于馬克思對歷史與現(xiàn)實(shí)始終如一的理論關(guān)照，另一方面更得益于他對辯證方法駕輕就熟的掌握和應(yīng)用，尤其是他的抽象方法，賦予每一個原本抽象干癟的概念豐富的內(nèi)涵、準(zhǔn)確的解釋力和源源不斷的活力。這種抽象方法繼承自黑格爾，卻又超越黑格爾，是馬克思整個方法論應(yīng)用的堅(jiān)實(shí)基石。然而，馬克思的這種抽象方法一直不受重視，甚至不被理解，這對我們研究整個馬克思的哲學(xué)是一種莫大的損失。因此，只有弄明白馬克思的抽象方法，才能真正理解馬克思哲學(xué)的精髓。

一、問題的提出：“歷史性”概念范疇的方法論困惑

當(dāng)代西方學(xué)界有一種較為流行的批判性觀點(diǎn)，即認(rèn)為馬克思研究方法的最大問題在于沒有一個所謂“嚴(yán)謹(jǐn)和清晰的標(biāo)準(zhǔn)”，尤其是對一般性概念范疇（包括“超歷史”與“非歷史”的概念范疇）的使用上存在某些混亂之處，也就是說，馬克思既批評了這些所謂的“一般性范疇”，但在很多情況下又依靠它們，并且對這種概念的使用也沒有給予額外的方法論說明。從邏輯上講，離開先驗(yàn)的一般，我們無法正確地建立任何特殊，“我們不可能在沒有事先假定‘社會構(gòu)成的普遍概念的情況下，確立‘資本主義社會構(gòu)成的特殊概念。特殊性的方法論必須來自普遍性的元方法論。在馬克思的著作中沒有對這些問題進(jìn)行詳細(xì)描述”[1]（P6061）。甚至在西方馬克思主義研究陣營中也有人批判“馬克思用一種概念變戲法（Conceptual Sleight）來完成馬克斯·韋伯做過的大量經(jīng)驗(yàn)研究的任務(wù)”[2]（P33），為了從“貨幣”概念中得出“資本”的概念而不得不解釋“剩余價值”概念，而這種論證本身不可能為資本的真正存在提供可靠的解釋，被稱為“概念性還原的缺陷”[2]（P34）。持這種看法的主要代表流派是分析的馬克思主義，他們追求的是一種符合20世紀(jì)分析哲學(xué)標(biāo)準(zhǔn)的理論，即概念清晰、論證嚴(yán)謹(jǐn)，這種哲學(xué)思維從本質(zhì)上說是排斥辯證法的。實(shí)際上，幾乎在所有分析哲學(xué)家們的眼中，黑格爾式的“矛盾”就是造成一切混亂的源泉，因?yàn)閺囊环N傳統(tǒng)哲學(xué)所遵循的形式邏輯來看，辯證法對“矛盾”的解釋和處理是行不通的，因?yàn)樗且环N自相矛盾的“普遍欺詐”，這種缺乏知性統(tǒng)一的思維方式只會導(dǎo)致概念邊界的混亂不清和是非不明。

誠然，盡管有些學(xué)者指摘馬克思方法的“缺陷”，但也一再強(qiáng)調(diào)了馬克思的功績就在于他對歷史特征問題進(jìn)行了系統(tǒng)的描述，也就是說，馬克思使用了特定歷史下的社會-經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)的概念，從而將研究的方向引向了一個新的地方。相比古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家和后來的新古典主義經(jīng)濟(jì)學(xué)家們，

他更注重著眼于特定歷史條件下的資本主義社會和社會—經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)的變革，而不是一些靜態(tài)的經(jīng)濟(jì)均衡和要素分配問題。簡言之，馬克思對概念的使用是包含“歷史性”特質(zhì)的，在這個過程中，一個“一般性范疇”被賦予了特定的歷史解釋，從而成為一個“歷史性”的概念范疇。譬如，斯密說，分工是“人性中某種確定的傾向，即互通有無、物物交換和互相交易的傾向，是必然的……為一切人所共有的”[3]（P10）?？梢姡姑苷J(rèn)為交換是普遍的、“自然的”，是源自“人性”的，從而將交換簡單地視為商品、勞務(wù)或貨幣在人們之間的流動。對于同樣的一個概念“分工”，馬克思的理解就不一樣了。他說，“分工只是從物質(zhì)勞動和精神勞動分離的時候起才成為真正的分工”[4]（P162）。馬克思看到的“分工”不是斯密理解的源自人性的本性，而是一種包含矛盾的現(xiàn)實(shí)活動?！斑@種共同利益不是僅僅作為一種‘普遍的東西存在于觀念之中，而首先是作為批次有了分工的個人之間的相互依存關(guān)系存在于現(xiàn)實(shí)之中”[4]（P163）。于是，這里就出現(xiàn)了非常明顯的對概念范疇理解上的差異，斯密對“分工”的理解顯然是在傳統(tǒng)抽象的意義上進(jìn)行的，而馬克思對“分工”的理解包含了“歷史性”的因素，一方面他從“分工”這個現(xiàn)實(shí)活動本身的內(nèi)在矛盾中看到了“分工”形成的歷史因素，即“分工”是環(huán)境強(qiáng)加于人的，“只要特殊利益和共同利益之間還有分裂，也就是說，只要分工還不是自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量”[4]（P165）。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中批評國民經(jīng)濟(jì)學(xué)只是“把私有財產(chǎn)在現(xiàn)實(shí)中所經(jīng)歷的物質(zhì)過程，放進(jìn)一般的、抽象的公式，然后把這些公式當(dāng)作規(guī)律。它不理解這些規(guī)律，就是說，它沒有指明這些規(guī)律是怎樣從私有財產(chǎn)的本質(zhì)中產(chǎn)生出來的”

[5]（P266）。

用馬克思的話說，這些所謂的規(guī)律和公式不過是一種“虛構(gòu)的原始狀態(tài)”，是一種脫離歷史和現(xiàn)實(shí)的狀態(tài)，以其虛幻的權(quán)威性外表獲得范式性的認(rèn)同，而實(shí)際上并不能解釋現(xiàn)實(shí)問題。

那么至此就產(chǎn)生了一種方法論困惑，即馬克思對概念范疇的使用是否真的混亂不清？如果不是，那么馬克思的方法具體是怎樣的？既然馬克思對一個概念范疇的理解加入了非常充分的歷史性特征，他的出發(fā)點(diǎn)不是一般性概念本身，而是具有特定內(nèi)涵的歷史現(xiàn)實(shí)，到底這種使用概念的方法是不是具有合理性呢？是不是如西方學(xué)者所批評的，馬克思本人并沒有對此給出任何方法論上的說明呢？其實(shí)不然，馬克思在致安年科夫的信中就曾表述過，他批判蒲魯東“不是把政治經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇看作實(shí)在的、暫時的、歷史的社會關(guān)系的抽象，而是神秘地顛倒黑白，把實(shí)在的關(guān)系只看作這些抽象的體現(xiàn)。這些抽象本身竟是從世界開始存在時就已安睡在天父心懷中的公式”[6]（P413）。在這里，馬克思說得非常清楚了，我們能夠理解和運(yùn)用的所有經(jīng)濟(jì)范疇都是“現(xiàn)實(shí)關(guān)系”的抽象，如果不能從這些范疇的現(xiàn)實(shí)歷史關(guān)系出發(fā)，只會導(dǎo)致邏輯先行的錯誤。先決性地用一個已經(jīng)具有普遍效力的一般抽象概念去解釋現(xiàn)實(shí)關(guān)系往往是行不通的。馬克思的抽象方法恰恰是要求“歷史先行”。那么，到底該如何理解馬克思對“歷史性”概念范疇的把握與運(yùn)用呢？這種方法的合理性到底在哪里？這就必須從馬克思的“抽象方法”說起。

二、辯證抽象：對“變化”與“關(guān)系”的把握

一般來說，我們定義“抽象”，即認(rèn)為它與“具體”相對，是一種“從具體事物中被抽取出來的相對獨(dú)立的各個方面、屬性、關(guān)系等”[7]（P1788）。例如蘋果、香蕉、桃子、橙子，它們的共同特征是“水果”，得出“水果”這個概念的過程就是抽象過程，是一個抽取共同特征而舍棄個性的過程，這種抽象方法屬于知性邏輯?！爸赃壿嫷囊粋€重要特點(diǎn)在于從經(jīng)驗(yàn)對象中排除差異性和特殊性的內(nèi)容，并抽取其共同之點(diǎn)，從而形成抽象概念”[8]（P12）。這種抽象方法的本質(zhì)要求是排除不確定性和異己性，追求純粹性，但它忽略抽象背景，即成為依據(jù)的事實(shí)的歷史性質(zhì)。馬克思指出，這種抽象過程其實(shí)只是資本主義社會的一個歷史特點(diǎn)。盡管早在古希臘就已經(jīng)有了對一般和共性的追求，但以往任何一個社會階段都沒有像資本主義階段這樣對純粹抽象表現(xiàn)出如此大、如此廣的依賴。一切事物都成為邏輯范疇。馬克思在《哲學(xué)的貧困》中這樣批判：“如果我們逐步抽掉構(gòu)成某座房屋個性的一切，抽掉構(gòu)成這座房屋的材料和這座房屋特有的形式，結(jié)果只剩下一個物體；如果把這一物體的界限也抽去，結(jié)果就只有空間了；如果再把這個空間的向度抽去，最后我們就只有純粹的量這個邏輯范疇了，這用得著奇怪嗎？如果我們繼續(xù)用這種方法抽去每一個主體的一切有生命的或無生命的所謂偶性，人或物，我們就有理由說，在最后的抽象中，作為實(shí)體的將只是一些邏輯范疇?！盵4]（P129）當(dāng)整個現(xiàn)實(shí)世界淹沒在抽象世界和邏輯范疇的世界之中的時候，我們就只是抽象和邏輯范疇的奴隸了。所以，馬克思是絕然不會同意抽象形態(tài)的運(yùn)動的，也絕然不會同意純粹邏輯公式和純粹理性的運(yùn)動。

相反，辯證法的主體是變化，包括不同程度和性質(zhì)上的變化與相互作用關(guān)系，是一種動態(tài)的觀察、感知與理解的方式，這就必然要求一種動態(tài)的抽象方式。筆者把這種動態(tài)的抽象方式稱為“辯證抽象”。當(dāng)然，必須說明的是，辯證抽象不是一個完全與傳統(tǒng)抽象方式截然不同的東西，而是對傳統(tǒng)哲學(xué)抽象方法的揚(yáng)棄，是一種更高境界的抽象方法，它融入了“變化”和“關(guān)系”這兩個非常重要的因素。傳統(tǒng)抽象方法揭示了人的思維最一般的運(yùn)作方式，也為思想提供了可能性的解釋，而辯證抽象則是在此基礎(chǔ)上更進(jìn)一步地升華，在不忽略和歪曲我們以一般方式知道的“真實(shí)”的情況下更深一步地揭示變化和相互作用。

黑格爾是第一個將“變化”和“關(guān)系”帶入抽象過程的人。他說，“抽象作用就是建立這種形式的同一性并將一個本身具體的事物轉(zhuǎn)變成這種簡單性形式的作用”[9]（P247）?？雌饋磉@定義與傳統(tǒng)抽象并無兩樣，但深究起來又不盡相同?！靶问降耐弧迸c“內(nèi)容的具體”在此處是辯證統(tǒng)一的。所謂“具體”，即“不同的規(guī)定之統(tǒng)一”，即抽象不是單一地抽取共同點(diǎn)，而是包含許多對立的規(guī)定。黑格爾所運(yùn)用的抽象概念“是‘具體概念所包含的許多不同邏輯規(guī)定間彼此聯(lián)系、轉(zhuǎn)化和統(tǒng)一的過程，而且更具體地說，是‘具體概念所包含的兩相對立的邏輯規(guī)定間彼此聯(lián)系、轉(zhuǎn)化和統(tǒng)一的過程”[10]（P96）。在黑格爾看來，辯證法所要求的抽象模式一定是“反思的抽象”，這種“反思”是內(nèi)部反思，而非外部反思?！巴獠糠此嫉倪^程是詭辯論的現(xiàn)代形式，因?yàn)樗我獾匕呀o定的事物納入一般原則之下”[11]（P111）。所謂“內(nèi)部反思”就是對于自身“變化”和“關(guān)系”的承認(rèn)，并將它們?nèi)谌敫拍詈统橄筮^程當(dāng)中。這一點(diǎn)馬克思是完全贊同黑格爾的，并且深受其益，正像他自己所說，“對每一種既成的形式都是從不斷的運(yùn)動中，因而也是從它的暫時性方面去理解”[12]（P22）。黑格爾對現(xiàn)實(shí)和經(jīng)驗(yàn)并不是極端忽視的，他的問題在于過度癡迷建造一個理念王國與思維譜系，從而陷入了神秘主義的泥沼，也就不可避免地喪失了抽象的真正來源和根基。馬克思說，“從抽象上升到具體的方法，只是思維用來掌握具體并把它當(dāng)作一個精神上的具體再現(xiàn)出來的方式，但絕不是具體本身產(chǎn)生的過程”

[13]（P42）。也就是說，馬克思反對黑格爾將抽象之后的東西當(dāng)成源頭而產(chǎn)生“具體”，這就是“本末倒置”的做法，因?yàn)樗季S和理念產(chǎn)生不了概念的具體，真正的源頭只能是“現(xiàn)實(shí)的具體”，即我們生活其中的真實(shí)的復(fù)雜多變的物質(zhì)世界，“抽象”只不過是人的思維作用于這個活生生的世界而將之分解成可以用來進(jìn)一步思維的精神要素，這個過程雖然的確是在思維領(lǐng)域進(jìn)行的，但它不可能離開現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)而獨(dú)立存在。抽象的邏輯范疇不能反過來代替現(xiàn)實(shí)的具體而成為人們活動與認(rèn)識的源泉。

因此，馬克思的“辯證抽象”，顧名思義，是一種辯證的抽象方法，有兩層含義。第一，打破了傳統(tǒng)的“實(shí)體思維”，轉(zhuǎn)而在“關(guān)系”和“變化”中理解每一個單獨(dú)的概念，即將概念或范疇放置在一定的現(xiàn)實(shí)背景、關(guān)系語境中考察與運(yùn)用，避免純粹和絕對的抽象。在很多場合，馬克思的抽象不是靜態(tài)的事物，而是過程和關(guān)系，是融入了“變化”和“相互作用”之后的結(jié)果。正因?yàn)椤懊總€過程都是其他過程的一個方面或者一個從屬的部分，一并被理解為關(guān)系叢。用這種方式，馬克思在同一抽象中涉及所謂資本主義生產(chǎn)方式的雙重運(yùn)動（它的歷史和有機(jī)運(yùn)動），將現(xiàn)實(shí)中統(tǒng)一的東西真正統(tǒng)一在了思想之中”[14]（P68），因此馬克思可以收放自如地將現(xiàn)實(shí)中原本就統(tǒng)一的東西重新在思維中準(zhǔn)確地再現(xiàn)，也不會以偏概全地將過程的某一個要素或環(huán)節(jié)當(dāng)成全部過程，以抽象的姿態(tài)混淆視聽。第二，對概念或范疇本身做多方位、多角度的解剖，揭示一個抽象概念自身具有的豐富關(guān)系，使得每一個概念的抽象和具象統(tǒng)一在該概念的物質(zhì)基礎(chǔ)之上。所謂概念的物質(zhì)基礎(chǔ)，指的是任何一個實(shí)物的現(xiàn)實(shí)存在的物質(zhì)形態(tài)，也包括它之所呈現(xiàn)這種物質(zhì)形態(tài)的歷史條件。馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的幾個基本核心概念，如商品、貨幣、價值、資本，均是在這種辯證抽象方法下運(yùn)作的。

那么，要理解馬克思的辯證抽象方法，必須要搞明白馬克思是在何種意義上使用“抽象”這個術(shù)語的。奧爾曼總結(jié)過，馬克思總共在四種意義上使用過“抽象”，首先就是“一種把世界細(xì)分成我們借以思考的各種概念的精神活動”[13]（P6162），這也是我們最直接最容易理解的一種使用含義；其次，是指這個精神活動過程的結(jié)果，也就是將“抽象”作為名詞使用，如“水果”；再者，馬克思還專指一些不恰當(dāng)?shù)幕蛘咝枰獾脚械木裥越?gòu)，比如，他經(jīng)常指責(zé)黑格爾、鮑威爾、費(fèi)爾巴哈只懂得“抽象”，特指一些與“現(xiàn)實(shí)”相對立的東西，這一點(diǎn)跟馬克思使用“意識形態(tài)”這個范疇有點(diǎn)類似；最后一種對“抽象”這個概念的使用是指“對現(xiàn)實(shí)生活各要素的一種獨(dú)特組織方式——與資本主義運(yùn)作息息相關(guān)，即為上述提及的大多數(shù)意識形態(tài)抽象提供一種客觀基礎(chǔ)”

[14]（P62）。這種“抽象”是現(xiàn)實(shí)的，但它隱藏在實(shí)際的物質(zhì)性存在的背后，以一種隱性的方式發(fā)揮作用，屬于資本主義歷史條件下的特有的客觀結(jié)果，被馬克思稱為“個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治”[13]（P114）。奧爾曼對馬克思使用“抽象”范疇的四種情境的分析很重要，前兩種可以說是在一般意義上的理解（動詞與名詞），第三種是馬克思在行文中特指從前的意識形態(tài)或思辨哲學(xué)時的代稱，第四種則是馬克思進(jìn)行資本主義批判時發(fā)現(xiàn)的現(xiàn)實(shí)狀況，一些被一般形式褫奪了歷史的和具體的特征的東西。這四種意義的“抽象”在馬克思那里是交融在一起的，他在不同的情形中使用便有不同的含義，卻是我們了解“辯證抽象”方法最基礎(chǔ)的一步。其中最獨(dú)特的地方當(dāng)然是馬克思將資本主義時代的變化和相互作用納入其中而產(chǎn)生的獨(dú)特的抽象形式，這也是歷史辯證法在具體運(yùn)用中的真正意義所在。

三、辯證抽象的幾種具體形式

事實(shí)上，馬克思在早期已經(jīng)有了充分的關(guān)于抽象方法靈活性的某種先覺，例如，“消滅哲學(xué)”、“人是人的最高本質(zhì)”、“作為勞動的私有財產(chǎn)的關(guān)系和作為資本的私有財產(chǎn)的關(guān)系”等語句的使用，已經(jīng)明顯體現(xiàn)出“辯證抽象”的傾向性。但那時他并不是完全自覺地使用這種方法，更深入更游刃有余的應(yīng)用則發(fā)生在他深入政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究之后。馬克思“吸取了黑格爾使現(xiàn)象變成概念的方法”

[15]（P121），逐漸形成自己的對“網(wǎng)性”、“流動性”和“歷史性”頗為強(qiáng)調(diào)和自覺的抽象方法，在分析資本主義社會的結(jié)構(gòu)和運(yùn)作方式上表現(xiàn)得尤其突出。相比傳統(tǒng)的抽象方法，他更注重抽象過程的歷史條件、歷史情境和差異變化?？偟膩碚f，“辯證抽象”具有四種具體形式。

第一，“在總體中抽象”。這種具體形式的抽象在馬克思的著作中比比皆是，也是最基本的“辯證抽象”形式。譬如，馬克思抽象“個人”概念，絕不是單純地從一個具體的個人抽象而來，而是一定范圍內(nèi)的個體，即“整體中的個人”。這個“整體”也不是一個固定不變的范圍，正如馬克思所說，“最初還十分自然地在家庭和擴(kuò)大為氏族的家庭中；后來是在由氏族間的沖突和融合而產(chǎn)生的各種形式的公社中”[13]（P25），再往后到18世紀(jì)，在資本主義“市民社會”中，社會聯(lián)系的各種形式對個人來說，又表現(xiàn)為只是達(dá)到他私人目的的手段，也正是在最后一種歷史情境下才會出現(xiàn)“孤立個人”的抽象結(jié)果。因此，只有具備“在總體中抽象”的能力，才能看到每一個獨(dú)立的單個的個人背后的社會關(guān)系及其歷史發(fā)展的流變。這樣一來，也更容易理解馬克思并沒有拿“階級”去褫奪“個人”的存在，因?yàn)樗允贾两K并沒有否認(rèn)個人的特殊性，但沒有總體性，談何特殊性。人既是特殊的個體，也是“總體，觀念的總體，被思考和被感知的社會的自為的主體存在，正如他在現(xiàn)實(shí)中既作為對社會存在的直觀和現(xiàn)實(shí)享受而存在，又作為人的生命表現(xiàn)的總體而存在一樣”

[5]（P302）。這里的“總體”有兩層含義，從縱向角度說，“總體”是所有人類的具體歷史，是歷史總過程；從橫向角度說，“總體”意味著“類”以及影響個人所有社會關(guān)系的總和?！爸挥性谶@種把社會生活中的孤立事實(shí)作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)并把它們歸結(jié)為一個總體的情況下，對事實(shí)的認(rèn)識才能成為對現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識?！盵16]（P56）對于“個人”這樣一個表面上看起來極其一般的抽象，我們必須還原它到最豐富的具體的發(fā)展的地方重新加以理解，否則抽去所有具體的內(nèi)涵，純抽象地談?wù)搨€人，甚至個人意識，都是脫離現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)的空談。但是，我們也要十分謹(jǐn)慎地理解“總體”，不能輕易遁入舊形而上學(xué)的機(jī)械思維中去。辯證的總體認(rèn)識并不意味著總體對部分的絕對優(yōu)先權(quán)，也不意味著總體以其僵化的同一性去吞噬各個部分，而是強(qiáng)調(diào)各個部分的內(nèi)在關(guān)聯(lián)和相互作用，及其與總體的聯(lián)系和作用，因?yàn)檎w恰恰是在各個部分的相互作用中構(gòu)建自己的[17]（P2223）。簡而言之，辯證法不但要回答整體與部分的組成關(guān)系，還要回答作為部分的各種關(guān)系、事實(shí)和過程是如何形成的，以及他們的結(jié)構(gòu)與生成。這種生成的過程就是辯證的“總體”。對馬克思而言，任何看似抽象的范疇都有一定具體的內(nèi)容，都可以作為某個既定總體的抽象的某一方面的關(guān)系而存在。

第二，“同一性抽象”。主要是指在差異性中發(fā)現(xiàn)同一性，這層含義是建立在前一層“在總體中抽象”的基礎(chǔ)之上的?！霸诳傮w中抽象”必然會導(dǎo)致“同一性抽象”的出現(xiàn)。關(guān)于這種形式的一個直接例證就是馬克思在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究中對“勞動與資本”、“價值”、“生產(chǎn)與分配”等現(xiàn)象上看起來是具有差異的東西進(jìn)行了重新詮釋。在很多場合下，“勞動”就是“資本”，“價值”就是“勞動”，“生產(chǎn)”也直接等同于“分配”。依靠一般的傳統(tǒng)抽象只能從不變的、人類本性出發(fā)去理解生產(chǎn)，只能得出與一切歷史發(fā)展無關(guān)的抽象；馬克思則不然，他從一種特殊的、具有獨(dú)特歷史規(guī)定性的生產(chǎn)方式，即資本主義生產(chǎn)方式出發(fā)，就能夠發(fā)現(xiàn)社會生產(chǎn)力及其發(fā)展形式的一個具體階段是一切抽象得以被正確理解的歷史條件。馬克思說，“生產(chǎn)直接是消費(fèi)，消費(fèi)直接是生產(chǎn)。每一方直接是它的對方?？墒峭瑫r在兩者之間存在著一種中介運(yùn)動”[13]（P32）。在馬克思看來，生產(chǎn)和消費(fèi)之間存在直接的同一和對立，“它們與黑格爾所提出的量與質(zhì)，或有與無之間的同一與差異相一致。在一個簡單的意義上，生產(chǎn)和消費(fèi)由于各自取消他者的結(jié)果而對立。消費(fèi)毀壞了我們在生產(chǎn)中制造的產(chǎn)品，因此是生產(chǎn)的‘解構(gòu)性反題，而同時生產(chǎn)消耗了在消費(fèi)中產(chǎn)生的體力和腦力。另一方面，在它們之間存在著一種‘直接同一性，因?yàn)樯a(chǎn)就是原材料以及在‘生產(chǎn)性消費(fèi)過程中生產(chǎn)者精力的消費(fèi)，而消費(fèi)則無非是在馬克思所提出的‘消費(fèi)性生產(chǎn)中生產(chǎn)者的生產(chǎn)”[18]（P105）。生產(chǎn)和消費(fèi)之間的這種同一性說明它們并非孤立的行為結(jié)構(gòu)，而是同一過程的不同抽象結(jié)果。同理，“生產(chǎn)與交換”的關(guān)系也是如此，“交換只是生產(chǎn)和由生產(chǎn)決定的分配一方同消費(fèi)一方之間的中介要素，而消費(fèi)本身又表現(xiàn)為生產(chǎn)的一個要素，交換顯然也就作為生產(chǎn)的要素包含在生產(chǎn)之內(nèi)”[13]（P40）。這就是辯證抽象的魅力，只有對生產(chǎn)、分配、消費(fèi)和交換做“同一性抽象”，才能得出如此這般的結(jié)論。

第三，“現(xiàn)象—本質(zhì)抽象”。有人將馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)定義為完全的實(shí)證科學(xué)，并認(rèn)為他所做的工作大部分都是對現(xiàn)象的描述性分析。事實(shí)上，馬克思恰恰是反對那種以現(xiàn)象代替本質(zhì)的抽象方式的，因?yàn)閷δ骋滑F(xiàn)象的片面關(guān)注可能會造成對一個真實(shí)關(guān)系的誤解，只有現(xiàn)象與本質(zhì)的辯證統(tǒng)一才是正確的思維方式。最顯著的例子就是馬克思在《資本論》第一卷中對“商品”這個“最一般的抽象”的分析。商品，乍看是極其簡單而平凡的，實(shí)際上卻充滿了形而上學(xué)的微妙和抽象象征的神秘性。這種神秘性在馬克思看來不過是“在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產(chǎn)者同總勞動的社會關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系”[12]（P89）。可見，“商品”之所以是“商品”，不過是一系列社會關(guān)系抽象的結(jié)果，以“產(chǎn)品”這種物的形式出現(xiàn)，它本身就蘊(yùn)含了資本主義生產(chǎn)方式最基本的關(guān)系。在一般人通過一般抽象方法只能看到“物”的形式的同時，馬克思通過范圍抽象這種辯證的抽象形式就可以看到“物”背后的“社會關(guān)系”。因此，某一個具體的現(xiàn)象往往是馬克思介入抽象過程的結(jié)點(diǎn)，是一個特定的切入口或角度，但他在描述現(xiàn)象或者運(yùn)用某個特定的“物”的概念的同時一定是處在“現(xiàn)象—本質(zhì)”的結(jié)構(gòu)當(dāng)中。只有通過這種抽象形式，才能挖掘現(xiàn)象的本質(zhì)，以及現(xiàn)象之所以以特定形式表現(xiàn)出來的具體原因。

第四，“動態(tài)抽象”或“流變抽象”。這種辯證抽象形式的關(guān)鍵在于“變化”這個因素，因?yàn)榉秶偸窍鄬σ欢ǖ模诔橄蟮倪^程中經(jīng)過沉淀和推理把握一定的時空范圍似乎也并不很難，難的是對變化著的各種形態(tài)的把握。馬克思說“價值”可以是“商品”、“貨幣”、“資本”、“工資”、“利潤”其中的任何一種，關(guān)鍵在于對“價值”本身的“形態(tài)變化”的理解。奧爾曼指出，“蛻變是一個系統(tǒng)內(nèi)相互作用的有機(jī)運(yùn)動，即一個部分的性質(zhì)（偶爾是現(xiàn)象，但通常是功能）被轉(zhuǎn)移到其他部分中，以至于后者可以被當(dāng)作前者的形式”[14]（P83）。事實(shí)上，“價值”既有真實(shí)的形態(tài)變化，也有人為的形態(tài)變化，前者是的的確確發(fā)生在生產(chǎn)過程中的，如使用價值的消耗和變化；后者則是商品進(jìn)入交換和流通的領(lǐng)域后，被抽象為純粹的交換物而失去了本身的價值，這樣就會出現(xiàn)很多其他的形式，如“工資”、“地租”、“利潤”等。這種變化的要義在于使用同一個抽象范疇的時候必須對其各種變化的形態(tài)有充分的理解和把握。馬克思使用一個一般概念之所以會讓人產(chǎn)生模糊不清的方法論困惑，很大一部分原因在于他的辯證抽象囊括了各種形態(tài)變化，盡管在使用的過程中沒有加以說明，但在思維中已經(jīng)達(dá)到了形式與內(nèi)容的辯證統(tǒng)一。倘若我們并不能明白這種抽象過程的特殊性，就自然會產(chǎn)生對傳統(tǒng)概念理解的偏差，如果理解了辯證抽象的應(yīng)用，所謂的方法論困惑也就迎刃而解了。

四、結(jié)語

既然辯證抽象的方法那么重要，為什么平時我們總是不能做到像馬克思那樣呢？因?yàn)榻?jīng)歷抽象過程的思維結(jié)果往往具有一定的獨(dú)立性，而我們由于長期受知性思維一對一的靜態(tài)抽象模式的影響和束縛，往往很容易固化思維本身的力量，而忘卻思維所依賴的現(xiàn)實(shí)關(guān)系，因?yàn)橹赃壿嬛魂P(guān)注形式，不強(qiáng)調(diào)內(nèi)容的豐富性。尤其在社會發(fā)展日新月異的現(xiàn)代社會，一方面?zhèn)€體的豐富性和獨(dú)特性得到極大的發(fā)揮；另一方面也被同一的社會規(guī)則和符號所替代。人們不再在乎那些從人類歷史發(fā)展中抽象出來的概念到底有什么真正的內(nèi)容，而只在乎這些抽象符號的加減乘除，甚至做任何事情都離不開對數(shù)字、符號和建模的迷戀與依賴。這也是中國現(xiàn)代性矛盾的一個具體體現(xiàn)。在這種情況下，更需要我們重新反思這種現(xiàn)代社會所謂“固有的思維方式”到底錯在哪里。在一切堅(jiān)固的東西都可能煙消云散的今天，我們更應(yīng)該從思維方式的源頭上尋找突破的根源，這也是學(xué)習(xí)、了解馬克思辯證方法的關(guān)鍵所在。只有通過長時間的思維訓(xùn)練，才能避免掉入一個抽象的陷阱而不自知，才能真正游刃有余地運(yùn)用辯證抽象來解釋和回答當(dāng)今社會面臨的問題。

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