張 魁
(南京藝術(shù)學(xué)院 設(shè)計(jì)學(xué)院,江蘇 南京 210013)
中國古代建筑中斗栱的符號意義
張 魁
(南京藝術(shù)學(xué)院 設(shè)計(jì)學(xué)院,江蘇 南京 210013)
斗栱作為中國木構(gòu)建筑中的重要構(gòu)件,對其研究多集中在建構(gòu)或裝飾方面,將之視作一種結(jié)構(gòu)方式或裝飾手法。斗栱的產(chǎn)生有著文化上的成因,具有重要的符號意義。本文運(yùn)用符號學(xué)方法,從斗栱的象征性入手,分析其符號的生成及語境與語義的變化,以理清其中所蘊(yùn)涵的深層含義。
斗栱中國古代建筑符號意義
斗栱是中國傳統(tǒng)建筑特有的構(gòu)件,其結(jié)構(gòu)復(fù)雜多樣,在很大程度上代表中國木構(gòu)架建筑的技術(shù)水平。在宋代《營造法式》和清代工部《工程做法》中都將“斗栱”列為大木作的重點(diǎn),在清工部《工程做法》的七十四卷中,用了整整十三卷的篇幅詳細(xì)規(guī)定斗栱的做法,還用了六卷規(guī)定斗栱的木作、油作、畫作的用工、用料。斗栱是區(qū)分建筑等級的重要標(biāo)志,同時(shí)也是建筑斷代的重要依據(jù)。
斗栱被普遍作為一種建筑結(jié)構(gòu)看待,對其成因一般也是從結(jié)構(gòu)方面來考慮的,主要有以下幾種觀點(diǎn):“由井干結(jié)構(gòu)的交叉出頭處變化而成”;“由穿出柱外的挑梁變化而成”;“由擎檐柱演化為托挑梁的斜撐,再演化成斗栱”①。但是結(jié)構(gòu)上的需要未必是斗栱產(chǎn)生的根本原因。在一些資料中有一些非結(jié)構(gòu)性的斗栱造型,如南北朝時(shí)期出現(xiàn)了一種人字栱,到唐代仍在使用。隋代趙州橋欄板上的葉形人字栱浮雕,其中的“斗”是由兩片對稱的葉形紋承托而起的(圖1);四川南充白塔上的磚砌斗栱中,補(bǔ)間鋪?zhàn)鞯牡撞恳彩怯扇~形紋或云形紋托起(圖2);西安大雁塔門楣上的唐代石刻上也有一種人字栱(圖3)。并且斗栱并非只出現(xiàn)于建筑中,很早就出現(xiàn)在其他器物上。關(guān)于斗栱最早的實(shí)物形象是河南洛陽出土的西周初期的青銅器令焐,其下部基座仿建筑的形式,四角柱頭上有斗,斗底與柱頭相接處有一條凸出的棱,類似漢代以后斗栱中的“皿板”。斗與斗之間有闌額,闌額上各立兩根蜀柱,這是目前所知最早的“斗”的形象(圖4)。河北平山縣戰(zhàn)國時(shí)期中山國一號墓出土的青銅器四龍四鳳方案也有斗栱的形象。在龍鳳盤纏的案座四角,斜出45度的龍頭。龍頭上有圓柱形的蜀柱,柱上有櫨斗(可能就是先秦所說的“節(jié)”),櫨斗與蜀柱間有“皿板”。櫨斗承托著45度的抹角栱,栱的兩端各立蜀柱(先秦文獻(xiàn)稱之為“梲”),上置散斗,散斗上在承托枋。這反映了當(dāng)時(shí)建筑中斗栱結(jié)構(gòu)形式,斗栱的這種做法在東漢明器中也較為常見(圖5)。這些斗栱的造型并非源于結(jié)構(gòu)功能,而應(yīng)被作為一種符號來看。
在中國古代,“道”被認(rèn)為是派生萬物的終極概念,“重道輕器”是普遍存在的觀點(diǎn),人類的各種活動都應(yīng)去順應(yīng)這天地間的道,建筑也不例外。在中國建筑中包含著一種與宇宙同構(gòu)的時(shí)空觀,斗栱的原初形式應(yīng)來自于這種宇宙意識延伸出的象征意義,其符號的產(chǎn)生與北斗七星有關(guān),無論建構(gòu)或是裝飾都是斗栱的表層結(jié)構(gòu),其深層結(jié)構(gòu)則與斗栱的符號意義有關(guān)。
北斗七星在中國古代世界中占有極為重要的地位。中國的原始先民在漫長的觀察中發(fā)現(xiàn):北斗七星在天空的位置,隨著季節(jié)的變化而變化,而斗勺總是對著天空的中心——北極星(圖6)。戰(zhàn)國時(shí)期的典籍《鹖冠子》中曾有記載:“斗柄東指,天下皆春;斗柄南指,天下皆夏;斗柄西指,天下皆秋;斗柄北指,天下皆冬?!惫湃税驯倍菲咝堑亩繁较虻淖兓?,作為判定四季的一種標(biāo)志。人們將北斗七星作為認(rèn)識大自然氣候變化規(guī)律的工具,而氣候變化對農(nóng)業(yè)影響最大,民間用來量米的斗和升的造型是按北斗形狀制造的,其寓意糧倉系上天恩賜,這是想得到北斗的賜福和保佑的期望,人們的生存和北斗可以說有著不可分割的聯(lián)系。
在古人看來北斗七星是神秘莫測的,它居于天空中的中央?yún)^(qū)域,被認(rèn)為有著神秘的力量。建筑上的“斗”與北斗關(guān)系的建立有可能來自“斗為帝車”的傳說?!妒酚洝ぬ旃贂分袑懙溃骸岸窞榈圮?,運(yùn)于中央,臨制四鄉(xiāng)。分陰陽,建四時(shí),均五行,移節(jié)度,定諸紀(jì),皆系于斗?!币馑际钦f北斗星是天帝所坐的馬車,天帝坐在馬車上一刻不停地巡視著四方,巡查一周為一年,并由此區(qū)分出陰陽、四季、五行、節(jié)氣的變化,太陽的方位也都根據(jù)北斗來確定。在山東嘉祥縣東漢武梁祠石刻中,載有一幅著名的“斗為帝車”圖,描繪了天帝巡游的場景(圖7)。
中國建筑本身就與宇宙有著緊密的關(guān)系,是縮微的宇宙模型?!痘茨献印び[冥訓(xùn)》云:“宇,屋檐也;宙,棟梁也。”建筑既被作為居住和各種活動的場所,同時(shí)也是一種類似巫術(shù)的行為,而這種意識在仰韶文化、半坡文化的遺址中就已經(jīng)顯露出來②。“巫”在古文中就是兩個(gè)“工”字以直角交叉重疊?!肮ぁ本褪枪糯摹熬亍?,“巫”就是用“矩”來測量天地的人。
說到“斗”的產(chǎn)生,與在秦漢時(shí)仍在使用的中心都柱式的建筑有關(guān)。在這種建筑上,施于建筑中央的都柱象征著“建木”或“天樞”,這就使得這種建筑與古代流傳的建木昆侖式的宇宙模型建立了聯(lián)系(圖8)?!袄鲋接秀~柱,高入天,圍三千里,周圍如削”③?!袄錾綖樘熘?,氣上通天。昆侖者,地之極也”④。在建木昆侖式宇宙模型中,處于大地中央的建木的上端與天帝的居所相聯(lián)系,因而結(jié)合中心“都柱”的結(jié)構(gòu),在其上放置“北斗”的象征物,這不僅來自于“都柱”的含義,而且使其功能、圖式更完善。而且根據(jù)《史記·天官書》的記載,北斗七星中的第一顆星就是“天樞”星。在古人那里,斗的使用具有特殊的意義。
日本學(xué)者福永光司認(rèn)為中國古代的北極崇拜遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過太陽崇拜,而這種對時(shí)空的理解已經(jīng)成為被普遍接受的觀念,滲透到人們生活中的各個(gè)方面。漢代司南的發(fā)明,本是風(fēng)水術(shù)的一個(gè)“神秘”工具,有可能就是來自北斗星的啟示,其中的勺應(yīng)當(dāng)就是北斗的象形(圖9)。由此可以證明世界方位的劃分是以北斗星為參照的。在河南濟(jì)源王屋山紫薇宮三清殿藻井中可以看出,與司南地盤中所表現(xiàn)出的天圓地方的格局完全相同(圖10)。而北京天壇的祭年殿可以說是建筑與天象對應(yīng)最好的例子 (圖11)。從天壇的祈年殿的平面圖可以看出,最外的方形是地的形狀,最大的圓是天的形狀,其中三圈小圓是殿的圓頂,而處于柱子上端的斗栱,其位置不就是北斗星的運(yùn)行軌跡嗎?
在古代,不僅是單體的建筑,而且整個(gè)城市的布局都與宇宙模式有著內(nèi)在的聯(lián)系。秦的都城咸陽的規(guī)劃布局幾乎就是一幅天象圖。據(jù)《三輔皇帝·咸陽故城》記載:“筑咸陽宮,因北陵?duì)I殿端門四達(dá),以則紫宮,象帝居?!薄案艑m為極廟,象天極。”⑤其中設(shè)有斗門。但是,按照天象設(shè)計(jì)城市會因?yàn)樘厥獾牡乩憝h(huán)境而出現(xiàn)種種的困難,漢代的長安城則依據(jù)八卦定方位,形成既能與天溝通又相對簡單的規(guī)劃方案,并將南北城墻筑作南斗、北斗兩面城墻,以呈現(xiàn)“斗為帝車,運(yùn)于中央,臨制四方”的觀念。
在中國古代先民的觀念中,人與天地萬物都有著內(nèi)在的聯(lián)系,而這種聯(lián)系也具有特定的邏輯與系統(tǒng),在這個(gè)系統(tǒng)中,通過順應(yīng)宇宙的秩序確立人間的秩序,使世界從無序走向有序,建筑的設(shè)計(jì)也體現(xiàn)出這樣的原則。
斗栱具有明顯的符號特征,一個(gè)符號的形成涉及信源、編碼、解碼等方面。斗栱的信源與北斗七星有關(guān),應(yīng)該是來自“斗為帝車”的想象。斗栱的編碼過程就是如何將“斗”指代為北斗的過程。對“斗栱”這一符號的理解就是對它的解碼。解碼與信息接受者的所具有的知識與文化背景有關(guān)。當(dāng)解碼與編碼吻合時(shí)就可以正確的理解其本義,如果不相符則出現(xiàn)偏差和誤讀。隨著時(shí)間的推移,社會意識的改變,斗栱原始的編碼意義變得模糊難以確認(rèn),如果僅以自身的經(jīng)驗(yàn)去做判斷,就會導(dǎo)致錯誤的理解。因此,獲得準(zhǔn)確的解碼必須將它置于當(dāng)時(shí)的語境中。
圖1 隋代趙州橋欄板上的葉形人字栱浮雕
圖2 四川南充白塔上的斗栱
圖3 唐代西安大雁塔門楣上的唐代石刻上的人字栱
圖4 西周青銅器令焐
圖5 戰(zhàn)國青銅器四龍四鳳方案
圖6 北斗星的方位與季節(jié)的變化
圖7 “斗為帝車”圖山東嘉祥縣東漢武梁祠石刻
圖8 建木昆侖式的宇宙模型
圖9 漢代發(fā)明的司南
圖10 河南濟(jì)源王屋山紫薇宮三清殿藻井
圖11 北京天壇祈年殿平面圖
圖12 《營造法式》中八鋪?zhàn)鞫窎淼慕ㄖ?/p>
符號的意義會隨著語境的變化而變化,斗栱的符號意義在歷史的發(fā)展中也經(jīng)歷了這樣一個(gè)變化,是從最初的語義的建立,語義的轉(zhuǎn)換,再到形成新語義的過程。
1.人天溝通——隱喻的發(fā)生
上古人類認(rèn)為世界有“神秘力量”存在于各種事物與現(xiàn)象之中是一種普遍的現(xiàn)象,并且可以通過特定的方式進(jìn)行溝通,也表現(xiàn)為巫術(shù)行為。巫術(shù)被認(rèn)為是人類早期處理自身與自然關(guān)系時(shí)所運(yùn)用的共同方式,巫術(shù)最主要的特征是相信“交感律”,也就是說相信通過兩個(gè)或多個(gè)事物“神秘的交感”可以遠(yuǎn)距離的相互作用。英國人類學(xué)家弗雷澤認(rèn)為巫術(shù)的原則有兩個(gè):相似律和接觸律。相似律是指相同的原因產(chǎn)生相同的結(jié)果;接觸律指相互接觸過的事物即使分離后仍然會產(chǎn)生相互作用。
中國古代的建筑因與宇宙具有相似性而獲得“自然法則”,通過“接觸”而獲得神的佑護(hù),其中既有“相似律”,又有“接觸律”。斗栱象征“北斗”,使這種“相似”更加完備從而形成“相似聯(lián)想”,這就形成隱喻。
在商代就已有關(guān)于上帝崇拜的文字記載,但上帝的觀念出現(xiàn)可能更為久遠(yuǎn)。中國遠(yuǎn)古時(shí)期的上帝,演變?yōu)楹髞淼年惶焐系郏瑤浊陙硪恢毕硎苤始蚁慊?。在儒家?jīng)典中,如《詩經(jīng)》、《周禮》等,就有“皇天”、“昊天”的記載。西漢末年,王莽將上帝稱為“皇天上帝太一”。東漢繼承了王莽的稱法,稱之為“皇天上帝”。三國時(shí)期,曹魏稱之為“皇皇帝天”,孫吳稱之為“皇皇后帝”。后來,晉稱之為“昊天上帝”,南朝梁稱之為“天皇大帝”。隋唐時(shí),根據(jù)《周禮》將上帝定名為“昊天上帝”,為后世所沿用。宋真宗曾尊為“玉皇大天帝”,未能延續(xù)下來,在儒家制訂的國家祀典中仍稱昊天上帝,直到清末?,F(xiàn)今的北京天壇祈年殿中仍保留著一塊昊天上帝的牌位,“玉皇大天帝”的名號后來被道教所采用。
《尚書》寫道,在湯建立商王朝時(shí),“時(shí)則有若伊尹,格于皇天”⑥?!耙烈笔侨嗣?,“格”有迫近之意,“皇天”指上帝。意思是說伊尹這個(gè)人有接近上帝的能力?!妒酚洝ひ蟊炯o(jì)》記載:“伊陟、臣扈,格于上帝?!雹摺霸既诵叛鲋辽仙?,不僅僅是滿足追求原因的理智上的欲望,更有企求救助的需要?!雹嘣诮ㄖ惺褂枚罚鈭D應(yīng)該也是希望與上帝溝通,得到上帝的佑護(hù)。
2.從神權(quán)到王權(quán)——轉(zhuǎn)喻的過程
斗栱象征北斗,是通過隱喻的方式,從象征北斗到象征權(quán)力,則是通過轉(zhuǎn)喻的方式產(chǎn)生的。斗栱在后來由“溝通上帝”的巫術(shù)行為轉(zhuǎn)變?yōu)闄?quán)力的象征,在這一變化的背后,是王權(quán)的加強(qiáng)與神權(quán)的衰落。
殷商時(shí)期,上帝是至高神與祖宗神的統(tǒng)一體。到了周代,天神與人的祖先以有了清晰的界限。至高神漸漸自然化,抽象化,如《禮記·郊特牲》所言:“萬物本乎天,人本乎祖?!薄吧系邸敝饾u與“天”等同,他所具有人格形象漸漸消失,形成抽象的概念。同時(shí),王權(quán)得到加強(qiáng)并超越神權(quán),祖宗神雖然仍仰仗神的威力,但也已具有獨(dú)立的力量。周代的建筑等級分明,對具有特殊意義的建筑元素的使用加以限制,只有天子可以使用“四阿頂”、“山節(jié)”、“藻梲”等。“節(jié)”指的就是柱上的斗栱。“藻”為水草名?!皸z”指大梁之上承托二梁的短柱?!吧焦?jié)藻梲”指的是在斗上畫山,在梁上短柱上畫藻文?!八陌㈨敗?、“山節(jié)”、“藻梲”等構(gòu)件的限用都是對祭祀權(quán)力和通靈能力的限制。
在中國古代,樹立人與天地的關(guān)系也就意味著梳理人間的關(guān)系。建筑成為與自然進(jìn)行溝通的中介物。建筑可以引發(fā)使用者與自然的特殊關(guān)系,也被用來組織社會與人間的秩序。《禮記·月令》甚至為帝王的居處提出一套規(guī)則。書中對天子每個(gè)月居住的位置都進(jìn)行了詳細(xì)的規(guī)定。這種規(guī)定就是想通過特殊的方式使天子與天道對應(yīng),通過這種對應(yīng)保證人間秩序的合理性。在天人合一的背景下,使建筑的方位與宇宙同構(gòu)。神權(quán)開始轉(zhuǎn)向王權(quán),而斗栱從與宇宙同構(gòu)的符號開始向權(quán)力符號轉(zhuǎn)變。能指沒有變,而所指開始轉(zhuǎn)移。
《漢書·貨殖傳序》記載:“及周室衰,禮法墮,諸侯刻桷丹楹,大夫山節(jié)藻梲;八佾舞于庭,雍徹于堂?!蓖跏宜ヂ洌Y法難以維持,大夫也開始用起斗栱了。可見當(dāng)時(shí)的社會已發(fā)生深刻的變化。在這一思想分裂的時(shí)代,神的名義變成奪得王位的借口,原始神話開始淪為意識形態(tài)的工具。
3.等級的劃分—符號的體系化
在漢以后的中國,由于儒家經(jīng)典逐漸成為不可移易的東西,儒家的禮儀制度深入到社會各階層的生活中。儒家正統(tǒng)觀念中的禮儀,使人們把自己置于特定的社會秩序之中,而這種要求也同時(shí)進(jìn)一步細(xì)致入微的使建筑成為梳理世界秩序的工具,而斗栱自然扮演重要的角色。宋代的《營造法式》就是建立這個(gè)秩序的一個(gè)總結(jié)。
在對建筑的認(rèn)識方面,李誡繼承了儒家的經(jīng)典表述。在《進(jìn)新修營造法式序》中李誡寫道:“臣聞‘上棟下宇’,《易》為‘大壯’之時(shí);‘正位辨方’,《禮》實(shí)太平之典?!补ぁ谒慈?;‘大匠’始于漢朝。各有司存,按為功緒。況神畿之千里,加禁闕之九重;內(nèi)財(cái)宮寢之宜,外定廟堂之次;蟬聯(lián)庶府,棋列百司?!雹峋褪钦f,營造要順應(yīng)自然的規(guī)律,依據(jù)“禮”來建造,形成合理的秩序。他把建筑和建筑營造作為建立世界秩序的手段,并且以此為基礎(chǔ)形成對建筑的評價(jià)原則。在《營造法式》中,斗栱具備完整的系統(tǒng),有不出跳的“單口只替”和“把頭絞項(xiàng)作”,有出挑斗栱中最簡單的“斗口跳”,有從四鋪?zhàn)髦涟虽佔(zhàn)鞯牟煌佔(zhàn)骱蛷囊坏炔牡桨说炔牟煌挠貌囊?guī)格,形成了明確的等級區(qū)別。宋《營造法式》中的八鋪?zhàn)鞫窎碇丿B繁雜,但是要起到“與民立極”和彰顯特權(quán)的作用,也往往是不得不為(圖12)。至此,斗栱向權(quán)力轉(zhuǎn)變的語義最終系統(tǒng)化了。后來清代工部頒布的《工程做法則例》只是結(jié)構(gòu)和材料計(jì)算上做了一些調(diào)整,等級規(guī)格的劃分還是類似的。
綜上所述,斗栱作為一種象征性的符號,它的演化是在明顯的原始思維的背景下展開的,正因?yàn)橛兄鴾贤ā吧系邸钡囊饬x,才使斗栱后來轉(zhuǎn)化為劃分封建等級的建筑符號,這成為影響斗栱形態(tài)的深層結(jié)構(gòu),決定著斗栱的外在形式。
注釋:
①中國大百科全書·建筑卷.中國大百科全書出版社,1987.10.
②王魯民,著.中國古代建筑思想史綱.湖北教育出版社,2002.12:10-14.
③④羅哲文,王振復(fù),主編.中國建筑文化大觀.北京大學(xué)出版社,2001.1:5.
⑤⑨王魯民,著.中國古代建筑思想史綱.湖北教育出版社,2002.12:40、77.
⑥⑦葛兆光,著.中國思想史.復(fù)旦大學(xué)出版社,2001.12(第一冊):28、29.
⑧田兆元,著.神話與中國社會.上海人民出版社,1998.11:72.
[1]羅哲文,王振復(fù),主編.中國建筑文化大觀.北京大學(xué)出版社,2001.1.
[2]中國傳統(tǒng)建筑藝術(shù)大觀(斗栱卷).四川人民出版社,2000.2.
[3]王魯民,著.中國古代建筑思想史綱.湖北教育出版社,2002.12.
[4]陳久金,著.星象解碼.群言出版社,2004.5.
[5]葛兆光,著.中國思想史.復(fù)旦大學(xué)出版社,2001.12.
[6]田兆元,著.神話與中國社會.上海人民出版社,1998.11.
[7]張憲榮,著.設(shè)計(jì)符號學(xué).化學(xué)工業(yè)出版社,2004.4.