張閎

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任何發(fā)問(wèn)都是一種尋求《圣經(jīng)》二題

張閎

懷疑與行動(dòng)

到了早晨，營(yíng)的四周有一層露水。露水上升以后，就見(jiàn)野地上有細(xì)小鱗狀的東西，像小白霜一樣細(xì)小的東西。

以色列人看見(jiàn)了，就彼此對(duì)問(wèn)說(shuō)：“這是什么？”原來(lái)他們不知道那是什么。摩西對(duì)他們說(shuō)：“這就是耶和華賜給你們吃的食物。”

（出16：16）

以色列人在摩西的帶領(lǐng)下，離開(kāi)為奴之地埃及，逃脫法老的追兵，越過(guò)紅海，來(lái)到曠野。在曠野上行程大約一個(gè)月之后，他們到了位于以琳和西奈之間的訊。這時(shí)，他們面臨著嚴(yán)重的食物短缺。以色列人抱怨說(shuō)，“我們寧愿在埃及地坐在肉鍋旁邊，吃飯吃到飽的時(shí)候，死在耶和華的手里！你們倒把我們領(lǐng)出來(lái)，到這曠野，是要叫這全體會(huì)眾餓死啊”（出16：3）！以色列人遭遇了一個(gè)難題——要面包還是要自由？這可能是“面包與自由”難題的最古老版本之一。

以色列人的抱怨自有其道理。盡管摩西知道，“人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口里所出的一切話”（申8：3）。但在這個(gè)時(shí)候，耶和華的誡命尚未臨到以色列的人民。人民需要食物。在尚未滿(mǎn)足基本生存需求的情況下，自由好像是一種奢侈品，它隨時(shí)可以被出賣(mài)，用來(lái)交換生存的必需品。對(duì)于一個(gè)做了四百年奴隸的以色列人來(lái)說(shuō)，這樣做幾乎是很自然的事情。

然而，他們的神耶和華是“以勒”（預(yù)備）的神。耶和華掌管一切，也早就為其所揀選的人民預(yù)備了一切。耶和華對(duì)摩西說(shuō)：“以色列人的怨言，我已經(jīng)聽(tīng)見(jiàn)了。你告訴他們說(shuō)：‘黃昏的時(shí)候你們必吃肉，早晨的時(shí)候必有食物吃飽；這樣，你們就知道我耶和華是你們的神了’”（出16：11）。于是，以色列人一早起來(lái)時(shí)，便看到營(yíng)地的四周布滿(mǎn)了一種類(lèi)似于芫荽的種子，色白，味道像摻蜜的薄餅的食物。以色列人稱(chēng)它為“嗎哪”。

嗎哪，意思就是“這是什么”。當(dāng)以色列人在次日清晨看到這個(gè)白霜似的東西時(shí)，他們?nèi)缡求@呼。他們發(fā)出了疑問(wèn)，甚至干脆就用這個(gè)疑問(wèn)詞來(lái)命名這個(gè)從天而降的奇妙物事。當(dāng)然，這本身就是一個(gè)疑問(wèn)。對(duì)于人來(lái)說(shuō)，這是不可理喻的。因?yàn)樗且粋€(gè)神跡。這個(gè)以疑問(wèn)詞來(lái)稱(chēng)名的事物，本身就包含著無(wú)限的疑問(wèn)。它就是疑問(wèn)本身。

可是，以色列人并未得到他們把這個(gè)疑問(wèn)徹底解決之后才來(lái)食用它，而是直接去采食。毫無(wú)疑問(wèn)，他們每一次都將嗎哪吃了個(gè)飽。但從邏輯上說(shuō)，這個(gè)疑問(wèn)依然沒(méi)有解決——這是什么？他們每天都一邊喊著“嗎哪、嗎哪”（什么、什么），一邊勤奮地采集生命的食糧。他們每天都帶著疑問(wèn)去吃，吃這天上的糧食。也就是說(shuō)，他們并非要等到徹底解決了這樣一個(gè)知識(shí)論的疑問(wèn)之后，再去吃。他們決不會(huì)放棄“吃”這個(gè)捍衛(wèi)生命的行動(dòng)。他們吃著這個(gè)疑問(wèn)，乃是出于生命本身的需要。

耶和華如是每天供應(yīng)以色列人嗎哪還有作為肉食的鵪鶉。奇妙的是，神還有一個(gè)特別的吩咐：每一天的嗎哪“一人兩公升”，不可多收，也不可少收，“誰(shuí)也不可把一些留到早晨?！币簿褪钦f(shuō)，以色列人每天都有新鮮的供應(yīng)。他們必須信靠耶和華的信實(shí)，信靠耶和華是“以勒”的神，賜給他們“每天所需的食物”（太6：11），而無(wú)須憑著他們自己的能力去賺取，更無(wú)須憑著人的思慮而為明日籌劃、預(yù)備。靠著耶和華，就不需要人自己去考慮明天的事。因此，他們也就不必要將嗎哪留到晚間，這也就意味著，人不要將今天的問(wèn)題帶到夜并留到明日。正如耶穌所教導(dǎo)的，“不要為明天憂慮，因?yàn)槊魈熳杂忻魈斓膽n慮”（太6：34）。更不需要在夜間、在自己的家里，自己面對(duì)“嗎哪”，去費(fèi)神探尋“嗎哪”的答案，解析這個(gè)神跡的秘密，甚至憑著人自己的巧智，去模仿、制作出生命供應(yīng)的替代品。以屬世的眼光看，這種未雨綢繆和自力更生的想法，似乎是明智的，而且，有一些以色列人確實(shí)就是這么做的。他們多收了幾公升，打算留在家里以備不時(shí)之需。但在屬靈的眼光看來(lái)，卻因?yàn)槿狈π趴亢晚樂(lè)?，注定只是一些“餿主意”，正如變質(zhì)了的嗎哪一樣。那些多收的嗎哪，留到早晨“就生蟲(chóng)發(fā)臭了”，不可食用。

這一狀況，是對(duì)人類(lèi)始祖在伊甸園所發(fā)生的事件一個(gè)呼應(yīng)。在伊甸園里，耶和華吩咐亞當(dāng)說(shuō)：“園中各樣樹(shù)上的果子，你都可以吃；只是那知善惡樹(shù)的果子，你不可吃；因?yàn)槟愠缘臅r(shí)候，你必要死”（創(chuàng)2：16-17）。每到論及這個(gè)地方，人們就會(huì)發(fā)問(wèn)：為什么神不在伊甸園里只種一棵生命樹(shù)？為什么還要種一棵智慧樹(shù)？為什么不讓兩棵都是生命樹(shù)？為什么……哦，神真是奇妙！人類(lèi)始祖在吃了智慧樹(shù)的果子之后，果然就無(wú)法擺脫這種“發(fā)問(wèn)”。蛇的誘惑也是從一個(gè)疑問(wèn)開(kāi)始的?！吧邔?duì)女人說(shuō)：‘神真的說(shuō)過(guò)，你們不可吃園中任何樹(shù)上的果子嗎？’”（創(chuàng)3：1）這一疑問(wèn)，是人類(lèi)始祖背離神的旨意的開(kāi)端。即便神已經(jīng)在始祖身上昭示出偷吃智慧樹(shù)之果的嚴(yán)重后果，人類(lèi)依然不肯順從神的旨意。從創(chuàng)世之初到如今，依然如此。這不就是“原罪”嗎？！

他們吃著這個(gè)疑問(wèn)，乃是出于生命本身的需要

就人類(lèi)本身的智性而言，這種“發(fā)問(wèn)”的結(jié)果是，人類(lèi)因此開(kāi)始要思考自身的存在處境和意義，不停地向存在發(fā)問(wèn)，由是而產(chǎn)生出哲學(xué)。古希臘人就好像是在神跡面前被震驚了的人，不停地驚呼“嗎哪？嗎哪？”而且出于好奇心，他們要著手探究“嗎哪”的答案。這也正是古希臘哲學(xué)形成的基礎(chǔ)。海德格爾寫(xiě)道：“任何發(fā)問(wèn)都是一種尋求”（海德格爾《存在與時(shí)間》）?？墒?，人在發(fā)問(wèn)中尋求什么呢？是尋求事物的終極根源嗎？若如是，那必要向萬(wàn)物之創(chuàng)造者發(fā)問(wèn)，一如上古時(shí)代的賢哲那樣。在《約伯記》和屈原的《天問(wèn)》中，我們?cè)?tīng)到過(guò)這樣的發(fā)問(wèn)。但存在論哲學(xué)的尋求，則將“問(wèn)之所問(wèn)”轉(zhuǎn)向了受造物?！白鳛橐环N尋求，發(fā)問(wèn)需要一種來(lái)自它所尋求的東西方面的事先的引導(dǎo)”（《存在與時(shí)間》）。面向存在之物的發(fā)問(wèn)，是哲學(xué)所能做的極致。哲學(xué)家們“滿(mǎn)腹狐疑地”相信，通過(guò)這樣一種發(fā)問(wèn)，可以抵達(dá)存在的核心部分，至少在話語(yǔ)的不斷質(zhì)疑和應(yīng)對(duì)的過(guò)程中，存在的本真性就在此間被揭示出來(lái)，即便它如同一陣微風(fēng)拂過(guò)，但至少那置身于言說(shuō)之開(kāi)闊地帶的言說(shuō)者，能夠感受到它的清涼。

毫無(wú)疑問(wèn)，這種哲學(xué)將人類(lèi)的思考推到了一個(gè)極限，它是人類(lèi)理性所可以點(diǎn)燃的最可珍貴的火燭，最可珍貴的精神之光。然而，這種恍惚的真理，又如何能夠成為生命之道！它本身即如風(fēng)中之燭，昏暗搖曳，隨時(shí)可能被吹熄。人類(lèi)的真理渴求依舊難以滿(mǎn)足。

更為嚴(yán)重的問(wèn)題是，當(dāng)人類(lèi)執(zhí)著于思考和發(fā)問(wèn)的時(shí)候，有時(shí)反而與真理擦肩而過(guò)。當(dāng)人們真正面向真理的時(shí)候，卻依舊陷于疑慮重重的沉思當(dāng)中。本丟·彼拉多曾遇到過(guò)樣的處境。當(dāng)眾人將耶穌捉拿、捆綁，帶到彼拉多面前時(shí)，這位人世的王與天上的王有了一次奇妙的相遇。“于是彼拉多問(wèn)他：‘那么，你是王嗎？’耶穌說(shuō)：‘我是王，這是你說(shuō)的。我要為真理作見(jiàn)證，我為此而生，也為此來(lái)到世上。凡是屬于真理的人，都聽(tīng)我的聲音?！死鄦?wèn)他：‘真理是什么？’”（約18：37-38）本丟·彼拉多雖然只是個(gè)總督，在耶路撒冷行使著凱撒的權(quán)力。但此時(shí)此刻，卻很像一位哲學(xué)家。哲學(xué)家的任務(wù)就是面向真理發(fā)問(wèn)。事實(shí)上，彼拉多確實(shí)就像世上所有的哲學(xué)家一樣，在面對(duì)真理本身的時(shí)刻，并未抬頭仰望真理，卻低下頭去沉思，發(fā)問(wèn)。不過(guò)，彼拉多的發(fā)問(wèn)不過(guò)是問(wèn)問(wèn)而已，好像只是羅馬人的一個(gè)習(xí)慣。從根本上說(shuō)，他對(duì)問(wèn)題的答案并無(wú)真正的興趣，甚至也不抱希望。是的，他很幸運(yùn)，他與真理面對(duì)面，并且聽(tīng)到了真理的聲音；可是，他很不幸，他的貌似深刻的“問(wèn)題意識(shí)”卻使他與真理徹底隔絕。然后為了迎合世界和群眾，將真理釘死在十字架上。仿佛這就是所謂“哲學(xué)家”在世上的使命。

相比之下，曠野上的以色列人雖然頑梗，但也本能地知道生命的需求。生命的問(wèn)題不是依靠疑問(wèn)來(lái)解決的。他們順從了生命的需求，果斷地行動(dòng)起來(lái)，接受了從天而來(lái)的生命供應(yīng)。這是以色列人所受到的特別的恩寵。

當(dāng)人類(lèi)執(zhí)著于思考和發(fā)問(wèn)的時(shí)候，有時(shí)反而與真理擦肩而過(guò)

仁愛(ài)及其限度

有一個(gè)經(jīng)學(xué)家，聽(tīng)到他們的辯論，覺(jué)得耶穌回答得好，就來(lái)問(wèn)他：“誡命中哪一條是第一重要的呢？”

耶穌回答：“第一重要的是：‘以色列啊，你要聽(tīng)！主我們的神是獨(dú)一的主。你要全心、全性、全意、全力，愛(ài)主你的神?！浯问牵骸獝?ài)人如己?！?zèng)]有別的誡命比這兩條更重要的了。”

（可12：29-31）

“己所不欲，勿施于人”（《論語(yǔ)·顏淵第十二》）。這是孔子的偉大教誨。在屬于這個(gè)世界的道德教誨中，沒(méi)有比這更偉大的了。孔子的這一教誨是關(guān)于“仁愛(ài)”的，亦即關(guān)于人與人之間的美善的倫理關(guān)系。子曰：“仁者，愛(ài)人?！比巳绾文軌驉?ài)人呢？孔子認(rèn)為，那就是要推己及人，自己所不喜歡的、不想要的，就不要施加給他人。這當(dāng)然好得很！一般而言，人要去“愛(ài)人”是很難的。人有自私的本性，中國(guó)有一句諺語(yǔ)，“人不為己，天誅地滅”，意思就是說(shuō)，自私、“為己”乃是人的天性，人幾乎沒(méi)有可能，甚至也沒(méi)有必要去悖逆自己的“天性”。倘若順著人的本性去思想和行動(dòng)，不要說(shuō)“愛(ài)人”，就是不去害人，都很難做到?？墒?，倘若順應(yīng)這種“天性”，人類(lèi)社會(huì)就難免會(huì)成為一個(gè)“叢林社會(huì)”。因此，古代圣賢，如孔子，都主張建立人間的道德規(guī)范，以限制人性之惡，人類(lèi)之間方可建立起“仁”的關(guān)系?？鬃拥倪@一偉大的道德教誨，實(shí)際上道出了現(xiàn)世人與人之間倫理關(guān)系的根本面貌，這也正是原儒思想的普世性?xún)r(jià)值所在，并且，至今依然充滿(mǎn)活力。

當(dāng)然，“仁愛(ài)”思想絕非儒家所獨(dú)有。只要考察一下人類(lèi)精神史，就不難發(fā)現(xiàn)它與世界各民族主流道德文化傳統(tǒng)之間的一致性，比如，儒家的“仁愛(ài)”與基督教的“仁愛(ài)”之間就極為相似。曾經(jīng)有一位基督教牧師看出了“己所不欲，勿施于人”與基督教“仁愛(ài)”觀念之間的相似性，又有感于其消極特質(zhì)，乃提出了更為積極的主張，他建議將這一教條修訂為“己所欲，施于人”。這一修訂，似乎更接近于基督教在倫理上的更為進(jìn)取的精神。不是消極地不加害于人，不是單純地否定不良的動(dòng)機(jī)和行為，而是要更加積極和肯定的姿態(tài)，將善意釋放到這個(gè)世界上，惠及他人。這似乎與基督教的誡命——“愛(ài)人如己”——甚為一致了。故而，人們從中看到了原儒與基督信仰之間的相似性，是不足為奇的。

可實(shí)際上這種修改并無(wú)特別的必要。因?yàn)榭鬃釉诹硪惶幰呀?jīng)表達(dá)了這個(gè)意思——“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語(yǔ)·雍也第六》）。孟子亦曰：“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛(ài)人，有禮者敬人。愛(ài)人者，人恒愛(ài)之；敬人者，人恒敬之”（《孟子·離婁下》）。

但是，必須指出的是，儒家的“仁愛(ài)”教誨與基督教的“愛(ài)人如己”的誡命之間，存在一個(gè)重大的差別，甚至，這種差別是根本性的。

儒家之仁愛(ài)，其重點(diǎn)在于“己欲”?！凹河?，是儒家之“仁”的概念的出發(fā)點(diǎn)。仁所強(qiáng)調(diào)的人與人之間的屬世的關(guān)系。“仁愛(ài)”定睛于人，無(wú)論是“欲”還是“不欲”，均源自“己”，即人的意愿。仁愛(ài)是人與人之間的對(duì)等關(guān)系，同時(shí)也是互惠關(guān)系。故而，人要能夠愛(ài)人愛(ài)己，必要先正心、誠(chéng)意、修身，方可使“己”之欲合乎仁義、行為合乎禮。這是儒家仁愛(ài)的基本邏輯。人是很難去“愛(ài)人”的，人只愛(ài)自己，但從“己”出發(fā)，可以“推己及人”，己所不欲者若施之于人，是不道德的。進(jìn)而如孟子所主張的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）的倫理主張，亦是對(duì)這一邏輯的演繹。

第二個(gè)層面的問(wèn)題在于——對(duì)于“欲”的認(rèn)知。“己”能很好地理解自己的“欲”嗎？也就是說(shuō)，自我能否很好地認(rèn)識(shí)到自身的意志和意愿，這仍是個(gè)問(wèn)題。人或許能夠意識(shí)到自身的意愿為怎樣，但他又是否能夠正確地分辨這種意愿的好壞、善惡呢？這些問(wèn)題并非不證自明的（關(guān)于這些問(wèn)題的詳盡論述，容另文專(zhuān)論）。

第三個(gè)層面的問(wèn)題在于——“施于人”的手段、路徑及其結(jié)果評(píng)估。人是否能夠選擇恰當(dāng)?shù)姆绞綄⒆约旱囊庠浮笆背鰜?lái)？人是否有能力實(shí)施自己的意愿？知與行的界限在哪里？更為重要的是，這種施行最終在他人的身上所產(chǎn)生出來(lái)的果效，是否符合自己的初衷？那么，評(píng)估的尺度又在哪里？是在“己”還是在“人”？如果“人”、“己”的尺度不一致的話，那么，又該如何面對(duì)？有時(shí)，人一心想行善，卻事與愿違，行出來(lái)的卻是其反面。保羅很清楚屬肉體的人的軟弱和有限性。他寫(xiě)道：“因?yàn)槲宜鞯?，我不明白；我所愿意的，我沒(méi)有去作，我所恨惡的，我倒去作”（羅7：15）?！拔抑涝谖依锩妫褪窃谖胰怏w之中，沒(méi)有良善，因?yàn)榱⒅拘猩朴傻梦遥谐鰜?lái)卻由不得我”（羅7：18）。實(shí)際上，我們看到，道德主義者最后都不得不退縮到自以為義的“問(wèn)心無(wú)愧”當(dāng)中，徹底廢棄了行動(dòng)的能力，甚至徹底廢棄了對(duì)于“己所欲”的體察，進(jìn)到了“無(wú)所謂”和“無(wú)所作為”的生命沉淪當(dāng)中。

由此可見(jiàn)，倘若這些問(wèn)題不能很好地解決，“己所不欲，勿施于人”的消極性表達(dá)，可能反而比“己所欲，施于人”的積極進(jìn)取更合理，更謹(jǐn)慎。它至少劃定了“仁愛(ài)”的最低的倫理底線。是倫理底線，而不是最高的行為準(zhǔn)則。

然而，自我與他者之間的界限，決定了人不可能既愛(ài)自己又愛(ài)他人。每一個(gè)個(gè)人（“己”）都持守其“自我意志”（“欲”），各各劃定了排他性的界限，各各擁有自己的利益訴求。在此情形下，己所欲，若施于人，己便會(huì)陷于虧缺；己所不欲，若不施于人，便有可能臨到自身。自我的膨大，必要損及他者。任何“自我”的作為，都必將構(gòu)成對(duì)他人的限制。無(wú)神論存在論者看出來(lái)這一問(wèn)題所在，他們提出了“他人就是地獄”的命題。這個(gè)倫理上的盈虧規(guī)律不僅僅是邏輯上的，更重要的，它首先、而且往往總是事實(shí)。

“己所不欲，勿施于人”的消極性表達(dá)，可能反而比“己所欲，施于人”的積極進(jìn)取更合理，更謹(jǐn)慎

而基督教的“愛(ài)人如己”，其重點(diǎn)則在于“愛(ài)”。愛(ài)人如愛(ài)己。由此出發(fā)，引發(fā)出更為根本的問(wèn)題——“愛(ài)己”又是如何可能的呢？事實(shí)上，在“愛(ài)人如己”這一誡命之前，還有一條相關(guān)的，甚至是更為根本的誡命——“你要全心、全性、全意、全力，愛(ài)主你的神”。這兩條誡命是不可分割的。耶穌講它們稱(chēng)之為“最大的誡命”，并認(rèn)為“全部律法和先知書(shū)，都以這兩條誡命作為根據(jù)”（太22：40），或者說(shuō)是律法的“總綱”（見(jiàn)和合本之相關(guān)譯文）。在天愛(ài)神，在地愛(ài)人，天國(guó)行在地如在天?！皭?ài)己”并不是“愛(ài)”之根本。人之所以愛(ài)己，乃是因?yàn)樯駩?ài)世人。神愛(ài)世人，神的兒女愛(ài)神，便將屬天的愛(ài)帶到地上，天國(guó)來(lái)到人間。愛(ài)是天國(guó)之道，耶穌基督道成肉身，將神的愛(ài)昭示世人，并在世上遍傳愛(ài)的福音，叫世人行在耶穌所彰顯的真理之道上。神愛(ài)我們每一個(gè)人，而因著信靠，而白白地得著天國(guó)的愛(ài)。這就是恩典。對(duì)于基督徒來(lái)說(shuō)，效法基督，就是他們?cè)谑郎系氖姑?。?tīng)道并要行出來(lái)，那就是去愛(ài)他人，將我們白白得來(lái)的恩典，也白白地給出去，一如神愛(ài)我們一樣。義并非人堅(jiān)持自己，依照自己的價(jià)值尺度和意愿而行出來(lái)的作為，恰恰相反，義是放棄“自我”，放棄自我稱(chēng)義的欲望，而將自己完完全全的交托在神的手里。唯有愛(ài)主你的神，才可以愛(ài)自己，才可以愛(ài)人如己。而恩典是沒(méi)有條件的。“這不是出于自己，而是神所賜的；這也不是出于行為，免得有人自夸”（弗2：8-9）。

進(jìn)而，愛(ài)人，不止是愛(ài)自己、愛(ài)那些與自己有關(guān)系的人或愛(ài)那些能夠給自己的愛(ài)予以回報(bào)的人，更重要的是——耶穌說(shuō)——“當(dāng)愛(ài)你們的仇敵”（太5：44）。這在人是不可思議的，也是不可能的，它不符合人本主義的原則。因?yàn)樗揪筒皇前凑杖说某叨龋皇前凑杖说囊庠福ā坝保﹣?lái)規(guī)定的，乃是出自神。希臘哲學(xué)以人作為萬(wàn)物的尺度，而圣經(jīng)教導(dǎo)人的乃是神將掌管世間萬(wàn)物的權(quán)柄交給人，但人依然是受造物，他自身并不是尺度和道?！暗谰褪巧瘛保s1：1）。人必順從于神的誡命，遵循神的道，方可掌管萬(wàn)物，并成就父神的旨意，將天國(guó)的秩序帶到地上。否則，這世界便只是一個(gè)達(dá)爾文主義的世界，是順從于屬乎肉體欲望的“叢林”世界。脫離了神，人是沒(méi)有能力去愛(ài)的。彼此仇恨倒是更容易一些。

“神就是愛(ài)”。然而，人們通常強(qiáng)調(diào)“愛(ài)”。神是“愛(ài)”，毫無(wú)疑問(wèn)，但倘若只強(qiáng)調(diào)“愛(ài)”，單單定睛在“愛(ài)”上面，往往會(huì)忘記“愛(ài)”的源頭——神，以致忘記了神才是愛(ài)，或者認(rèn)為愛(ài)是神。文藝復(fù)興以來(lái)的人本主義文化致力宣揚(yáng)的正是這樣一種文化，進(jìn)而從多神教的古希臘羅馬引進(jìn)了愛(ài)神偶像，加以崇拜。中國(guó)五四新文化運(yùn)動(dòng)也宣揚(yáng)過(guò)這種所謂“愛(ài)的宗教”。

對(duì)于基督徒來(lái)說(shuō)，這句話的重點(diǎn)在“神”上面?！吧瘛笔菒?ài)，唯有“神”是愛(ài)?！吧窬褪菒?ài)”，不能說(shuō)成——神就是“愛(ài)”，更不能說(shuō)成——“愛(ài)”就是神。唯有定睛于神，愛(ài)才成為可能。不僅是愛(ài)人、愛(ài)己，也包括愛(ài)仇敵這種幾乎不可能的愛(ài)。耶穌說(shuō)：“如果你們只愛(ài)那些愛(ài)你們的人，有甚么賞賜呢？稅吏不也是這樣作嗎？如果你們單問(wèn)候你們的弟兄，有甚么特別呢？教外人不也是這樣作嗎？”（太5：46-47）——確實(shí)，孔子也這樣教導(dǎo)我們，甚至，世上一切其他的宗教和倫理道德也都這樣教導(dǎo)我們。而唯有耶穌的教訓(xùn)，顛覆了人間的倫理學(xué)原則。耶穌之愛(ài)的原則，超乎人的本性，因而也超乎人自身能力所能及者。如此一來(lái)，人就不可能靠著自己來(lái)完成這樣一種誡命?！皭?ài)仇敵”，這在人類(lèi)的倫理學(xué)看來(lái)，不僅是不可能的，同時(shí)也是沒(méi)有必要的?？墒牵d在此的教訓(xùn)是，人間所謂“愛(ài)”者，非但不是圣善的尺度，相反，它跟來(lái)自仇敵的惡并無(wú)本質(zhì)上的差別。以為自己能愛(ài)人者，實(shí)際上跟稅吏這樣的罪人一樣，只是憑著自己的好惡去做。如此一來(lái)，我們自己就成為自己的仇敵，也就是說(shuō)，我們自己里面也就有一個(gè)像稅吏一樣的“惡”存在。唯有來(lái)自神的無(wú)限的和源源不斷的愛(ài)，人才有可能持續(xù)地愛(ài)自己和愛(ài)他人，乃至于愛(ài)仇敵。因?yàn)?，“你們成為你們天父的兒子；因?yàn)樗固?yáng)照惡人，也照好人；降雨給義人，也給不義的人”（太5：45），“你們要仁慈像你們的父仁慈一樣”（路6：35-36）。

耶穌啟示給門(mén)徒的是：你們固然有諸多不義，我依然愛(ài)你們，你們也要像我愛(ài)你們一樣愛(ài)他人。當(dāng)耶穌在十字架上為世人擔(dān)當(dāng)一切的罪的那一刻，門(mén)徒們看到了那個(gè)無(wú)緣無(wú)故的愛(ài)，那個(gè)“白白地賜給我們”的恩典，超乎世上一切的義，一切的情感，一切的愛(ài)。唯有這超乎一切的愛(ài)能夠戰(zhàn)勝仇敵，因?yàn)檫@是仇敵所不具備的，是他們所欠缺的，因而，也是他們更需要的。也唯有這超乎一切的愛(ài)，才是基督徒的堅(jiān)強(qiáng)和無(wú)畏的根源。

耶穌之愛(ài)的原則，超乎人的本性，因而也超乎人自身能力所能及者

編輯/張定浩