張世磊

(山東大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，山東 濟(jì)南 250199)

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賦體生成與屈辭賦體論證

張世磊

(山東大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，山東 濟(jì)南 250199)

賦體文學(xué)盛于漢代，體式多樣，題材豐富。作為文學(xué)文體之一類，賦至宋玉正式標(biāo)題成體。世人在追溯賦體形成時，都會提及屈辭，或徑直將屈辭認(rèn)定為賦體。這緣于屈辭的創(chuàng)作同樣是采用講求言辭文采的雅言寫作。而雅言的言說、創(chuàng)作形式，正是賦成體之前，作為動詞時賦的基本內(nèi)涵。屈辭的創(chuàng)作雖是采用賦法，但一些作品的創(chuàng)作已有明確的文體歸屬，并非全為賦體?？煞Q賦體的只有《卜居》《漁夫》與《招魂》。

屈原；宋玉；屈辭；文體；賦

一、問題的提出

賦體文學(xué)盛于漢代，是最能代表漢代文學(xué)成就的文體。綜觀全漢賦，不僅文體樣式不盡相同，而且內(nèi)容題材十分豐富。文學(xué)史著作，及專門的賦史，都曾對漢賦文體樣式作過具體劃分。文學(xué)史一般分為騷體賦、漢大賦與抒情小賦；專門賦史著作，如馬積高《賦史》，則分為騷體賦、文賦和詩體賦。足見漢賦的體式并不統(tǒng)一。

從篇章內(nèi)容上看，賦的表現(xiàn)范圍非常廣泛。有表傷悼之賦，如賈誼《吊屈原賦》《鵩鳥賦》；有言志之賦，如劉歆《遂初賦》、班固《幽通賦》、張衡《思玄賦》；有游獵宮苑之賦，如司馬相如《子虛賦》《上林賦》；有京都之賦，如班固《兩都賦》、張衡《二京賦》；有抒幽情之賦，如司馬相如《長門賦》、董仲舒《士不遇賦》、司馬遷《悲士不遇賦》。除此之外還有很多，諸如近些年出土的《神烏賦》等俗賦、故事賦。這足以證明賦體文學(xué)具有很強(qiáng)的表現(xiàn)力，不論幽情、壯彩、愛物、悲愁，皆可以賦展現(xiàn)。

基于漢賦體式的多樣性，題材的豐富性，決定了其所本必然不唯一。清人章學(xué)誠說：“古之賦家者流，原本《詩》、《騷》，出入戰(zhàn)國諸子。假設(shè)問對，《莊》、《列》寓言之遺也；恢廓聲勢，蘇、張縱橫之體也；排比諧隱，韓非《儲說》之屬也；征材聚事，《呂覽》類輯之義也?！盵1](p152)章氏此論，便不拘泥一端，能就賦體之不同體式、內(nèi)容，各自溯其源，其眼光是敏銳的。

但是又要看到，從文章體類上說，賦畢竟只是一種文體類別，既然在《詩》、《騷》、戰(zhàn)國諸子、《莊》、《列》中，都可找出賦體的一些特征，這說明賦體與它們之間的某些篇章、段落，必然存在一種共性。我們以為這種共性，在于這些作品皆采用西周以來所提倡的，講究文采的雅言創(chuàng)作。這也是賦在成體之前，作為動詞時，它的基本內(nèi)涵，即雅言的言說、創(chuàng)作形式。

同時也應(yīng)注意到，章氏此論和其他論賦體之源者，存在一個共同點，即都會提及“楚辭”。如章氏所說“古之賦家者流，原本《詩》、《騷》”，劉勰所謂“然賦也者，受命于詩人，拓宇于楚辭也”等等，都指出了楚辭在賦體形成發(fā)展過程中的重要地位。其實不止此二者，凡論賦體淵源者，都會論及楚辭。那么楚辭更準(zhǔn)確地說是屈原辭，何以影響賦的形成與發(fā)展呢？我們以為，這緣于屈原辭的創(chuàng)作同樣是采用賦法，文辭十分艷麗。但同時又要注意到，屈辭的創(chuàng)作雖是采用賦法，然而一些作品的創(chuàng)作已有明確的文體歸屬，并非全為賦體，可稱賦體的只有《卜居》《漁夫》與《招魂》。但若從篇題上看，最早明確以賦名篇的，是宋玉作品。這足以證明，宋玉已有明確的賦體創(chuàng)作意識，賦至宋玉正式標(biāo)題成體。

二、宋玉的賦體意識及賦體創(chuàng)作

司馬遷說，“屈原既死之后，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱”[2](p3020)。并且在宋玉賦中，多涉及與楚頃襄王在一起，可知宋玉與屈原大體是同一時代，僅稍后而已。那么，宋玉作品何以稱賦呢？

宋玉賦主要有《風(fēng)賦》、《高唐賦》、《神女賦》、《大言賦》、《小言賦》、《登徒子好色賦》、《諷賦》，以及上世紀(jì)70年代銀雀山漢墓出土的《御賦》。仔細(xì)研讀這些賦作，不難發(fā)現(xiàn)，在每一篇賦文的篇首，皆以問對開篇，事實上，問對的內(nèi)容完全可視為該賦創(chuàng)作的緣由。如《登徒子好色賦》篇中，登徒子以宋玉好色而短之于楚頃襄王前，“王以登徒子之言問宋玉。玉曰：‘體貌閑麗，所受于天也?？诙辔⑥o，所學(xué)于師也。至于好色，臣無有也?！踉唬骸硬缓蒙?，亦有說乎？有說則止，無說則退。’”[3](p79)于是宋玉為此展開了一番辯說。這種辯說，因為要有足夠的說服力，自然講究語辭文采，及言說技巧。最后，因宋玉說辭精美，“于是楚王稱善，宋玉遂不退”。《諷賦》的創(chuàng)作緣由與此完全相同，“唐勒讒之于王曰：‘玉為人身體容冶，口多微詞，出愛主人之女。入事大王，愿王疏之?！裥葸€，王謂玉曰：‘為人身體容冶，口多微詞，出愛主人之女，入事寡人，不亦薄乎？’”[3](p117)于是宋玉又為自己展開一通辯說。這種辯說將宋玉善文辭的特點充分展現(xiàn)出來。

《高唐賦》的表現(xiàn)更直接。在宋玉與楚頃襄王游云夢之臺時，宋玉講起巫山神女的故事，說到了其來去飄逸、麗靡，且有“愿薦枕席”之事，這勾起了本就好色的楚襄王對高唐神女強(qiáng)烈的好奇心，“王曰：‘試為寡人賦之?！裨唬骸ㄎ?！’”[3](p51)這里楚頃襄王直言“試為寡人賦之”，不同于“亦有說乎”，不再是讓宋玉簡單開脫了，而是提高到要求對方創(chuàng)作的高度?！百x”在這里雖是“作”的意思，但絕不是一般的創(chuàng)作，而是意指一種講究言辭文采的雅言創(chuàng)作。《神女賦》的創(chuàng)作，可以做進(jìn)一步的證明。

《神女賦》是《高唐賦》的姊妹篇，所述內(nèi)容是，宋玉為楚頃襄王賦完高唐神女后，夜里楚頃襄王果然夢見了那位神女，第二天就告訴宋玉，宋玉問神女長相，襄王自己描述了一番，大體向宋玉講述出了自己所夢見神女的形象。但或是因為神女太美麗，自己的言辭不足以描繪她，楚頃襄王顯然不滿足于自己剛才的那番敘述，于是“王曰：‘若此盛矣！試為寡人賦之。’玉曰：‘唯唯?！盵3](p69)楚襄王讓本沒有夢見神女的宋玉根據(jù)自己的描述，為艷美的神女，作一篇賦。足可見賦法創(chuàng)作并非人人可為，楚襄王之所以選擇宋玉賦神女，所看重的也正是宋玉是他身邊最善文辭的人，即司馬遷所謂“好辭而以賦見稱”。由此可見，賦絕不是一般的創(chuàng)作，一般的語辭。不然襄王自己的那段并不短的鋪敘何以不盡興呢？

綜上所論，我們認(rèn)為，在宋玉賦中，楚頃襄王多次表示“試為寡人賦之”，可知賦是動詞，譯為作、創(chuàng)作，或是口頭上的或是書面的。這種“作”不是一般創(chuàng)作，而是講究華美文辭、謀篇技巧的有文采的雅言創(chuàng)作。那么，賦即是動詞，正常邏輯來說，《高唐賦》《神女賦》應(yīng)該是“賦高唐”、“賦神女”才對。那么它何以成為名詞而作為篇名，進(jìn)而直指文體性質(zhì)的呢？

吳承學(xué)說：“在先秦時期，文獻(xiàn)一般是成篇在前，命篇在后，且命篇的主體以文獻(xiàn)的整理者、編撰者甚至抄寫者為主?！盵4]但戰(zhàn)國末期的宋玉創(chuàng)作，已不屬于這種情況，因為宋玉賦的成篇，首先有源于君王的命題在先，或是讓其狀物摹人，或是讓其解同僚掐口之難。同時宋玉的創(chuàng)作又有被命體的意味，即明確是讓“賦”之。宋玉完全明白楚頃襄王所謂“賦”的內(nèi)涵要求，因而完篇之后，合以主題內(nèi)容，以賦命篇。因此《高唐賦》、《神女賦》的篇名當(dāng)時就已經(jīng)存在，非后人所加。宋玉《大言賦》、《小言賦》對此能給予證明。

《大言賦》、《小言賦》是楚頃襄王為滿足聲辭之需，讓宋玉等侍臣所賦的純粹的文辭游戲，《大言賦》創(chuàng)作在先，《小言賦》在后。其中《小言賦》的開篇有這樣一段敘述：

楚襄王既登陽云之臺，令諸大夫景差、唐勒、宋玉等并造《大言賦》，賦畢而宋玉受賞。王曰：“此賦之遷誕則極巨偉矣，抑未備也。且一陰一陽，道之所貴；小往大來，《剝》、《復(fù)》之類也。是故卑高相配而天地位，三光并照則小大備。能高而不能下，非兼通也；能粗而不能細(xì)，非妙工也。然則上坐者未足明賞，賢人有能為《小言賦》者，賜之云夢之田?！盵3](p110)

這段敘述，明確提到了之前所作的《大言賦》，并且楚襄王對這篇賦還作出了評點，可證《大言賦》篇題當(dāng)時已定。吳承學(xué)說：“對篇章的命名，也是文體認(rèn)定與命體的前提，所以命篇是文章學(xué)與文體學(xué)發(fā)生的基礎(chǔ)。”[4]如果說“賦畢而宋玉受賞”之“賦”還是動詞，那么“令諸大夫景差、唐勒、宋玉等并造《大言賦》”以及“王曰：‘此賦之遷誕則極巨偉矣’”之“賦”則為名詞無疑，且已具有文體之意。由此可以認(rèn)定楚襄王與宋玉皆已有了初步的文體意識，已開始稱謂所作的篇章為賦。這段文字的最后，楚襄王又說“賢人有能為《小言賦》者，賜之云夢之田”，就可看作是完全的命題、命體作文了。

通過以上所論可知，宋玉相關(guān)賦篇的創(chuàng)作，在當(dāng)時已有篇題，并已自覺認(rèn)定所作篇章為賦體，可以說這開啟了文體之賦的創(chuàng)作，使賦作為一種文體類別進(jìn)入到中國文學(xué)之苑囿。當(dāng)然這與楚頃襄王“好辭”是密不可分的。楚襄王“試為寡人賦之”之“賦”是淵源有自的，并不是其所造，但將“賦”指向享樂，滿足聲辭之需，從可信之史料記載看，他確實有“開創(chuàng)之功”。那么作為動詞的賦，在先秦有著怎樣的淵源及內(nèi)涵要求呢？

三、賦的內(nèi)涵及其寫作、言說要求

賦作為動詞使用，始于西周中前期，其義項主要有誦讀、傳述、布政等等。這些義項的使用，有一個前提，即建立在語言統(tǒng)一的基礎(chǔ)之上，有了一種流行的通語存在。語言學(xué)者認(rèn)為西周在代商統(tǒng)一天下后，為方便國家治理的需要，推廣了一種通用的語言，并且普遍認(rèn)為，這種語言即是《論語》中提及的孔子所使用過的雅言?！墩撜Z·述而》載：“子所雅言，詩書執(zhí)禮，皆雅言也?！盵5](p180)雅言即是西周推行的通語，相當(dāng)于我們現(xiàn)在所謂的普通話。清代劉臺拱在《論語駢枝》中即說：“‘雅言’，正言也?！欢宸街?不能強(qiáng)同,或意同而言異,或言同而聲異。綜集謠俗，釋以雅言，比物連類，使相附近，故曰‘爾雅’?！对姟分帧讹L(fēng)》、《雅》也亦然。王都之音最正，故以‘雅’名；列國之音不盡正，故以‘風(fēng)’名?！盵6](p293)可見當(dāng)時確實存在一種與方言相區(qū)別的雅言。朱正義甚至指出，西周王畿之地的鎬京話“以其優(yōu)越的地位而被人們認(rèn)可，擔(dān)當(dāng)起了雅言的角色”[7]。

王國維在《<周代金石文韻讀>序》中說：“余更搜其見金石刻者，得四十余篇，其時代則自宗周以訖戰(zhàn)國之初；其國別如杞、鄶、邾、婁、徐、許等，并出《國風(fēng)》十五之外。然求其用韻，與《三百篇》無乎不合?！盵8](p46)兩周金文的使用場合通常比較正式，所記內(nèi)容多為祭祀、訓(xùn)誥、賞賜、頌祖等。既然這與包含不同地域十五國風(fēng)在內(nèi)的《詩三百》用韻“無乎不合”，只能說明兩周確實存在一種通用的規(guī)范了的語言。

《周禮·秋官·大行人》載：“七歲屬象胥，諭言語，協(xié)辭命；九歲屬瞽史，諭書名，聽聲音?！盵9](p1177)屬，鄭玄《注》曰：“屬，猶聚也?！毕篑悖捶g官。即是說每七年行人會召集各諸侯國的翻譯官，向他們普及語言，統(tǒng)一他們的辭令；每九年召集各諸侯國的樂師和史官，向他們普及文字，統(tǒng)一聲調(diào)讀音。這可以看做是西周王朝推行雅言的具體措施。因為只有有了一種通用的語言，才方便中央王朝同地方的聯(lián)系、溝通，才方便政令的頒布、執(zhí)行。

西漢劉歆在《與揚雄書》中曾提到，“三代周秦軒車使者、遒人使者，以歲八月巡路，求代語、僮謠、歌戲”[10](p518)，軒車使者與遒人使者相當(dāng)于周代行人。代語是方言中義同而詞異、音異的語詞，整理風(fēng)詩時可以代換。這對周代曾做過統(tǒng)一語言的工作也是一個旁證。這里對各地采集而來的風(fēng)詩歌謠，會由專人做統(tǒng)一的雅言化，班固對此有過清晰的敘述?！稘h書·食貨志》載：“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路，以采詩，獻(xiàn)之大師，比其音律，以聞于天子。故曰王者不窺牖戶而知天下?！盵11](p1123)即是說行人采集各地方言音的歌詩謠諺，獻(xiàn)給大師，大師更定其音調(diào)，將其雅言化，再由專人(瞽矇)誦給天子。可見大師在此起著重要作用。大師是怎樣的官呢，《周禮·春官·大師》載：

大師掌六律六同，以合陰陽之聲。陽聲：黃鐘、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲：大呂、應(yīng)鐘、南呂、函鐘、小呂、夾鐘。皆文之以五聲，宮、商、角、徵、羽。皆播之以八音，金、石、土、革、絲、木、匏、竹。

教六詩：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。以六德為之本，以六律為之音。

大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊，下管播樂器，令奏鼓朄。大饗亦如之。大射，帥瞽而歌射節(jié)。大師，執(zhí)同律以聽軍聲，而詔吉兇。大喪，帥瞽而廞；作柩，謚。

凡國之瞽矇正焉。[9](p714-722)

大師是掌管音律的樂官，行人從各諸侯國采集來的歌謠都要經(jīng)過他們的加工處理，以使之合聲、雅言化，各地風(fēng)歌謠諺，就轉(zhuǎn)變?yōu)樵?。大師再教授瞽矇，然后用于祭祀儀式，或君王觀政等各種場合。

其中大師所教“六詩”，是六種不同的說詩、言詩形式。詩，如聞一多先生所言，是“志”，是史，是事件、懷抱。自西周統(tǒng)一以來，君王、公卿、大夫創(chuàng)作了許多記敘西周戰(zhàn)爭、建國、興盛乃至衰敗的詩，加上從各地所采集之詩，這共同構(gòu)成了《詩三百》成集之前，詩的存在面貌。西周制禮作樂后，實行嚴(yán)格的禮樂制度，根據(jù)《周禮》的記載，祭祀、典禮、教育、宴享等等儀式活動，都會伴有相對應(yīng)的樂歌、樂舞，不同場合，會使用不同的詩樂舞，詩樂舞的表現(xiàn)形式也會不同。大師所教“六詩”，即是從表演、傳述或傳播等形式上所說的詩的六種不同表現(xiàn)形式。

其中風(fēng)與賦相對。風(fēng)指地方音調(diào)，即采詩官所采集的地方原生形態(tài)的歌詩。而經(jīng)大師雅化、文化后，教授瞽矇，然后由瞽矇傳誦給天子，以觀地方之政。這時用雅言的形式誦讀風(fēng)詩，即稱為賦。王小盾在《詩六義原始》中通過論證后即指出：“如果說‘風(fēng)’、‘賦’二法在周代宮廷由不同的瞽矇樂工分司，以實現(xiàn)不同的功能；那么，‘風(fēng)’的目的便是保存各地的風(fēng)歌，故用方音背誦它們；‘賦’的目的則是以詩言志(事)，故使用不同于風(fēng)歌的雅言來吟誦它們?！盵12](p10)可見賦是一種用雅言言說、誦讀的形式?！秶Z·周語上·邵公諫厲王彌謗》載：“故天子聽政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規(guī)，親戚補察，瞽史教誨，耆艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖?！盵13](p10)其中“瞍賦”，即是以雅言的形式向天子吟誦地方風(fēng)詩。

西周王朝確定好通語，即雅言后，便向全國推行，上文我們引《周禮·秋官·大行人》，“七歲屬象胥，諭語言，協(xié)辭命；九歲屬瞽、史，諭書名，聽聲音”，就是一種定期向諸侯國推廣的具體活動?？上攵?，在通語雅言制度推廣后，西周在政令的頒布，納諫進(jìn)言等各種場合都會使用雅言，因而也就往往稱賦。如《詩經(jīng)·大雅·烝民》所載：

仲山甫之德，柔嘉維則。令儀令色，小心翼翼。古訓(xùn)是式，威儀是力。天子是若，明命是賦。

王命仲山甫，式是百辟，纘戎祖考，王躬是保。出納王命，王之喉舌。賦政于外，四方爰發(fā)。

這里仲山甫“賦政于外”，即是將王之政令以雅言的形式向四方傳達(dá)。

進(jìn)入到東周，雅言通語在諸侯國，至少在其統(tǒng)治階層、貴族階層應(yīng)早已普及開來，根據(jù)《左傳》的記載，春秋早期諸侯國就已有賦(作)詩記事的現(xiàn)象了。如《左傳》隱公三年，“衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹曰莊姜。美而無子，衛(wèi)人所為賦《碩人》也?！薄蹲髠鳌烽h公二年，衛(wèi)國為狄人所敗，“許穆夫人賦《載馳》”。又閔公二年，“鄭人惡高克，使帥師次于河上，久而弗召，師潰而歸，高克奔陳，鄭人為之賦《清人》”。又如《左傳》文公六年，“秦伯任好卒，以子車氏之三子奄息、仲行、鍼虎為殉，皆秦之良也。國人哀之，為之賦《黃鳥》”。足可證春秋早期，各諸侯國已可自由地運用雅言作詩記事。

對于各諸侯國來講，能夠掌握周王朝官方語言，并且能夠運用其記事言理、表情達(dá)意，顯然算得上是一種才能。班固說，“春秋之后，周道浸壞，聘問歌詠不行于列國”，隨著周王朝的衰落，確實已無力再頒布政令或是組織起會盟，賦與布政的聯(lián)系逐漸式微。但隨著諸侯國間的交流日趨頻繁，各國之間“賦(引)詩言志”，以微言相感，多了起來，有學(xué)者甚至認(rèn)為，《詩三百》最終成集的目的正是在于方便言語交流、稱引方便的需要。雅言化了的《詩三百》在當(dāng)時無疑是一個龐大的文辭語庫，因而成為了士大夫?qū)W習(xí)、征引的對象?！墩撜Z·季氏》篇中，孔子就問其子孔鯉“學(xué)詩乎”，對曰“未也”，孔子便說“不學(xué)詩，無以言”，不學(xué)詩當(dāng)然不是說不會說話，而是說話沒有文采；沒有文采，便沒有說服力，即其所謂“言之無文，行而不遠(yuǎn)”。春秋士人的“賦詩言志”，正能說明這一點。因為引詩往往不是根據(jù)“詩”之義，而是根據(jù)自己表達(dá)的需要斷章取義，所看重的正是《詩》之言辭的文采，追求一種有文采的且隱晦的表達(dá)。從“賦詩言志”開始，賦即和辭之文采逐漸聯(lián)系在了一起。據(jù)董志安先生《從〈左傳〉、〈國語〉看“詩三百”在春秋時期的流傳》一文的統(tǒng)計，《左傳》、《國語》中的“賦”詩達(dá)70余處。這無疑強(qiáng)化著“賦”與講究言辭文采之間的關(guān)聯(lián)。這一時期，因周王室無力向諸侯國頒布政令，賦作為一種雅言的言說方式，其含義漸漸向兩點集中：作詩與引詩。能夠掌握賦法，也逐漸成為士大夫外交官是否有才華的體現(xiàn)，所謂“登高能賦，可以為大夫”，即是對這一現(xiàn)象最好的說明。

同時春秋以來，行人出使他國，大夫勸諫君王，除了引詩之外，其它相關(guān)辭令，也往往會有意修飾、雕琢。《論語·憲問》載：“子曰：‘為命，裨諶草創(chuàng)之，世敘討論之，行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤色之?！盵5](p357)可見造一則外交辭命，都要經(jīng)過幾人的討論與雕琢。《左傳》襄公二十五年載孔子語，仲尼曰：“《志》有之：‘言以足志，文以足言?！谎?，誰知其志？言之不文，行而不遠(yuǎn)。晉為伯，鄭入陳，非文辭不為功。”也可見對于辭令文采的重視。

也因此，春秋時期出現(xiàn)了許多善言辭的人，這些人多是行人。這與行人的職業(yè)屬性有關(guān)，行人要出使專對，應(yīng)對王侯，這決定了他們在言辭上必須要講文辭、講技巧，如齊國晏子，魯國叔孫豹，鄭國子羽等等?！蛾套哟呵铩份d：“晏子將至楚，楚王聞之，謂左右曰：‘晏嬰，齊之習(xí)辭者也。’”[14](p292)《左傳》襄公三十一年，有對行人子羽(公孫揮)的一段記述：

子產(chǎn)之從政也，擇能而使之。馮簡子能斷大事，子大叔美秀而文，公孫揮能知四國之為，而辨于其大夫之族姓、班位、貴賤、能否，而又善為辭令?！崌鴮⒂兄T侯之事，子產(chǎn)乃問四國之為子羽，且使多為辭令。

可見行人不光會使用雅言，而且還要善用，具體來講，即是指向言辭的華美與表達(dá)技巧。

從另一面來說，不論他們是出使應(yīng)對他國君臣，還是向本國君主諫言，所述言辭都是在與君、與同僚的問對中展開，而當(dāng)這些問對言辭被史官記錄下來時，便形成一篇篇史料文本。而正是史官對君臣問對的實錄，奠定了我國文學(xué)作品中的問對體例模式。在各國史官史料基礎(chǔ)上編寫而成，主要載錄春秋史實的《國語》和《左傳》，保留了大量這樣的問對文辭。

到戰(zhàn)國時期，隨著縱橫家的興起，憑口舌取富貴的他們，為能使諸侯王采納自己的策謀，更加注意修飾自己的言辭，甚至虛擬想象著與君王對話，來演練自己的說辭。《戰(zhàn)國策》中這樣的例子有很多。戰(zhàn)國縱橫家們的這種行為，是在史官真實記錄君臣問對的基礎(chǔ)上，開啟了假設(shè)問對的先河，這已非常接近文學(xué)創(chuàng)作。至此，以問對開首，繼之引出自己所言之辭的創(chuàng)作模式已經(jīng)形成。這種創(chuàng)作因為同樣是用雅言，且強(qiáng)調(diào)文辭的華美，因而也便與賦聯(lián)系了起來。以致后來，問對開篇繼之以引出所賦內(nèi)容，也成為了賦體的一種標(biāo)志。

四、屈辭賦體論證

屈原活動于戰(zhàn)國中后期，與縱橫家蘇秦、張儀等同時，是楚懷王時期的左徒。左徒是何官呢，趙逵夫先生通過論證左徒即左登徒，而登徒是參加外交活動的官員，即“行人”，進(jìn)而指出“楚國之左徒相當(dāng)于中原國家的行人”。[15](p149)準(zhǔn)此，那么屈原左徒之職也就類似于行人之官，如上文所述，行人之官一項最基本的素質(zhì)就是講雅言，善文辭，即善賦。《史記·屈原列傳》載：“屈原者，名平，楚之同姓也。為楚懷王左徒，博聞強(qiáng)志，明于治亂，嫻于辭令。入則與王圖議國事，以出號令；出則接遇賓客，應(yīng)對諸侯。”司馬遷這里對屈原官職的描述正符合行人之官的特點，且明確說屈原“嫻于辭令”。屈原雖然生活在戰(zhàn)國時代，但依然秉持著傳統(tǒng)士大夫的氣質(zhì)與情懷，在遭遇讒害后，并沒有選擇離開楚國，而是將“嫻于辭令”的才能轉(zhuǎn)向了賦法創(chuàng)作，以抒情、明理、言志、諷諫。

那么屈原之賦(創(chuàng)作)，是否有文體意識呢？我們以為是有的。屈原在一些篇章中，有過自己的創(chuàng)作自述，如《抽思》篇中，他說“道思作頌，聊以自救”，頌即是詩；《悲回風(fēng)》中，則明確說到“介眇志之所惑兮，竊賦詩之所明”，可見屈原顯然清楚自己是作詩，以明志、抒情、安撫心靈、申辯自身清白。屈原用“賦詩”二字，則表明他雖處于戰(zhàn)國中后期，但仍采用春秋以來傳統(tǒng)士大夫賦詩言志的傳統(tǒng)。屈原清楚“賦”有著怎樣的內(nèi)涵和寫作要求。因此可認(rèn)定屈原作品皆是采用賦法創(chuàng)作，這與其任左徒時的個人修養(yǎng)是分不開的。但屈原大部分創(chuàng)作都有明確文體指向，一些明顯是采用賦法作詩，如《離騷》《九章》《天問》；并改作了《九歌》，去除其俚語鄙辭，使其雅言化，這類似于周大師的工作，即將風(fēng)歌雅化，但《九歌》的文體性質(zhì)不會變，《九歌》還是歌體。此外，他還創(chuàng)作了《卜居》、《漁夫》、《招魂》?！恫肪印?、《漁夫》、《招魂》這三篇文章，篇首都以問對引起，這與春秋以來行人外交辭令以問對開篇，戰(zhàn)國縱橫家以問對引出言辭的創(chuàng)作模式是一致的。在這三篇文辭中，屈原沒有創(chuàng)作自述，因而沒有明確的文體歸屬。我們以為若稍后的宋玉在楚襄王的命題下，強(qiáng)調(diào)采用“賦”法創(chuàng)作，以問對開篇，或描摹人物，或解掐口之難，而創(chuàng)作的作品可稱為賦體，那么屈原這三篇同樣是以問對開篇，采用“賦”法而創(chuàng)作的文辭，何以不能稱為賦體呢？

《卜居》、《漁夫》明確以問對開篇，引出所言之辭，以述己志。篇首的問對呈現(xiàn)出口語化、散文化特征；而闡述道理的主體部分，有文辭的鋪排，且合乎韻律，已是韻散結(jié)合。如《卜居》中：

寧誅鋤草茅以力耕乎？將游大人以成名乎？寧正言不諱以危身乎？將從俗富貴以偷生乎？寧超然高舉以保真乎？將哫訾栗斯，喔咿儒兒，以事婦人乎？寧廉潔正直以自清乎？將突梯滑稽，如脂如韋，以絜楹乎？寧昂昂若千里之駒乎？將泛泛若水中之鳧乎，與波上下，偷以全吾軀乎？寧與騏驥亢軛乎？將隨駑馬之跡乎？寧與黃鵠比翼乎？將與雞鶩爭食乎？

這一部分一連出現(xiàn)了數(shù)組“寧……，將……”句式，形式固定且呈現(xiàn)出鋪排的特點。從韻律上講，又是合乎韻律的，除去句子末尾的語氣詞“乎”，其用韻情況如下：

耕(耕部) 名(耕部)

身(真部) 生(耕部)

真(真部) 人(真部)

清(耕部) 楹(耕部)

駒(侯部) 軀(侯部)

軛(錫部) 跡(錫部)

翼(職部) 食(職部)

由此可以看出，這部分句子用韻是非常規(guī)整的。就正篇文辭講，已是韻散結(jié)合，句子短長結(jié)合，散化特征明顯?！稘O夫》篇的體例與之相似，已符合后世對賦體的認(rèn)識。

《招魂》開篇同樣敘述創(chuàng)作緣由，以問對形式引出招魂之辭，其文辭之精美，羅列之廣豐，已開漢大賦之先，如：

天地四方，多賊奸些。像設(shè)君室，靜閑安些。高堂邃宇，檻層軒些。層臺累榭，臨高山些。網(wǎng)戶朱綴，刻方連些。冬有實廈，夏室寒些。川谷徑復(fù)，流潺諼些。光風(fēng)轉(zhuǎn)蕙，泛崇蘭些。經(jīng)堂入奧，朱塵筵些。砥室翠翹，掛曲瓊些。翡翠珠被，爛齊光些。翦阿拂壁，羅幬張些。纂組綺縞，結(jié)琦璜些。

這也完全符合賦體的體式規(guī)范。姚小鷗在《賦體文學(xué)源流與〈招魂〉的文體性質(zhì)》一文中，就把《招魂》文本與《藝文志·詩賦略》和《文心雕龍·詮賦篇》中有關(guān)“賦”的理論加以觀照，認(rèn)為《招魂》完全符合有關(guān)賦的理論界定，也認(rèn)定《招魂》為賦體。因而，我們以為屈原辭中《卜居》、《漁夫》、《招魂》可以定為賦體。

屈原將自己善文辭的創(chuàng)作才華用于諷怨、抒情、明志以及自慰郁結(jié)之生命；而宋玉將這種才華用于君王的聲辭享樂。這只是所賦內(nèi)容的不同，相同的是，都是運用講究言辭文采的創(chuàng)作形式，即“賦”。這也是《詩》、《騷》、戰(zhàn)國諸子、《莊》、《列》中，都可找出賦的某一體征的原因所在。楊雄曾言“詩人賦麗以則，辭人之賦麗以淫”，麗是賦法創(chuàng)作的共性，因為它們都需講究言辭文采。不同的是，屈原用于言志、諷諫、抒情，因此稱則；宋玉等漢賦作家用于鋪排消遣、娛樂，為賦而賦，因此稱淫。但不論怎樣，賦由作為一種講究文采、講究華美文辭的雅言創(chuàng)作方式、言說方式，作為動詞，在用于詩歌創(chuàng)作，外交辭令創(chuàng)作等等之后，終于在戰(zhàn)國后期，經(jīng)屈原而至宋玉，迎來了自己獨立成體的時刻。賦獨立成體之后，因其體式闊大、自由、言辭量大，描述事物及表情達(dá)意充分，因而被廣為采用。于是便形成了多題材、多內(nèi)容表現(xiàn)的現(xiàn)狀，因而蔚為壯觀。

班固在《藝文志·詩賦略》中的概述可謂基本描述出了賦體的形成過程：

班固對于春秋時期“賦”與《詩》的關(guān)系的講述是比較客觀的。講到屈原時，他說：“作賦以風(fēng)，咸有惻隱古詩之義”，他能看到屈原一些作品有古詩之義，這是可貴的，但認(rèn)為屈原作品全為賦，就片面了，是對賦法(寫作方式)創(chuàng)作與所作文體的認(rèn)識混淆。

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[責(zé)任編輯：康邦顯]

2016-05-02

張世磊(1986— )，男，山東梁山人，山東大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院博士研究生，主要研究方向為先秦文學(xué)。

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