葉曄

摘要：明清詞的發(fā)展，較之其他文體，更能體現(xiàn)江南文學(xué)的地域凝聚力和影響力。而對江南詞學(xué)版圖的研究，必須有清晰的層次感。既要對“環(huán)太湖詞圈”的內(nèi)涵、外延及形成時間作出明確的界定和闡述，又要擺脫靜態(tài)、整體的思維定式，考察“環(huán)太湖詞圈”的內(nèi)部變化機(jī)制，及其中心從杭州至蘇州再至嘉興的移動、發(fā)散之勢。在此基礎(chǔ)上.回歸文學(xué)本位，探究這一文學(xué)地理現(xiàn)象背后的思想演變理路，即元明詞人的創(chuàng)作身份從士人向市民的轉(zhuǎn)移。而清初詞人對此的回應(yīng)，一是在詞風(fēng)、詞境的重塑上，作復(fù)倡雅正之努力；二是順應(yīng)階層下移、散點分布的詞學(xué)發(fā)展大勢，這兩點在詞學(xué)地理上皆有所反映。

關(guān)鍵詞：江南詞學(xué)；環(huán)太湖詞圈；動態(tài)化；市隱詞風(fēng)

中圖分類號：1206.2

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：0257-5833（2016）08-0173.10

作者簡介：葉

曄，浙江大學(xué)中國語言文學(xué)系副教授

（浙江杭州

310028）

在詞學(xué)研究領(lǐng)域，向有“環(huán)太湖文化區(qū)”的概念，學(xué)界普遍認(rèn)為，這是吳熊和先生在1995年上海舉辦的海峽兩岸詞學(xué)討論會上首先提出的。然而，我們細(xì)讀吳先生的論著，發(fā)現(xiàn)他除了在《（柳洲詞選）與柳洲詞派》一文中提過“（清初）詞派在地域上有共同性，主要出于環(huán)太湖地區(qū)與江南運河兩岸的一些相鄰州縣”外，并沒有明確、系統(tǒng)的概念界定。此后，不少有關(guān)明清詞研究的論著，皆對此思路有所借鑒。如李康化《明清之際江南詞學(xué)思想研究》論江南詞人的文化生態(tài)，張仲謀《明詞史》論明代女性詞人的占籍情況，余意《明代詞學(xué)之建構(gòu)》論吳中作為明代詞學(xué)的中心，都使用過“環(huán)太湖”這一地理表述。特別是沈松勤的《明清之際太湖流域郡邑詞派述論》一文，專門討論了太湖流域郡邑詞派的形成原因及其詞史意義。以上成果，當(dāng)然是對吳說的繼承和發(fā)揚，但吳先生從未對這一概念作出時間、空間及學(xué)術(shù)內(nèi)涵上的清晰定義，而后續(xù)的使用卻頗為頻繁，以致相關(guān)觀念日漸成為一種思維上的慣習(xí)，缺少實質(zhì)性的學(xué)術(shù)廓清。這對明清詞研究及地域文學(xué)研究來說，其實是一個不小的困局。

與此同時，我們還應(yīng)認(rèn)識到，以往詞學(xué)界對“環(huán)太湖”概念的使用，不僅在空間層面沒有整約的劃定，還缺少時間層面的變化呈現(xiàn)。如果說前者指向的是“環(huán)太湖詞圈”之概念界定的粗糙現(xiàn)狀，那么，后者指向的則是“環(huán)太湖詞圈”之研究思維的定式化。這種思維定式，最明顯的表現(xiàn)就是將“環(huán)太湖詞圈”視作一個靜態(tài)不變的整體，對其內(nèi)部要素的動態(tài)變化缺少必要的考察。有鑒于此，本篇的主要目的，是在清晰界定“環(huán)太湖詞圈”之內(nèi)涵、外延的基礎(chǔ)上，考察此“詞圈”內(nèi)部的變化機(jī)制及趨勢，以更好地認(rèn)識“環(huán)太湖詞圈”這一地理概念的深層詞史意義。

一、有關(guān)“環(huán)太湖詞圈"的內(nèi)涵、外延及形成時間

眾所周知，南宋以后，江南地區(qū)的經(jīng)濟(jì)文化日盛，特別是晚明至清，地域文學(xué)呈現(xiàn)多方面的繁榮。故從整體文學(xué)的視野來看，所謂“環(huán)太湖文化區(qū)”，不只是詞學(xué)研究的專利，它同樣適用于對詩、散曲、傳奇、小說等各類文體之創(chuàng)作與理論的研究。只不過在詞學(xué)以外的研究領(lǐng)域，學(xué)者們更常用“江南文化”、“江南文學(xué)”的概念，更關(guān)注整體層面的江南文學(xué)世界，且將之置于社會、經(jīng)濟(jì)、文化之“江南”視域下，作互動式的宏觀考察。考慮到本篇的寫作目的，筆者選擇使用“環(huán)太湖詞圈”這一相對狹隘的概念，無意過多涉及其他文體在江南地區(qū)的發(fā)展情況，以進(jìn)一步凸顯元明清詞發(fā)展的特有地理軌跡。

筆者所謂的“環(huán)太湖詞圈”，指在明清兩代的太湖流域，包括蘇州、松江、常州、杭州、嘉興、湖州六府，形成一個以詞人為基本單元、以郡邑詞派為基礎(chǔ)板塊的詞壇格局。這一概念的內(nèi)涵，既不在具體某個詞人群落，也不在若干詞人群落的地域聚合，而是強(qiáng)調(diào)在特定地緣關(guān)系下的詞壇向心力和凝聚力，及在整體詞壇中的絕對地域優(yōu)勢，甚至一定程度上的排他性。

從概念界定的角度來說，將“環(huán)太湖詞圈”限定在蘇、松、常、杭、嘉、湖六府，有其合理性和必要性。但是，地理邊界的劃定，也會帶來思維上的某些遮蔽，即很容易將之視為一個靜態(tài)不變的整體。故我們至少需留意兩點：一、其邊界不是一成不變的。從廣義的角度來講，自宋末杭越詞人群，到元末浙西蘇南詞人群，再到明中葉吳中詞人群，直至明清之際江南郡邑詞人群，這是一個從單點、兩點（杭州、蘇州）到多點、散點（江南各府縣）的擴(kuò)散過程，六府只是“環(huán)太湖詞圈”的定型態(tài)，未可代表其中任一階段；二、其內(nèi)部之地理中心是在移動的。從宋末元代的杭州，到明中葉后的蘇州，再到清前期的嘉興。此流動性客觀存在，不能因為“環(huán)太湖”視域下的整體觀照而有所忽略。

有關(guān)“環(huán)太湖詞圈”的定型時間，嚴(yán)格意義上說，應(yīng)在晚明清初。表現(xiàn)有三：一、從詞圈以詞人為基本單元來看，蘇、松、常、杭、嘉、湖六府的詞人規(guī)模雖各有差，但發(fā)展至晚明時期，皆可單獨一觀，且相對均衡；二、從詞圈以詞派為基礎(chǔ)板塊來看，直到明清之際云間詞派、柳洲詞派、西泠詞派、梅里詞派、陽羨詞派的出現(xiàn)，郡邑詞派的發(fā)展方進(jìn)入雨后春筍般的繁榮狀態(tài)：三、從詞圈在整體詞壇中的地域優(yōu)勢來看，有明一代，南直隸、浙江地區(qū)的凝聚效應(yīng)愈加明顯。據(jù)孟瑤的統(tǒng)計，這一地區(qū)詞人在全國詞壇中的比重，從兩宋的37.3%，微降至元代的33.1%，上升至明代的66%（存詞十首以上的明詞人，競占全國的82%）。其中“環(huán)太湖”六府又是重中之重，明詞人數(shù)量占南直隸、浙江總二十五府四州的63.1%。這一向內(nèi)收攏的密集化趨勢，至晚明清初已臻成熟與極致。

當(dāng)然，在最終定型之前，“環(huán)太湖詞圈”有一個相當(dāng)漫長的形成過程。它所擁有的巨大向心力和凝聚力是如何養(yǎng)成的，是明詞研究的一個重要課題。在宋室南渡后，江南的經(jīng)濟(jì)文化得到了持續(xù)的發(fā)展，兩浙詞壇呈現(xiàn)出欣榮的面貌，朱彝尊就有“宋以詞名家者，浙東西為多”之說。但這一風(fēng)貌到底是以地域文化為主導(dǎo)，還是以政治文化為主導(dǎo)，頗難厘清。不過，有一點可以確定，至晚在宋末元初，以張炎、周密、王沂孫為代表的杭越詞人群，已體現(xiàn)出較鮮明的地域文化特性，與畿輔地區(qū)的政治輻射沒有太大關(guān)系。故本篇以宋末杭越詞人群為考察前限，重點梳理宋末元初至明末清初這四百年間江南詞學(xué)版圖的變化情況，即“環(huán)太湖詞圈”逐漸成型的過程。

在大致劃定“環(huán)太湖詞圈”的空間、時間界線后，如何對蘇、松、常、杭、嘉、湖六府進(jìn)行分區(qū)塊的考察，是縱深研究無法回避的一個問題。這不僅涉及同一級行政區(qū)劃之間的橫向比較研究，還牽系到不同地域文化的互相制衡，以及詞圈中心的歷時變動。這也是現(xiàn)今文學(xué)地理研究中較薄弱的一面：如作家分布的研究，大多停留在分省、分府的統(tǒng)計上，很少落實到分縣等更精細(xì)的層面；如鄰邊府縣的研究，很少關(guān)注它作為一個較小區(qū)塊，如何面對兩個較大區(qū)塊之間的文化張力，如嘉興府在蘇南、浙西之間的張力，甚至嘉善縣來自蘇南.浙西、蘇州.嘉興的雙重張力。有鑒于此，縣級行政區(qū)劃在地域詞史中的微觀意義，及鄰邊府縣在詞學(xué)地理中的過渡意義，將是筆者著重考察的一個維度。

現(xiàn)今考察“環(huán)太湖詞圈”的地理分布情況，最常用的研究方法，便是對詞人籍貫進(jìn)行量化統(tǒng)計與分析。但其中的偏頗之處，亦當(dāng)留意。首先，從本質(zhì)上來說，詞人的活動區(qū)域比籍貫更具說服力，只是在定量方法的具體操作上不易執(zhí)行罷了。如嘉州楊基、晉寧王翥，從籍貫來講與環(huán)太湖地區(qū)毫無關(guān)系，但他們長期寓居蘇、杭等地，若率然判為蜀人、晉人，亦有違詞學(xué)地理研究之初衷。其次，詞人量化分析的有效性，不如詞作量化分析。只創(chuàng)作一首詞的詞人，和創(chuàng)作一百首詞的詞家，作為等量指標(biāo)進(jìn)入詞學(xué)地理的研究視野，顯然有失公允。另外，即使采用了詞作量化的方法，也必須考慮到，現(xiàn)在的存詞數(shù)量，未必反映當(dāng)時的創(chuàng)作原貌及影響。如杭州人馬洪，在明代詞壇口碑很高；嘉興人王竑，曾作詞千首以上，被陳子龍高度評價。這些明詞原生態(tài)，與現(xiàn)存的面貌有很大的差別。故筆者在以下論述中，將綜合考慮詞人的活動區(qū)域、創(chuàng)作規(guī)模及在當(dāng)時的詞壇影響，嘗試還原與建構(gòu)一個更真實、更動態(tài)的“環(huán)太湖詞圈”。

二、從杭州到蘇州：明代吳中市隱詞風(fēng)的漸次形成

自余意提出“詞學(xué)吳中”的概念以來，蘇州詞壇便成為明詞研究的熱點。卻少有人留意到，在成化年間徐有貞、沈周等詞人出現(xiàn)以前，明代江南詞壇的中心，曾一度停留在杭州。其實，蘇南和浙西對江南詞壇中心的爭奪，一直從宋、元持續(xù)到清代，是一個很有意思的文學(xué)現(xiàn)象。詩壇格局亦有類似的情況，只是不如詞壇那么典型。

陶然在《金元詞通論》中論宋末元初的廬陵、杭越兩個詞人群，指出前者因更強(qiáng)的遺民意識而造成傳承上的封閉性，后者則通過張炎、仇遠(yuǎn)等人收受門生，將詞風(fēng)延續(xù)至張雨、張翥一輩。而元末浙西蘇南詞人群中的顧瑛、倪瓚等人，與張雨、張翥皆有交游，在一定程度上，繼承了宋末杭越詞人群留下的這份遺產(chǎn)。當(dāng)然，南宋舊都不在，隨著蘇、松地區(qū)的進(jìn)一步繁榮，他們的活動區(qū)域偏離政治中心，轉(zhuǎn)移至湖州、嘉興、松江、昆山、吳江一帶，即太湖沿岸地區(qū)，代表詞人如倪瓚、顧瑛、邵亨貞、凌云翰，甚至稍后的楊基、高啟等。雖然這一群體的交游關(guān)系比較松散，但江南詞壇中心的北移趨向相當(dāng)明顯，筆者稱之為“第一次蘇、杭之爭”。而松江、嘉興、吳江等府縣，作為蘇、杭之爭的中間地帶，在“環(huán)太湖詞圈”的初始形成中，起到相當(dāng)重要的作用。在某種程度上，它既是一個地理上的緩沖區(qū)，也代表著作家在創(chuàng)作心理及風(fēng)格上介于城市和鄉(xiāng)鎮(zhèn)之間的一種游離狀態(tài)。

但好景不長，這一詞壇中心的北移趨勢，被元末的戰(zhàn)火所打斷。明王朝建立后，蘇南地區(qū)作為張士誠的大本營，在經(jīng)濟(jì)和文化上受到了很大程度的摧殘。洪武至天順近百年間，江南詞壇的中心又回到了杭州。成王敗寇所造成的地域壓制，當(dāng)然是一個重要原因，但瞿佑在明初詞壇中的巨大影響力，亦不可忽視。首先，他在元末深受越中楊維楨的賞識，楊雖無意填詞，卻是當(dāng)時與顧瑛齊名的詩壇領(lǐng)袖，他的提攜自有寄予晚輩之意；其次，在元末的浙西蘇南詞人群中，杭籍詞人最顯者屬凌云翰，他與瞿佑亦為忘年交，呼之為“小友”；另外，上承張炎、仇遠(yuǎn)一脈的張雨、張翥等詞人，或在杭，或寓杭，與青年瞿佑亦有交游。以上三層關(guān)系，樹立了瞿佑在明初詞壇的重要地位。如果說劉基、高啟、楊基這一輩人，只能算元詞人明的回光返照，那么，瞿佑、王達(dá)等人，則是正宗的明代詞人了。

上世紀(jì)末在臺灣發(fā)現(xiàn)的明抄本《天機(jī)余錦》，被認(rèn)為是輯佚宋金元明詞的重要文獻(xiàn)。光是元明詞，黃文吉先生就從中輯得元馮延登、周玉晨、張翥、莫昌、王裕5家40首，明瞿佑、晏璧、王驥、桂衡、王達(dá)、凌云翰、劉醇7家172首。稍作留意便可發(fā)現(xiàn)，以上諸家多在杭或寓杭詞人，交往頗密。凌云翰作“梅詞《霜天曉角》一百首，柳詞《柳梢春》一百首，號《梅柳爭春》”，瞿佑依韻盡和之；瞿佑的《剪燈新話》，凌云翰、桂衡皆為之撰序；桂衡撰《蘇武慢·膠湄書事》四首，瞿佑、莫昌、王達(dá)等人皆有次韻；王裕的《鳳凰臺上憶吹簫·詠鳳仙花》，亦唱和凌云翰、瞿佑的同調(diào)之作，王為浙江紹興人，與杭城不過百里之遙。至于為《天機(jī)余錦》撰序的陳敏政，還為瞿佑的《樂府遺音》撰過序，實可視為天順年間的杭城后學(xué)對明初鄉(xiāng)邦詞文獻(xiàn)的一次整理。將這些人際關(guān)系連在一起，一個明初杭州詞人群呼之欲出，瞿佑則是其中當(dāng)之無愧的領(lǐng)袖人物。

除了凌云翰、瞿佑等人在洪武、永樂年間的填詞活動外，杭州詞壇在正統(tǒng)、景泰年間亦有一波創(chuàng)作上的小高潮。代表人物有王洪、聶大年、劉泰、徐伯齡、陸昂、馬洪等人。瞿佑作為文壇之鄉(xiāng)前輩，在其中起到了一定的典范意義。徐伯齡嘗憶“予讀先生《香臺集》，惜其引據(jù)奇僻而無釋之者，后學(xué)病焉。菊莊乃命予宜為之注，承命三閱月而書始成”；馬洪讀瞿佑《漫興》、《書生嘆》諸篇，感其中有“自古文章厄命窮，聰明未必勝愚蒙”、“堆金積玉夸豪貴，眼底何曾識丁字”等句，激而作《畫堂春》詞云：“蕭條書劍困埃塵，十年多少悲辛。松生寒澗背陽春，勉強(qiáng)精神。

且可逢場作戲，寧須對客言貧。后來知我豈無人，莫漫沾巾?！毙?、馬二人的詞作水平如何，我們且不論，至少可見瞿佑詩詞對正統(tǒng)、景泰年間的杭城后學(xué)來說，是一個標(biāo)桿式的存在。

從徐伯齡的表述可以看出，其師劉泰對這一地域文學(xué)傳統(tǒng)的引導(dǎo)，尤為關(guān)鍵。當(dāng)時以劉泰為中心，形成了一個小規(guī)模的詞人群體，徐伯齡、馬洪、陸昂皆出其門。徐伯齡在《蟫精雋》中有過評介，如評劉泰曰：“詩詞為一時絕唱，往往多膾炙而備諸體。”評陸昂曰：“幼與予偕從游菊莊先生之門，而尤書淫傳癖，同門者率罕及之。”評馬洪曰：“予與鶴窗（即馬洪）、清溪（即陸昂）偕出菊莊之門，而鶴窗能大肆力于學(xué)問，既得詩律之正，復(fù)臻詩余之妙，人以與清溪齊名云。予以二子詩詞豪邁俊快，若孫武奇兵左右翼出，鋒不可攖。已論之于葉南屏奎《春機(jī)獨露卷》跋?！边@里提到的葉南屏，名奎，字文甫，亦劉泰受業(yè)弟子，“嗜詩，清溪嘗稱誦之，謂得菊莊之授”。徐伯齡另有一事紀(jì)之：

瞿存齋宗吉，題菊作《點絳唇》，極韞藉，令人悅妙。其詞云：“花稟中黃。挺然獨立風(fēng)霜表。冒寒閑來，占得秋多少。正是重陽，蝶亂蜂兒繞。歸田早，為誰傾倒。有個柴桑老?！本涨f劉隱君吉亨，于南屏葉文甫家，九月見梅，賦小詞，亦《點絳唇》云：“菊老蓉殘，小園驀地開清馥。陰消陽復(fù)，的堞花如玉。紅實調(diào)羹，早獻(xiàn)黃金屋。甘幽獨，要知心腹，除是松和竹?！笔强膳c聯(lián)鑣者矣……然皆本宋和靖林處士逋《春草》詞意來，林詞亦《點絳唇》也。

筆者摘引這一段話，并不是強(qiáng)調(diào)劉泰與葉奎的師生關(guān)系，而是為了勾勒徐伯齡筆下的杭州詞學(xué)傳統(tǒng)。無論對劉、瞿二詞可與聯(lián)鑣的贊許，還是強(qiáng)調(diào)二作詞意皆源自林逋詞，都包蘊了這方面的隱性訴求。徐伯齡想要凸顯的共通性，顯然不是林逋詞中應(yīng)景而發(fā)的離別惆悵，而是他固有的高標(biāo)遺世之人生姿態(tài)。作為詠物詞，送別場景也好，其他情境也罷，都只是應(yīng)題發(fā)揮的表象，而以物喻來表達(dá)生命之情狀，卻是菊花、梅花、春草甚至其它物象的同歸之處。這種高標(biāo)獨立的創(chuàng)作風(fēng)格，無論是呼應(yīng)姜夔以下的清空詞風(fēng)，還是對應(yīng)張炎、王沂孫等人的詠物詞傳統(tǒng)，都有一定的合理性，在一定程度上形塑了杭州的地域詞學(xué)傳統(tǒng)。

從詞壇知名度來說，馬洪是這一杭州詞人群之殿軍。其《花影集》的亡佚，在很大程度上意味著杭城詞家絕唱不在，后人只能通過方志、筆記一窺其中風(fēng)采。而朱彝尊對馬洪的極端批評，更是將這一詞人群落從文學(xué)史中徹底抹去。我們討論以徐有貞、沈周為肇端的吳中詞學(xué)之崛起，固然可以將他們與高啟、楊基直接掛鉤，但中間相隔的一百年，用瞿佑的香奩體或三楊的臺閣體來填充詞史，略顯雜亂無章。但如果我們以江南詞壇中心在蘇、杭兩地之間的移動為視角，則自張炎、仇遠(yuǎn)到張雨、張翥，向北至顧瑛、倪瓚，南歸至凌云翰、瞿佑，續(xù)傳至王洪、馬洪，直至徐有貞、沈周的北起，一條兩地傳承與競爭相交替的詞學(xué)發(fā)展線索，將頗為清晰地展現(xiàn)在眼前。

與劉泰、馬洪同時代，蘇州地區(qū)因徐有貞的削職閑住，也出現(xiàn)了一股詞創(chuàng)作的熱潮，并促成了“第二次蘇、杭之爭”。俞弁《逸老堂詩話》曰：“武功伯徐公，天順間遭讒被逐，放歸田里，自號天全翁。與杜東原、陳孟賢諸老登臨山水為適。不駕官船，惟幅巾野服而已。所至名山勝境，賦詠競?cè)胀?，或填詞曲以侑觴，其風(fēng)流儀度，可以想見?！逼渲幸浴端堃髀?游靈巖山寺》最知名：

佳麗地，是吾鄉(xiāng)，西山更比東山好。有罨畫樓臺，金碧巖扉，彷佛十洲三島。卻也有、風(fēng)流安石，清真逸少。向望湖亭畔，西施洞口，天光云影，上下相涵相照。似寶鏡里，翠蛾妝曉。且登臨，且談笑。

眼前事、幾多堪吊。香徑蹤消，屟廊聲杳，麋鹿還游未了。也莫管、吳越興亡，為他煩惱。是非顛倒，古與今、一般難料。笑宦海風(fēng)波。幾人歸早，得在家中老。遇酒美花新，歌清舞妙，盡開懷抱。又何須、較短量長.此生心，應(yīng)自有天知道。醉呼童、更進(jìn)余杯，便拼得到三更，乘月回仙棹。

這是一種頗為自由、灑脫的精神狀態(tài)，輕松地悠游于出世、人世之間。一方面擺脫宦途的枷鎖，不再有士大夫的沉重責(zé)任感，一方面又不愿高蹈世外，仍留戀于世間繁華，流露出一種惟愿縱情瀟灑的自在之趣。后來的吳中文人，對成化年間的這段填詞風(fēng)氣頗為艷羨，甚至將之與宋人風(fēng)雅并論。吳寬對此憶日：“長短句莫盛于宋人，若吾鄉(xiāng)天全翁，其庶幾者也。翁自賜還后，放情山水，有所感嘆不平之意，悉于詞發(fā)之。既沒，而前輩風(fēng)流文采，寥寥乎不可見已?！蓖跏镭懸舱f徐有貞晚年歸吳，“多游吳中諸山水，醉后輒作小詞，宛然晏元獻(xiàn)、辛稼軒家語，風(fēng)流自賞”。評其《水龍吟慢》詞“不盡按格，而雄逸伉爽，時一吐泄，居然有王大將軍麈尾擊唾壺態(tài)”。其實從作品來看，除了徐有貞詞尚能從諸家筆記中輯得幾首外，杜瓊、陳寬等人皆無詞作存世，他們在地域詞史中的位置，遠(yuǎn)不如稍后的沈周、唐寅、文征明等人重要。但在與文征明同時代的吳寬、祝允明、俞弁、楊循吉等人眼中，徐有貞等致仕群體的風(fēng)流文采，卻遠(yuǎn)勝過稍后的沈周、文征明等藝術(shù)家群體。除了致任逸老更受地域主流社會的尊重外，他們之于蘇州詞壇的重振之功，當(dāng)是更重要的一個因素。

蘇州詞壇的崛起，與杭州詞壇的淡出，大體上處于同一時段。對比可以發(fā)現(xiàn)，明中葉的蘇州地區(qū)，有三個杭州沒有的詞學(xué)優(yōu)勢，它們通過地域文化傳統(tǒng)的形式呈現(xiàn)出來，加速了詞壇中心的北移。以下依據(jù)與詞體關(guān)系的疏密程度，依次論之。

首先，徐有貞作為蘇州地區(qū)的士大夫領(lǐng)袖，其身體力行的實踐意義不可小視。雖然徐有貞不是專業(yè)詞家，現(xiàn)存文集中甚至沒有詞作留存，但他擁有前內(nèi)閣大學(xué)士的尊貴身份，及與之匹配的鄉(xiāng)紳話語權(quán)，在推動吳中文人山水悠游、詩詞唱和一事上，發(fā)揮了積極的作用。祝允明對此回憶：“外祖武功公為此游此詞時，允明以垂髫在側(cè)，于斯僅五十年矣。當(dāng)時縉紳之盛，合并之契，談?wù)撝?，游衍之適，五十年中予所接遇，皆不復(fù)見有相似者。”祝允明作為親歷者，感慨后五十年未有之盛，當(dāng)基本屬實。至于杭州方面，瞿佑、馬洪等人雖是詞壇名家，卻沒有科舉功名，無論是整體文壇的號召力，還是地域社會的名望度，都無法與館閣重臣相比。

其次。蘇州詞壇的崛起，與宋元以來的吳門書畫傳統(tǒng)有關(guān)。書畫作為一種特殊的文學(xué)傳播媒介，在明中葉蘇州詞壇的持續(xù)活躍中，起到了相當(dāng)重要的作用。前面所引的吳寬、祝允明、王世貞諸人評徐有貞詞，皆出自相關(guān)書畫題跋；張鳳翼撰《祝京兆蘇臺八景詞跋》，亦有“祝京兆為徐武功宅相、李太仆玉潤，徐、李二公為吳中書學(xué)正始，而京兆得其衣缽”之評述?？梢娫~、書、畫三者，在蘇州詞壇的形成過程中緊密相連。另外，《江南春》詞唱和作為蘇州詞壇鼎盛的一個標(biāo)志性事件，其緣起亦是元人倪瓚的《江南春》畫卷并辭?！稌嬵}跋記》錄明人和詞十六篇，其中錢谷跋日：“云林《江南春》辭并畫藏袁武選家，近來畫家盛傳其筆意，而和其辭者日廣?！笨芍攮懺鲿诋嬀碇希瑓侵形娜舜雾嵠湓~而題于其后，而之所以唱和日廣，也是由于“畫家盛傳其筆意”的畫論風(fēng)氣所致。言下之意，無論是倪瓚的原作，還是后來的群體性唱和行為，都不應(yīng)以單獨的文學(xué)事件視之。當(dāng)然，也有學(xué)者從純文學(xué)的角度去探究，認(rèn)為吳中文人之所以在這首詞上投入如此大的熱情，是因為對江南風(fēng)物的地域認(rèn)同感，以及對倪瓚作為文學(xué)家、藝術(shù)家之“高潔成性，文采有章”的心靈契合。其實，這兩點存在共通之處，即蘇州詞人希望借倪瓚詞及其賡作的發(fā)揚，來樹立吳中詞風(fēng)的典型性，上接元末浙西蘇南詞人群之創(chuàng)作傳統(tǒng)，為吳中詞學(xué)之源流正名。

另外，蘇州地區(qū)有著悠久的民歌（吳歌）傳統(tǒng)，戲曲中的昆山腔，更在嘉靖以后盛行江南。蘇州詞壇在明中葉的崛起，恰恰對應(yīng)了元明以后詞樂失傳這一狀況，未必是一個純粹的巧合。因為在后詞樂時代，絕大多數(shù)詞若要倚聲而歌，只能套用南、北曲調(diào)，如此則蘇州詞壇在歌詞之法的變通上，有著得天獨厚的文體互參及聲腔優(yōu)勢。這一音樂上的捆綁行為，將蘇州地區(qū)的詞學(xué)傳統(tǒng)與曲學(xué)傳統(tǒng)，合并成一個更加復(fù)雜有序的音樂文學(xué)體系。中衰不振的明詞，至少在蘇州地區(qū)，依靠戲曲文學(xué)的興起，獲得了依舊寬裕的生存空間。

上述元明詞壇的蘇、杭之爭，其表面呈現(xiàn)的，是政治生態(tài)所造成的詞人群落之消長與流動，但若探究其深層的文學(xué)精神，實反映了兩種不同的詞人生活狀態(tài)，即士隱與市隱之區(qū)別③。前者是一種傳統(tǒng)文人的隱居模式，注重個體的淡泊風(fēng)雅與修為。典型如聶大年“以詩書名世，人來乞書，多以東坡《行香子》、馬晉《滿庭芳》應(yīng)之。二詞一言不必深求問學(xué)，一言仕宦亦勞，皆不如隱逸之樂也”。后者則帶有較鮮明的城市生活之風(fēng)，歡快而不假雕飾，自然中略帶一絲俚俗色彩。典型如祝允明評王潛庵的樂府雙調(diào)一章，“相與舉杯歌嘯，命童子撥弦度拍，以樂青春。桃雨落紅，麗日將暮，此詞足以發(fā)胸中之耿耿”。前者側(cè)重表達(dá)內(nèi)在的可自我形塑的人格。可視為晚宋姜、張詞風(fēng)的一種余響；后者側(cè)重表現(xiàn)外在的可自然流露的風(fēng)情，算是近世文學(xué)思想在詞體發(fā)展中的一種反映了。從這個角度來說，元明詞壇的蘇、杭之爭，不僅關(guān)涉“環(huán)太湖詞圈”中心的移動，更是詞學(xué)整體發(fā)展史中的關(guān)鍵節(jié)點，后來浙西朱彝尊的復(fù)雅努力，亦不妨視為對此的一種延續(xù)與反撥。

三、從蘇州到嘉興：明末清初江南詞壇的動態(tài)格局

自徐有貞、沈周等蘇州詞人領(lǐng)導(dǎo)江南詞壇的話語權(quán)后，詞壇中心便一直停留在蘇州，直至云間詞派的出現(xiàn)。明代蘇州位居全國前列的進(jìn)士數(shù)量，良好的教育普及程度，以及繁盛的出版活動，都為詞壇中心的穩(wěn)固創(chuàng)造了有利的條件。

至晚明時代，隨著山人群體的興起，詞壇風(fēng)氣逐漸從城市擴(kuò)散至山林。如昆山、華亭、吳江、嘉善等經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的富庶之縣，作為蘇、杭之間的緩沖地帶，再次成為連接市井與田園的安逸之鄉(xiāng)。王樨登、周履靖、陳繼儒、施紹莘等詞人，正是處在這樣的生活狀態(tài)之中，他們既向往城市的富庶和熱情，又追求田園的寧靜和清逸。這批詞人與以前純粹的隱者不同，在很大程度上，他們代表的不再是文士精英的虛擬田園，而是大眾平民的文學(xué)精神?！班l(xiāng)里民間”所指代的，不再是作品的題材或受眾，而是作家的身份及地域認(rèn)同。就詞體而言，如果說宋代是一個“凡有飲水處，即能歌柳詞”的民間傳播時代，那么，明末清初的環(huán)太湖地區(qū)，便是一個“凡有飲水處，即能填新詞”的民間創(chuàng)作時代。作詞不再是某縣某鄉(xiāng)某位優(yōu)秀文人的個體行為，而是每縣每鄉(xiāng)皆在發(fā)生的群體性文學(xué)活動。

明末清初諸多郡邑詞派的出現(xiàn)，理應(yīng)放在這樣的大背景下予以考察。云間詞派的代表作《幽蘭草》，創(chuàng)作始于崇禎七年（1634），當(dāng)時陳子龍只有舉人科名，李雯、宋征輿更是一介生員。柳洲詞派的核心成員王屋、錢繼章、吳熙三人，分別著《草賢堂詞箋》十卷《蘗弦齋詞箋》一卷、《雪堂詞箋》一卷、《非水居詞箋》三卷，早在崇禎八年（1635）至九年（1636），已有刻本問世，當(dāng)時三人尚無功名。無論這些詞人后來聲望如何，至少在他們的首個創(chuàng)作黃金期，代表的是江南縣鎮(zhèn)中一批有較高文學(xué)素養(yǎng)的年輕人，而不是業(yè)已叱咤風(fēng)云的詞壇名家。他們周邊的其他詞人，如華亭宋征璧、宋存標(biāo)，嘉善魏學(xué)渠、魏學(xué)濂、曹爾堪等，在崇禎中葉大多沒有功名。將這些人牽系在一起的，并不是建立在政緣關(guān)系之上的同年、同僚關(guān)系，以及相應(yīng)的社會等級秩序，而是建立在地緣關(guān)系之上的同宗、同學(xué)關(guān)系。從這個角度來說，詞作的優(yōu)秀與否并不是最重要的，基于宗族網(wǎng)絡(luò)及地方書院、結(jié)社活動的詞學(xué)交流，才是“環(huán)太湖詞圈”的靈魂。

云間詞派和柳洲詞派在明末的崛起，在某種程度上意味著詞壇中心開始偏離蘇州。我們通過對已有三種明代詞人地理分布之研究成果的對比與分析，可以較清晰地看到從蘇州向嘉興傾移的趨勢。

由于論文發(fā)表時間的不同，三家的使用文獻(xiàn)多寡有異；另余意、孟瑤采用的是明代行政區(qū)劃，汪超則采用了當(dāng)代行政區(qū)劃。這些都造成了三家統(tǒng)計數(shù)據(jù)有一定的出入。但出入之間，仍有相同之處，在三家的詞人數(shù)量統(tǒng)計中，蘇南三府的總量都超過了浙西三府，第一名的蘇州府更將第二名的嘉興府遠(yuǎn)拋身后。但是，在汪超的詞作數(shù)量統(tǒng)計中，嘉興詞人的詞作數(shù)量卻多過蘇州不少，浙西三府的詞作總量也超過了蘇南三府。這一詞人數(shù)與詞作數(shù)相錯位的情況，已經(jīng)隱隱露出明清之際嘉興詞壇的崛起之勢。

我們不禁要問，是什么原因讓嘉興府在人數(shù)只有蘇州府一半略多的情況下，在詞作數(shù)量上一舉反超？據(jù)汪超的統(tǒng)計，明代蘇州詞人人均作詞11.6首，不僅遠(yuǎn)不如嘉興詞人的人均25.1首，也不如杭州詞人的人均20.7首、湖州詞人的人均15.7首。蘇南松江（人均12.5首）、常州（人均7.9首）二府的數(shù)據(jù)，則在蘇州上下波動，沒有一個超過浙西三府的。詞學(xué)界一直強(qiáng)調(diào)“詞學(xué)吳中”，雖然這個“吳中”取廣義之概念，但作為狹義“吳中”之蘇州府的人數(shù)優(yōu)勢，也是對此學(xué)說的一種有力支持。一旦明代嘉興府的詞創(chuàng)作規(guī)模，在作品總數(shù)和人均創(chuàng)作數(shù)上都超過了蘇州府，那么，“吳中”作為明代詞壇的中心和旗幟，是否依然那么名正言順？畢竟詞史的核心在于詞家（而非詞人），涌現(xiàn)出一批愿意專門從事詞創(chuàng)作的詞家，其文學(xué)史意義遠(yuǎn)勝過更大批只在詞壇中淺嘗輒止的詩人、官員和藝術(shù)家。

或許有人會說，《全明詞》收錄了不少明清之際的嘉興詞人，他們的朝代歸屬尚有不小爭議，這在無形中造成了嘉興府?dāng)?shù)據(jù)的虛高。但若這一點成立，至少證明在明清之際，詞壇中心已開始向嘉興府偏移，這與稍后朱彝尊及浙西詞派的崛起，構(gòu)成了時間和地點上的銜接關(guān)系。從現(xiàn)有作品來看，在周履靖之前，嘉興府作詞較多的詞人如姚綬、張寧、朱樸、李培、鐘梁、周拱辰、吳晉晝等，皆屬個體創(chuàng)作，沒有地域性集群行為。較早形成群落效應(yīng)的，是以周履靖、李日華為代表的嘉興藝術(shù)家群體。他們于填詞一事表現(xiàn)活躍，但其群落性質(zhì)，有點類似于明中葉的蘇州詞人群體，并沒有自覺的詞體創(chuàng)作思想。故這批詞人（包括與他們交游的陳繼儒等山人群體）在江南詞學(xué)地理中的意義，主要在階層的下移，而非中心的南移。嚴(yán)格意義上說，以柳洲詞派為代表的嘉善詞人群體的出現(xiàn)，才是“環(huán)太湖詞圈”中心從蘇州向嘉興移動的重要標(biāo)志。與柳洲詞派近乎同時的云間詞派，以及吳江葉氏、沈氏詞人群體，則是這條南移線路上更早的坐標(biāo)點。他們在時間和空間上的先后關(guān)系，正好依次對應(yīng)。

從地緣格局的角度來說，清康熙年間朱彝尊及浙西詞派的崛起，至少有三方面的原因。一、環(huán)太湖地區(qū)的填詞風(fēng)氣，在明末清初已開始從蘇州向嘉興移動，以吳江葉氏、沈氏為代表的松陵詞派，以陳子龍、李雯、華亭宋氏為代表的云間詞派，以嘉善曹氏、錢氏為代表的柳洲詞派，皆是這一南移走勢的階段性標(biāo)志。以秀水朱彝尊為代表的梅里詞派的崛起，正是這條向南移動的延長線上的一個新聚點。二、朱彝尊及浙西詞派倡導(dǎo)學(xué)習(xí)南宋姜夔、張炎的清空詞風(fēng)，這一詞學(xué)主張，本質(zhì)上是對南宋杭越詞人群的一種地域追溯與超越。朱氏在《靜惕堂詞序》中說道：“往者明三百祀，詞學(xué)失傳，先生（曹溶）搜輯南宋遺集，尊曾表而出之。數(shù)十年來，浙西填詞者，家白石而戶玉田，春容大雅，風(fēng)氣之變，實由先生?！睆脑~學(xué)理論的常態(tài)角度看，這段話當(dāng)然是對姜夔、張炎清空詞風(fēng)的發(fā)揚，但若以地域視角視之，則既是對南宋浙西詞學(xué)傳統(tǒng)的繼承，也是對明代吳中詞學(xué)傳統(tǒng)的一種反思。三、作為一位傳統(tǒng)士大夫，朱彝尊晚年倡醇雅清正之說，來改造明末江南文人的清逸詞風(fēng)。這在一定程度上，是對環(huán)太湖地區(qū)詞學(xué)思想之俗化趨勢的一種反撥。詞人創(chuàng)作階層及身份的多元化，本是明代詞壇復(fù)蘇的一個重要原因，但這種平民化趨勢所帶來的創(chuàng)作思維之粗率，也是清詞如何避免重蹈明詞覆轍的關(guān)鍵所在。從這個角度來說，詞壇中心駐留在杭州、蘇州、嘉興等府城地區(qū)，自是地域文學(xué)之向上訴求在地理空間中的一種表現(xiàn)。

綜上所述，元明時期“環(huán)太湖詞圈”之中心，從杭州向蘇州移動，本質(zhì)上是城市生活形態(tài)對文學(xué)創(chuàng)作的一種介入和引導(dǎo)，這一趨勢雖由于明初吳中地區(qū)的高壓政策而有所滯緩，但最終還是在以徐有貞、沈周為肇端的吳中城市文人的努力下，結(jié)合書畫、戲曲、出版等多種城市要素，形成了“詞學(xué)吳中”的詞壇氛圍。這本質(zhì)上是詞樂失傳之后，詞之旨趣從士人之逸興向市民之逸興的一次轉(zhuǎn)變。晚明以后，隨著江南山人群體的興起，這種市民之逸興，從環(huán)太湖地區(qū)的各中心城市（府城），擴(kuò)散至所屬的各縣、各鄉(xiāng)，使得詞人的身份、階層進(jìn)一步分化和下移。如此，詞的創(chuàng)作熱區(qū)不再是地圖上的若干個濃點，而呈現(xiàn)為越來越多的散點分布狀。清初朱彝尊的努力，在本質(zhì)上是對明代趨麗近俗詞風(fēng)的一次撥正，但明詞的下行發(fā)展實有兩條線索，一是詞風(fēng)、詞境的俗化，一是創(chuàng)作身份的平民化，朱彝尊只能在詞風(fēng)、詞境上重倡醇雅清正之路，接續(xù)南宋的浙西詞學(xué)傳統(tǒng)，卻無法改變詞創(chuàng)作日益平民化這一最能體現(xiàn)詞壇活力的走勢。故從詞學(xué)地理的角度來說，在平面空間中，他將“環(huán)太湖詞圈”的中心再次拉回浙西，發(fā)揮了舉足輕重的作用，即使陳維崧的陽羨詞派也相形見絀；但在結(jié)構(gòu)空間中，“環(huán)太湖詞圈”的創(chuàng)作聚點，從一個、兩個發(fā)展至多個、散個，從府一級的大城市分散至縣一級小城市，甚至很多富庶的鄉(xiāng)鎮(zhèn)，這一下行發(fā)展趨勢，是作為杰出作家個體的朱彝尊也無力改變的。后來作為浙西后勁的厲鶚、王昶、吳錫麒，以及以戈載為代表的吳中詞派，以張惠言為代表的常州詞派，諸派林立，亦可作此觀看，即在散點化、城鎮(zhèn)化的發(fā)展趨勢下，維持著拉鋸均衡的環(huán)太湖詞圈格局。

其實，就江南文學(xué)的發(fā)展而言，南宋以后地理中心的移動軌跡，不僅詞學(xué)如此，詩學(xué)、文章學(xué)亦是如此。但從學(xué)術(shù)研究典型性的角度考慮，“環(huán)太湖詞圈”確有“環(huán)太湖詩圈”等無法企及的三個亮點，這使它在“環(huán)太湖文學(xué)圈”的整體研究中，有著得天獨厚的優(yōu)勢。首先，詩壇、文壇（此“文”既可指文章學(xué)，亦可指整體文學(xué)）難免涉及意識形態(tài)，京城文學(xué)對地域文學(xué)的輻射力較強(qiáng)，作家、作品的數(shù)量多寡，不足以成為文學(xué)版圖的決定性要素。而詞的發(fā)展，卻因“小道”、“余事”之說，避免了無謂的沉重，基本上可以不受意識形態(tài)的干擾。其次，若論詩壇、文壇，在全國范圍內(nèi)，仍有一些文學(xué)重鎮(zhèn)可與江南地區(qū)相匹敵，如明代的陜西文學(xué)、江西文學(xué)，明清兩代的福建文學(xué)，清代的嶺南文學(xué)等。雖然這些地域文學(xué)的盛衰與否，并不影響江南文學(xué)的本體研究，但顯然在全國視野下，江南的詩學(xué)甚至文學(xué)，并沒有地域上的壓倒性優(yōu)勢，尚無法視為整體詩學(xué)、文學(xué)中的絕對典型，也就不能起到以點識面的學(xué)術(shù)意義。而江南詞壇在全國一枝獨秀，這種局面是其他文體望塵莫及的。另外，詞的文體特性，以婉約清麗為正宗，這與江南文化的主體特征是基本一致的，如果我們將古典文學(xué)的地域研究視作一種藝術(shù)內(nèi)質(zhì)的研究，而不僅是地理空間的研究，那么，就必須考慮到地域文化特征之于文體的匹配度和可塑性，從這個角度來說，拿詞體來代表江南文學(xué)的主要特性，確有它無法被其他文體所替代的同質(zhì)一面。