沈勝求,韓 玲(譯)
(1.韓國(guó)體育大學(xué)教養(yǎng)學(xué)部,韓國(guó)首爾 05541;2.大邱大學(xué)人文學(xué)院,韓國(guó)慶尚北道慶山 38453)
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朝鮮時(shí)期武廟的性質(zhì)和關(guān)王廟的變遷
沈勝求1,韓玲2(譯)
(1.韓國(guó)體育大學(xué)教養(yǎng)學(xué)部,韓國(guó)首爾05541;2.大邱大學(xué)人文學(xué)院,韓國(guó)慶尚北道慶山38453)
關(guān)王廟最初的建立是在朝鮮壬辰倭亂時(shí)期,起初是應(yīng)明朝大將的要求修建而成。后來,關(guān)王廟逐漸由首都漢城擴(kuò)散至全國(guó)各地。關(guān)羽作為勝利的化身,受到崇拜信仰源于明朝。當(dāng)時(shí),將士們企盼關(guān)羽能夠保佑自己在戰(zhàn)場(chǎng)上勝利凱旋。后來,關(guān)王廟成為朝鮮帝王教育大臣對(duì)國(guó)家盡忠職守、對(duì)國(guó)王忠孝節(jié)義的必需的政治場(chǎng)所。因而李氏朝鮮祭拜關(guān)羽的祭禮得到了很大的發(fā)展。
關(guān)王廟;關(guān)羽;武廟;壬辰倭亂
朝鮮壬辰倭亂之后修建關(guān)王廟是當(dāng)時(shí)李氏朝鮮社會(huì)的一件大事。因?yàn)榇藭r(shí)朝鮮作為文治主義國(guó)家去修建武廟必然與當(dāng)時(shí)的社會(huì)政治背景相關(guān)。武廟通常用來祭祀姜太公及歷代良將。但在壬辰倭亂之前,李氏朝鮮所說的武廟僅指用來供奉姜太公的祠堂,又被稱為“武成廟”。但實(shí)際上在李氏朝鮮前期,僅有修建武成廟的提議①參見: 《世宗實(shí)錄》(以下簡(jiǎn)稱《世》)第51卷, 十三年三月辛巳.姜太公不僅是兵家始祖, 而且還文武雙全.在李氏朝鮮前期, 為了推崇文武雙全的人才, 因而姜太公開始受到了矚目.當(dāng)時(shí), 文學(xué)先圣孔子仍然受到尊崇, 相對(duì)來說, 關(guān)羽雖然被譽(yù)為蜀漢兩國(guó)的忠誠(chéng)楷模, 但他作為大臣的態(tài)度, 則受到了譴責(zé).。后來在壬辰倭亂之后,武廟成了供奉蜀漢將領(lǐng)關(guān)羽的祠堂,而人們更常用“關(guān)王廟”或“關(guān)廟”來形容武廟。在壬辰倭亂中,應(yīng)被派遣到朝鮮的明朝將領(lǐng)的要求,朝鮮修建了第一座關(guān)王廟。之后,關(guān)王廟的數(shù)量在漢城及全國(guó)各地都有所增長(zhǎng)②參考后文之表 1.壬辰倭亂期間修建了第一座關(guān)王廟, 之后增建關(guān)王廟的努力一直延續(xù)到高宗時(shí)期, 從漢城到江華島等地, 關(guān)王廟遍布全國(guó)各地.19世紀(jì)末大韓帝國(guó)時(shí)期, 關(guān)王廟被稱為“關(guān)帝廟”.。
在當(dāng)時(shí)崇尚文治主義的社會(huì)背景下,武廟的影響力遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如文廟。盡管如此,諸多帝王仍不斷地修建并拜祭關(guān)王廟的事實(shí),對(duì)注重性理學(xué)、名分論的李氏朝鮮后期來講,是一件非常有趣的事情。壬辰倭亂之后,國(guó)家主持興建關(guān)帝廟,并進(jìn)行小型的祭祀活動(dòng)。民間也逐漸形成了關(guān)王信仰,一直流傳至今。
結(jié)果,壬辰倭亂之后興建的關(guān)王廟在李氏朝鮮后期不僅成為治理國(guó)家所必需的政治工具,而且也成為發(fā)展民間信仰必不可缺的傳統(tǒng)文化。盡管如此,有關(guān)關(guān)王廟的研究成果到目前為止一般都是簡(jiǎn)單考證上代如何建立關(guān)王廟的,而對(duì)其后變化和性質(zhì)的研究幾乎是空白。因此,本論文針對(duì)李氏朝鮮后期的武廟,通過對(duì)關(guān)王廟的修建和祭祀過程的考證,旨在研究和探討當(dāng)時(shí)社會(huì)的政治變化和性質(zhì)。
(一)中國(guó)武廟的修建和發(fā)展
武廟原指姜太公的廟,即“太公廟”或者“武成廟”。在唐貞觀至開元年間(627 - 741年),姜太公被視為兵家始祖,在他釣魚的磻溪(今陜西省寶雞市東南)興建了姜太公祠(《大唐郊祀錄》第10卷“武成王廟”條)。中宗神龍二年(706年)在兩京設(shè)立了齊太公廟,后來被廢棄了一段時(shí)間。開元十九年(731年)在兩京及全國(guó)各地都修建了齊太公廟(《通典》第53卷“禮典·太公廟”條)。這時(shí),武廟開始在春秋兩季配享張良,并和文武科舉人士舉行鄉(xiāng)飲酒禮活動(dòng),十名武將按照文廟第十哲的禮節(jié)飲酒進(jìn)餐。在肅宗上元元年(760年),鑒于安史之亂的教訓(xùn),朝廷提倡武德和貞節(jié)精神,便把太公視為武成王去推崇。這依照的是玄宗尊崇孔子為文宣王的實(shí)例[1]。后來在德宗建中三年(782年),又重新確定了武廟十哲,收了72個(gè)弟子①十哲是白起(秦)、韓信(漢)、諸葛亮(蜀)、李靖·李績(jī)(唐) (以上在左邊), 張良(漢)、田穣苴(齊)、孫武(吳)、吳起(魏)、樂毅(燕) (以上在右邊).72弟子實(shí)際只選拔了64位名將.。
武廟的不斷增建可以說是國(guó)家注重“武學(xué)”的結(jié)果。具有強(qiáng)大統(tǒng)治權(quán)力的唐朝為了更加有效地治理好國(guó)家,把原本模糊不清的文武體制嚴(yán)格劃分了界線,官僚體制被分成了文班職和武班職。其中,為了有效抵御不斷入侵的外來勢(shì)力,702年首次推行了武科舉考試的方案[2]。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景下,武廟的修建是唐朝積極鼓勵(lì)武臣的有利證據(jù)。因而供奉姜太公的武成王廟成了中國(guó)武廟的雛形。
但在貞元四年(788年),隨著文武分離論的提出和認(rèn)可,認(rèn)為武廟和文廟是不可并立的。從文武廟的祭禮來看,孔子祭禮遵循的是王家禮節(jié),而太公雖被封為武成王,但仍以祭祀諸侯的禮節(jié)進(jìn)行祭祀。這表明了當(dāng)時(shí)姜太公和孔子是不能相提并論的社會(huì)觀點(diǎn)。這種思想氛圍一直延續(xù)到宋代。明洪武二十年(1387年),認(rèn)為姜太公是周朝的大臣,故改封為諸侯,但不允許以王的身份去祭拜,最后還取消了“武成王”的稱號(hào),并廢除了舊武廟(《明太祖實(shí)錄》第 183卷“洪武二十年七月”條),把太公移到諸王廟去供奉。這些舉措雖然遵循了國(guó)家區(qū)分文廟和武廟的理念,但也造成了文武雙全人才的嚴(yán)重流失。實(shí)際上明朝在建國(guó)之后,主要崇尚儒教,并以儒教治國(guó),否定重視兵力的武廟。明朝力圖通過強(qiáng)有力的中央集權(quán)制達(dá)到國(guó)家安定,因而抑制武力的發(fā)展,認(rèn)為積極發(fā)展文治才是當(dāng)務(wù)之急。廢除武廟成了首要任務(wù),武廟的廢置與否甚至直接影響到國(guó)家的興亡盛衰。結(jié)果導(dǎo)致在明代,武成王廟被廢除,由關(guān)羽廟取代其地位而成了新的武廟。
蜀漢豪杰關(guān)羽在其生前已被封為“漢壽亭侯”,但從何時(shí)起人們開始祭拜關(guān)羽,并修建關(guān)羽廟,還沒有詳細(xì)的記載。在唐建中三年(782年),關(guān)羽作為武成王廟的侍臣被祭拜過,到了宋代才有了關(guān)羽獨(dú)立的祠堂。宋徽宗在崇寧元年(1102年),賜予關(guān)羽“忠惠公”的謚號(hào)。由此可知,宋朝把關(guān)羽和政治結(jié)合起來,實(shí)行的是一種政教合一的政策。后來,宋朝的歷代皇帝也不斷地給關(guān)羽加官進(jìn)爵。大觀二年(1108年)關(guān)羽被加封為“武安王”;宣和五年(1123年)被加封為“義勇武安王”,身份從“侯”升到了“公”,又升到了“王”;淳熙十四年(1187年)又得到了“壯繆義勇武安英濟(jì)王”的稱號(hào)②隋唐時(shí)期, 關(guān)羽信仰得到了進(jìn)一步的普及和擴(kuò)散.百姓把關(guān)羽視為神去供奉, 因?yàn)殛P(guān)羽具有平易近人的特點(diǎn),而且關(guān)羽信仰區(qū)別于比較極端的宗教, 與一般宗教也不相斥.也許因?yàn)檫@個(gè)原因, 佛教、道教、儒教也把關(guān)羽奉為神.盡管如此, 關(guān)羽也只是一個(gè)民間神.參見: 文獻(xiàn)[3]: 341.。結(jié)果使關(guān)羽信仰在宋代得到了進(jìn)一步發(fā)展。究其原因,是因?yàn)楫?dāng)時(shí)北方的遼國(guó)和金國(guó)聯(lián)手攻打宋國(guó),宋朝政府為了得到百姓的支持和國(guó)家的安定,就把關(guān)羽封為護(hù)國(guó)神,祈求關(guān)羽的保佑便成了宋國(guó)增強(qiáng)斗志的一種方法①參見: 柯文輝.解州關(guān)帝廟[M].北京: 北京出版社, 1992.。
之后,統(tǒng)一中國(guó)的元朝也推崇關(guān)羽信仰,利用關(guān)羽去教化漢族。崇尚關(guān)羽成了沒落的王宗貴族和集權(quán)勢(shì)力所必需的政治手段。宋朝給關(guān)羽的謚號(hào)為“義勇武安英濟(jì)王”,到了元朝又加上了“顯圣”,被稱為“顯圣義勇武安英濟(jì)王”[3]342。
推翻元朝的明朝也崇尚關(guān)羽信仰,也利用關(guān)羽信仰治理國(guó)家。明太祖在建國(guó)之后,封關(guān)羽為“壽亭侯”,并在全國(guó)各地修建關(guān)羽廟,以此提高關(guān)羽的影響力。因此當(dāng)時(shí)的李氏朝鮮認(rèn)為朱元璋在建國(guó)之時(shí),調(diào)動(dòng)了神兵予以相助②尹國(guó)馨, 《甲辰漫錄》(《大東野乘》第55卷).。但之后的幾代皇帝都沒有對(duì)關(guān)王廟采取特別的措施,只是在嘉靖十年(1531年)才改稱關(guān)羽為“漢壽亭侯”而已。直到壬辰倭亂時(shí)期,明朝派遣援軍到朝鮮,才重新對(duì)關(guān)羽有了重視。此時(shí),也正是《三國(guó)志演義》廣為人知的時(shí)期,因而人們對(duì)“戰(zhàn)神”關(guān)羽的神化更加肯定。壬辰倭亂事發(fā)兩年以后,關(guān)羽廟在萬歷二十二年(1594年)被改稱為“關(guān)帝廟”。這時(shí),關(guān)羽的身份已經(jīng)上升到“帝”。后金的建立,使明朝受到了威脅,因而崇尚關(guān)羽的社會(huì)風(fēng)氣就更加濃烈。結(jié)果在萬歷四十二年(1614年),封關(guān)羽為“勅封三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君”[3]343。
崇拜關(guān)羽思想一直延續(xù)到清代,實(shí)際上關(guān)羽信仰最活躍的時(shí)期就是清代。清朝滅掉明朝之后,在燕京設(shè)立了關(guān)帝廟。咸豐六年(1866年)關(guān)帝廟升格為中型祭祀。后來,關(guān)帝廟又從國(guó)家祭祀升格為和文廟等同的地位。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以后,中國(guó)各地又增建了很多關(guān)帝廟。當(dāng)時(shí),僅北京就有116處。因慈禧太后喜歡京劇《三國(guó)志》,故封關(guān)羽為“忠誠(chéng)神武靈佑仁勇威顯護(hù)國(guó)保民精誠(chéng)綏靖翊贊宣德關(guān)圣大帝”[3]343。
中國(guó)人習(xí)慣稱關(guān)羽為“關(guān)老爺”“關(guān)菩薩”,稱關(guān)帝廟為“老爺廟”。關(guān)羽信仰從大體上可分為兩種。其一,關(guān)羽是忠勇義烈的英雄,執(zhí)政者認(rèn)為把他供奉成武神來護(hù)國(guó)保民理所應(yīng)當(dāng),祭祀關(guān)羽都在關(guān)帝廟舉行。其二,把關(guān)羽視為財(cái)神祭拜,這主要是民間的崇拜信仰③關(guān)羽被魏國(guó)曹操所抓之時(shí), 曹操對(duì)他是上馬金、下馬銀的厚待, 但他全然不顧一切, 回到了蜀國(guó)劉備的身邊.從這個(gè)典故可推測(cè)關(guān)羽被尊崇為財(cái)神的原因.并且, 關(guān)羽又是義氣和信用的象征, 視信義為貴的中國(guó)商人自然把關(guān)羽作為精神支柱.且關(guān)羽還發(fā)明了簿記算法, 所以更被視為財(cái)神.道教還認(rèn)為關(guān)羽在幽界具有極大的權(quán)力而廣為崇祀.。關(guān)羽之所以從義氣、忠誠(chéng)的化身到財(cái)神的代表,是因?yàn)樗哂羞@種多樣性,才吸引了更多中國(guó)人。中國(guó)人尤其喜歡把關(guān)羽作為財(cái)神去供奉。關(guān)羽在中國(guó)的這兩種形象和在韓國(guó)尊崇關(guān)王廟的原因是一致的[4]。
(二)朝鮮初期修建武廟的起因
和中國(guó)有所區(qū)別的是,韓國(guó)對(duì)武廟的崇尚思想起源于李氏朝鮮時(shí)期。有關(guān)武廟的最早記錄是1412年(朝鮮太宗十二年),供奉給太宗的書籍中有一本《武成王廟贊》,當(dāng)時(shí)太宗命令把這本書保管在忠州史庫(kù)的春秋館里(《太宗實(shí)錄》第24卷,十二年八月己未。下文簡(jiǎn)稱該書為《太》)。太宗有可能參考此書,以《武成王廟贊》為依據(jù)去修建武廟。通過太宗十四年(1414年)的記錄也可以推測(cè)這種可能性。
王說:“不能偏重文和武的任何一方面,也不能廢除文和武。國(guó)家只祭拜孔子而不祭拜武成王到底是為什么呢?”刑曹參謀權(quán)遇回答說:“先儒認(rèn)為:‘孔子是萬世之師,如果以同樣的待遇祭祀太公,恐怕太公神靈真的存在的話,會(huì)自行慚愧的?!保ā短返?8卷,十四年七月壬午)
從以上記錄中可以發(fā)現(xiàn),崇尚文武平衡發(fā)展的太宗對(duì)不祭祀武成王廟的事實(shí)持有疑問。但是,由于孔子是萬世之師,不祭祀武成王是當(dāng)時(shí)士大夫們普遍的看法。總之,李氏朝鮮建國(guó)之后,武廟指的就是武成王廟。
當(dāng)時(shí),儒學(xué)教育機(jī)關(guān)“漢城成均館”及在全國(guó)各鄉(xiāng)校內(nèi)都祭祀孔子。因此認(rèn)為武廟應(yīng)建在武學(xué)教育機(jī)關(guān)里。當(dāng)時(shí),屬于十學(xué)之一的武學(xué)是在訓(xùn)練館里進(jìn)行教育的(《太》第12卷,六年十一月辛未)。李氏朝鮮時(shí)期,除了儒學(xué)外,其它學(xué)問的教育都是在相關(guān)官府里負(fù)責(zé)進(jìn)行的。當(dāng)時(shí)的武學(xué)訓(xùn)練館雖然不像成均館具有一定的專業(yè)性,但是這種訓(xùn)練館逐漸被人們看作是武學(xué)機(jī)關(guān)①兵曹負(fù)責(zé)考武科, (《太》第31卷, 十六年三月辛酉).當(dāng)時(shí)武學(xué)考試科目為武經(jīng)七書、陣圖、將鑒博義、太一算等[《世宗實(shí)錄》(以下簡(jiǎn)稱《世》)第47卷, 十二年三月戊午].。
李氏朝鮮建立后,首次提出修建武廟在世宗十三年(1431年)。當(dāng)時(shí)司直樸芽生提議根據(jù)中國(guó)武廟圖在訓(xùn)練館北側(cè)修建武廟。司直樸芽生上書說:“祖上三代一直都重視文學(xué)和武學(xué),股肱之臣以政丞②朝鮮時(shí)期的官職, 正一品, 相當(dāng)于中國(guó)的丞相.治內(nèi),以將帥治外,治理天下純?nèi)徊浑s。三代以下文武一同發(fā)展,和文臣一起治國(guó),和武臣一起理兵,由來已久,故文武缺一不可??鬃永^承圣賢,開創(chuàng)儒家學(xué)派,授之天下,自古至今各國(guó)都修建文廟祭祀。呂望作為武侯發(fā)揮才能,解救百姓,讓百姓安心勞作,過上安逸的生活,從亂世中找回正道,其功勞顯赫,并給后人留下了精髓的文章。過去圣君修建武廟祭拜呂望,但到了后代只崇尚文學(xué),武廟很快就被廢置了,這不能說盡到了文武之道。太宗為上天所賜的圣人,即位不到幾年,國(guó)家就被治理得井井有條,并恢復(fù)武科舉考試,選拔武科人才,發(fā)展武學(xué)。臣把得到的武廟圖供奉給太宗,希望能在訓(xùn)練館北側(cè)修建武廟,保管旗幟的地方也遷到武廟旁邊,允許武科舉人參加祭祀,國(guó)家必會(huì)文武雙全……”(《世》第51卷,十三年三月辛巳)
根據(jù)以上內(nèi)容可知,漢城的成均館及全國(guó)各地均設(shè)有供奉孔子的文廟,從而促使孔子很快成為文人的師表。據(jù)此,主張?jiān)谟?xùn)練館內(nèi)設(shè)立武廟進(jìn)行祭祀、將旗幟保管場(chǎng)所遷入訓(xùn)練館等,是以借鑒文廟為根據(jù),希望呂望能成為武人師表的一系列舉措。這個(gè)主張很快被接受,結(jié)果在訓(xùn)練所內(nèi)修建了武廟,并隨之產(chǎn)生了積極培訓(xùn)武科學(xué)者的意見。
當(dāng)時(shí)文臣們以中國(guó)北宋的司馬溫公提出的反對(duì)修建武成王廟的事實(shí)為依據(jù),反對(duì)武臣的這種主張。原因在于修建文廟、祭祀孔子不僅是為了“文學(xué)”,同時(shí)留下偉大思想的圣人孔子還是諸多帝王的導(dǎo)師。而且朝鮮王朝在發(fā)展“武學(xué)”的基礎(chǔ)上,努力研究經(jīng)書,是不把文武一分為二的證明(《世》第 51卷,十三年三月辛巳)。若再修建供奉姜太公的武廟,孔子自然就會(huì)成為“文學(xué)”的代表,這樣既不符合文武一體的思想,又使孔子和姜太公處于等同的地位。
后在世祖二年,由集賢殿直提學(xué)梁誠(chéng)之再次提出修建武成王廟的主張?!凹t殿直提學(xué)梁誠(chéng)之上書提議修建武成王廟。文武之道是天經(jīng)地緯的,不能偏重一方面而導(dǎo)致另一方面退失。唐肅宗封太公為武成王,修建廟宇進(jìn)行祭祀,和文宣王以同等身份供奉起來,在他們身后還樹立了六十四位歷代良將。我們東方上至國(guó)學(xué),下至州郡都祭祀先圣,但武成王沒有祠宇,只給四位旗神祭祀,這不是闕典嗎?現(xiàn)在的訓(xùn)練館就是宋朝的武學(xué)場(chǎng)所,請(qǐng)求把旗所(保管旗幟的地方)搬到訓(xùn)練館里,修建祠宇,祭祀和配食按照文廟的規(guī)定,并讓新羅的金庾信、高句麗的乙支文德、高麗的庾黔弼、姜邯贊、楊規(guī)、尹瓘、趙衷、金就礪、金慶孫、樸犀、金方慶、安祐、金得培、李方實(shí)、崔瑩、鄭地和本朝的河敬復(fù)、崔閨德一起祭祀?!保ā妒雷鎸?shí)錄》第3卷,二年三月丁酉)
如以上記錄,梁誠(chéng)之認(rèn)為武成廟應(yīng)該設(shè)在訓(xùn)練館內(nèi),祭禮和配食按照文廟即可,提議對(duì)金庾信、乙支文德、庾黔弼、姜邯贊、楊規(guī)、尹瓘、趙衷、金就礪、金慶孫、樸犀、金方慶、安祐、金得培、李方實(shí)、崔瑩、鄭地、河敬復(fù)、崔閨德等 18位進(jìn)行祭祀。世祖接受了梁誠(chéng)之的建議,決定修建武成王廟。但實(shí)際上武成王廟并沒有建成。這個(gè)事實(shí)可從成宗說世祖決定修建武成王廟,但沒來得及實(shí)行的記錄里得到證實(shí)(《成宗實(shí)錄》第4卷,元年四月癸亥)。
成宗即位之后,和院相①朝鮮時(shí)期, 先王死后輔佐幼王治理朝事的官職.們一起商討遵照世祖遺詔修建武廟的事宜,并下令承政院檢討過去的制度(《成宗實(shí)錄》第4卷,元年四月癸亥)。成宗力求以“文武帝王長(zhǎng)久之道”為思想基礎(chǔ)去治理國(guó)家,可見成宗本人也有修建武成王廟之意。正值當(dāng)時(shí)明朝使臣出訪朝鮮,成宗便向他們?cè)儐柫擞嘘P(guān)中國(guó)武成王廟的制度(《成宗實(shí)錄》第5卷,一年五月壬辰)。當(dāng)時(shí)在中國(guó),包括武成王在內(nèi)的歷代帝王之廟,只是祭祀,沒有單獨(dú)的廟宇。院相們認(rèn)為武成王揚(yáng)名于一時(shí)的權(quán)謀術(shù)數(shù),和萬世師表孔子不能相提并論,因而反對(duì)武廟的修建(《成宗實(shí)錄》第5卷,一年五月壬辰)。結(jié)果由于文臣的反對(duì)而沒有建成武成王廟。
通過以上資料的分析,可知朝鮮前期所謂的武廟即指祭祀姜太公的武成王廟。盡管有過幾次修建武成王廟的努力,但都沒有結(jié)果。當(dāng)時(shí)反對(duì)修建武成王廟的文臣認(rèn)為文武本來就不是獨(dú)立分開的,設(shè)立文廟祭祀孔子不只是為了“文人”。打著文治主義旗號(hào)的李氏朝鮮通過武科舉選拔武士,在訓(xùn)練館進(jìn)行訓(xùn)練,認(rèn)為沒有修建武廟的必要性[2]。
這個(gè)邏輯在脈絡(luò)上與“把訓(xùn)練館評(píng)為和成均館地位等同的機(jī)關(guān),扶持訓(xùn)練館的發(fā)展,培訓(xùn)武士”的建議沒被采納是一脈相通的。修建武廟進(jìn)行祭祀會(huì)加重國(guó)家的財(cái)政負(fù)擔(dān),而且通過武廟提高武士的勢(shì)氣會(huì)動(dòng)搖文臣的政治地位,結(jié)果李太祖即位政書里“文武不可偏廢”的目標(biāo)僅是解決高麗時(shí)期的矛盾,不過是一個(gè)合理治理朝鮮王朝的堂而皇之的名分而已。
(一)關(guān)王廟的修建和籌備
1.壬辰倭亂時(shí)期關(guān)王廟的修建
朝鮮前期以來再次提議修建武廟是在壬辰倭亂時(shí)期。從這時(shí)起,武成王廟已經(jīng)不再供奉姜太公,而開始供奉關(guān)羽了②關(guān)王廟被視為武廟, 源于武臣掌管關(guān)王廟的所有事項(xiàng), 包括致祭, 文臣掌管孔廟的有關(guān)記錄(韓國(guó)史料叢書,國(guó)編).。當(dāng)時(shí),朝鮮王朝對(duì)關(guān)王廟的了解僅是配祀周倉(cāng)和關(guān)平的程度(《宣祖實(shí)錄》第56卷,二十七年十月辛酉)。朝鮮時(shí)期的武廟即關(guān)王廟是壬辰倭亂時(shí)由援助朝鮮的明朝將領(lǐng)帶頭修建而成的。
漢城的武廟“關(guān)王廟”的初建時(shí)期是在宣祖三十一年(1598年)四月,當(dāng)時(shí)明朝游擊將陳寅的住所在南山山麓都祭庫(kù)峴的都祭庫(kù)。他在住所內(nèi)立了一座關(guān)羽塑像,都祭庫(kù)就自然而然成了關(guān)羽廟③尹國(guó)馨, 《甲辰漫錄》(《大東野乘》卷55).《宣祖實(shí)錄》第99卷, 三十一年四月己卯.。關(guān)王廟的修建背景是因?yàn)槊鞒瘜㈩I(lǐng)認(rèn)為在當(dāng)時(shí)壬辰倭亂和丁酉年戰(zhàn)爭(zhēng)中,關(guān)羽曾多次以神兵顯靈①許均, 勅建顯靈關(guān)王廟碑, 見: 《惺所覆瓿藁》第 16卷, 文部十三.平壤戰(zhàn)役的勝利、島山(蔚山)戰(zhàn)役、三道戰(zhàn)役的勝利, 都和關(guān)羽顯靈有關(guān).幸州大捷之時(shí), 也有神兵出現(xiàn)(《燃藜室記述》別集, 祀典典故).。楊鎬等明朝將領(lǐng)紛紛出資修建關(guān)王廟,朝鮮政府也援助了一部分資金(《宣祖實(shí)錄》第99卷,三十一年四月丁丑)。據(jù)此,我們可知朝鮮時(shí)期武廟的修設(shè),不是出自朝鮮政府的決議,而是由明朝將領(lǐng)自發(fā)而起的。
關(guān)王廟建成之后,朝鮮又接受了明朝將領(lǐng)提出的要求,在五月十三日關(guān)羽誕辰之日,以祭拜祖先的祭禮去祭祀關(guān)羽(《宣祖實(shí)錄》第100卷,三十一年五月丙申)。當(dāng)時(shí)李氏朝鮮認(rèn)為關(guān)羽不是真正意義上的王,雖然具有神的資格,但還不至于舉行親祭。可是又不得不考慮當(dāng)時(shí)的戰(zhàn)況,朝鮮政府不能拒絕明朝將領(lǐng)的要求,所以只好答應(yīng)②此時(shí), 關(guān)王廟的祭文由國(guó)王親自下旨, 由李廷龜負(fù)責(zé)作文(李廷龜《月沙先生集》卷55, 祭文, 上.關(guān)王廟親祭文.《韓國(guó)文集叢刊》70, 月沙集).《備邊司謄錄》肅宗, 三六年三月三日.。結(jié)果關(guān)羽誕辰日那天下大雨,親祭推遲到了第二天。祭拜結(jié)束以后,朝鮮民間藝人還進(jìn)行了表演(《宣祖實(shí)錄》第 100卷,三十一年五月丁酉、戊戌)。在崇禮門外修建的第一座關(guān)王廟逐漸具備了軍神的意義,給朝鮮軍隊(duì)帶來很大的影響。過去一般在出征之前首先要告知宗廟社稷,然后祭祀山川、旗神、馬祖等。而在宣祖三十一年(1598年)九月,另外還在軍營(yíng)里給關(guān)王、海神等致祭(《宣祖實(shí)錄》第104卷,三十一年九月辛丑)。朝鮮認(rèn)為關(guān)王廟比較靈驗(yàn),因而在第二年,即宣祖三十二年(1599年)四月,決定增建第二座關(guān)王廟。新建的關(guān)王廟里供奉的也是明朝將士深信不疑的軍神關(guān)羽(《宣祖實(shí)錄》第115卷,三十二年七月辛酉)。
對(duì)此,朝廷計(jì)劃建廟的地點(diǎn)選在興仁門外的造山附近,但是明朝將領(lǐng)要求建在南大門外(《宣祖實(shí)錄》第 112卷,三十二年四月乙酉)。朝鮮則認(rèn)為南大門外已有關(guān)王廟,新建的廟宇理應(yīng)在東大門外或是訓(xùn)練館附近,所以試圖說服明朝將領(lǐng)(《宣祖實(shí)錄》第111卷,三十二年四月戊寅)。而明將劉黃裳則提出明城東側(cè)以前比較空蕩,建房修池之后可使地脈變得均勻,最終新關(guān)王廟的修建地點(diǎn)定在東大門外的永渡橋旁(《宣祖實(shí)錄》第112卷,三十二年閏四月戊寅;《宣祖實(shí)錄》第114卷,三十二年六月己亥;《宣祖實(shí)錄》第115卷,三十二年七月辛酉)。
外軍的大肆侵略和破壞使得漢城幾乎成為廢墟,持續(xù)的戰(zhàn)爭(zhēng)和天災(zāi)也讓百姓無法生存。巨額的戰(zhàn)爭(zhēng)費(fèi)用和龐大的人員調(diào)動(dòng),已使朝鮮政府精疲力盡。因此,在東大門外修座關(guān)王廟也成了一道難題。
宣祖三十二年(1599年)六月,在兵曹的主管下,修建東關(guān)王廟的工程終于啟動(dòng)了(《宣祖實(shí)錄》第115卷,三十二年七月庚戌;《宣祖實(shí)錄》第121卷,三十三年一月戊午)。為此,專門設(shè)立了“東關(guān)王廟造成廳”(《宣祖實(shí)錄》第 133卷,三十四年一月丙午),任命兵曹郎官為關(guān)王廟都監(jiān)都廳,選拔造成郎廳和監(jiān)役官等(《宣祖實(shí)錄》第138卷,三十四年六月丁亥)。修建東關(guān)王廟每個(gè)月需要兩百名士兵,由于當(dāng)年投入的士兵數(shù)量不足,第二年正月開始從京畿、江原、忠清等地調(diào)動(dòng)兵力(《宣祖實(shí)錄》第115卷,三十二年七月庚戌;《宣祖實(shí)錄》第121卷,三十三年一月戊午)。但這些也沒能解決問題,便有人提議借鑒黃海道的先例,讓士兵們各自準(zhǔn)備一個(gè)月的食糧上陣,替換前一個(gè)月的兩百名士兵。但是當(dāng)時(shí)正值農(nóng)忙時(shí)節(jié),調(diào)動(dòng)士兵會(huì)造成騷亂,結(jié)果這個(gè)方法也沒被采納。即便宣祖很想暫停修建關(guān)王廟,但由于需要明朝將領(lǐng)的同意,也未能中止(《宣祖實(shí)錄》第121卷,三十三年一月癸亥)。當(dāng)時(shí)修建東關(guān)王廟的工程進(jìn)展很慢的原因在于其規(guī)模遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出南關(guān)王廟(《宣祖實(shí)錄》第121卷,三十三年一月甲戌)。萬歷三十年,明神宗捐助了4 000兩黃金作為工程費(fèi),廟宇樣式都是按照中國(guó)的樣式①《燃藜室記述》別集, 卷四, 祀典典故, 諸詞.。東關(guān)王廟終于于宣祖三十四年(1601年)八月竣工,整個(gè)工程耗時(shí)兩年兩個(gè)月才得以完成②金龍國(guó)認(rèn)為關(guān)王廟在宣祖三十四年八月竣工以后, 在宣祖三十五年春季最終完工, 參見: 金龍國(guó)《關(guān)王廟建置考》, p22-25.。朝鮮時(shí)期以壬辰倭亂為契機(jī),在漢城一共修建了東、南兩座關(guān)王廟。
朝鮮政府在 1599年已經(jīng)設(shè)立了供奉總督刑玠的宣武祠,宣祖下旨立額并親筆上題“再造之恩”(《宣祖實(shí)錄》第117卷,三十二年九月丁未。《宣祖實(shí)錄》第118卷,三十二年十月辛巳)。為撰寫來朝的明朝文武官吏的卓著功績(jī),特設(shè)立了天朝將帥撰集廳(《宣祖實(shí)錄》第 119卷,三十二年十一月己酉)。此項(xiàng)舉措是感謝明朝援助之功的彰顯事業(yè)③韓明啟, 《壬辰倭亂和韓中關(guān)系》, 創(chuàng)作和評(píng)論史, 1999.。關(guān)王廟具有感激天子之恩、不忘關(guān)王之德等意義的祠堂,故其管理也很講究。宣祖三十三年,宣祖下令仿效旗所的禮節(jié),讓訓(xùn)練館的幾名官兵輪流守護(hù)南關(guān)王廟(《宣祖實(shí)錄》第130卷,三十三年十月己丑)。后來又下令選拔專門負(fù)責(zé)香火的參奉,并安排護(hù)衛(wèi)士兵守衛(wèi)(《宣祖實(shí)錄》第130卷,三十三年十月庚寅)。
宣祖時(shí)期,除了漢城以外,各地方也設(shè)立了關(guān)王廟。宣祖三十年(1597年),明將茅國(guó)器在星州的東門外修建了關(guān)王廟,還立了一尊泥塑像(《肅宗實(shí)錄》第 50卷,三十七年正月壬辰)。估計(jì)星州的關(guān)王廟應(yīng)該是李氏朝鮮的第一座關(guān)王廟,由于不在漢城,所以沒有受到重視。后來,星州的關(guān)廟被移到星州和安東兩地的中間地段(《肅宗實(shí)錄》第 50卷,三十七年正月壬辰)。宣祖三十年(1597年),明將陳璘在全羅道康津古今島修建了關(guān)王廟④《燃藜室記述》別集, 卷四, 祀典典故, 諸詞.。第二年,即宣祖三十一年(1598年),明朝真定營(yíng)都司薛虎臣在安東城內(nèi)北山山頂修建了一座關(guān)王廟,立石像和石碑,記錄東征(《肅宗實(shí)錄》第50卷,三十七年正月壬辰)。之后,安東的關(guān)廟于宣祖三十九年(1606年),被移到西岳寺的東臺(tái)(《肅宗實(shí)錄》第50卷,三十七年正月壬辰)。
宣祖三十二年(1599年)正月,明朝都督劉挺在南原西門外修建了關(guān)王廟⑤據(jù)《亂中雜錄》所記載, 南原的關(guān)王廟于己亥年正月七日開始動(dòng)工, 到同年二月二日完工(《亂中雜錄》第 4卷, 己亥年正月七日, 二月二日; 《大東野乘》第28卷, 《燃藜室記述》別集, 第4卷, 祀典典故).。當(dāng)時(shí)南原的關(guān)王廟是由劉挺帶領(lǐng)麾下士兵 500人在一個(gè)月內(nèi)建成的⑥同上.。由此看來,地方上的關(guān)王廟大多是由明朝將領(lǐng)直接投入兵力修建而成的。明朝將士們通過立碑來記錄功勛,是對(duì)能夠保佑戰(zhàn)爭(zhēng)勝利的關(guān)羽的一種精神寄托,也是贊譽(yù)明軍戰(zhàn)績(jī)的一種表現(xiàn)。
壬辰倭亂前后關(guān)王廟的修建地區(qū)和年度如下表:
表1 壬辰倭亂前后期關(guān)王廟的修建年度
通過以上表格可以看出,從壬辰倭亂期間開始一直到宣祖末期共修建了六座關(guān)王廟,漢城兩座和地方四座(慶尚道兩座、全羅道兩座)。京外的關(guān)王廟通過不斷修繕而得到了保存,一直到高宗時(shí)期才又出現(xiàn)增建關(guān)王廟的新局面。
2.光海君時(shí)期關(guān)王廟的下祀整備
宣祖時(shí)期雖已建成關(guān)王廟,但朝鮮自發(fā)舉行祭祀活動(dòng)是從光海君時(shí)期開始的。光海君四年(1612年)六月,下令按照纛所的禮俗舉行東南兩座關(guān)王廟的祭祀,每年驚蟄和霜降日派遣官員前往致祭(《光海君日記》第 54卷,四年六月甲子)。纛所是給象征中國(guó)古代傳說人物蚩尤頭部的軍旗舉行的國(guó)家祭祀,象征著威嚴(yán)而神圣的軍神。關(guān)王廟和旗所舉行相同祭禮的事實(shí),說明關(guān)王廟祭祀已經(jīng)升格為國(guó)家級(jí)祭禮。當(dāng)時(shí)纛所屬于國(guó)家祀典中大、中、小祀中第三等級(jí)的下祀①參見: 《經(jīng)國(guó)大典》第3卷, 禮典, 祭禮.,因此武廟祭祀也屬于下祀。
宣祖時(shí)期以后,關(guān)王廟和南別宮、太平館、宣武祠、楊御使碑閣等成為明朝使臣到朝鮮的必經(jīng)之地。這些場(chǎng)所和宣武祠一樣,都由宣祖親筆題寫“再造藩邦”高掛祠內(nèi),以示不忘神宗皇帝之德,起到了紀(jì)念碑的作用(《肅宗實(shí)錄》第 38卷,二十九年六月壬辰)。每當(dāng)明朝使臣出訪朝鮮,朝鮮政府都會(huì)事先派人整修關(guān)王廟、南別宮、太平館、宣武祠和楊御使碑閣。但是明朝使臣回國(guó)以后,就會(huì)疏忽場(chǎng)所的管理,以至骯臟不堪,甚至破敗。由于關(guān)王廟既是中國(guó)的建筑樣式,又具有財(cái)神的特殊意義,所以吸引了很多閑雜人員頻繁出入。這更加劇了關(guān)王廟的破損(《光海君日記》第134卷,十年十一月己丑)。
從光海君四年(1612年)開始,關(guān)王廟、南別宮、太平館、宣武祠、楊御使碑閣等地才得以嚴(yán)格保護(hù)(《光海君日記》第54卷,四年六月甲子,《光海君日記》第79卷,六年六月癸巳)。規(guī)定關(guān)王廟只在焚香時(shí)期開放,嚴(yán)格控制了閑雜人員的出入??词仃P(guān)王廟的官吏比別的部門優(yōu)先提拔任命為蔭官,稱為“關(guān)王廟守值”或者“守值官”(《仁祖實(shí)錄》第28卷,十一年七月壬寅)。為了更加嚴(yán)謹(jǐn)?shù)毓芾黻P(guān)王廟,還專門選拔了看守武士。盡管如此,城外的關(guān)王廟仍沒有得到及時(shí)的管理和守護(hù)。究其原因是因?yàn)槭刈o(hù)關(guān)王廟是個(gè)閑職,而且沒有升職的規(guī)定。從光海君四年六月開始篩出不良士兵,并及時(shí)彌補(bǔ)職位晉升中的疏漏。工作期滿30個(gè)月的守值武士,可以晉升為六品官,以資鼓勵(lì)(《光海君日記》第 54卷,四年六月甲子)。在后金和明朝之間尋求中立外交策略的光海君為了表示朝鮮堅(jiān)守義氣,以打消明朝的疑心為由,不得不加大關(guān)王廟的管理力度(《光海君日記》第134卷,十年十一月癸卯)。
因此在光海君時(shí)期,關(guān)王廟不僅得到了妥善的管理,而且關(guān)廟祭也發(fā)展成為了國(guó)家祭典。只要朝鮮繼續(xù)和明朝保持交流,只要明朝使臣持續(xù)出訪朝鮮,朝鮮對(duì)關(guān)王廟的管理、祭祀是不可避免的。盡管如此,光海君卻沒有親自參謁關(guān)王廟??梢姽夂>秊榱岁P(guān)王廟采取的一系列保護(hù)舉措,是光海君考慮微妙的國(guó)際關(guān)系而做出的政治性判斷。
3.仁祖反正和關(guān)王廟的管理實(shí)態(tài)
光海君時(shí)期因顧及與明朝的政治外交關(guān)系而致祭關(guān)王廟,在注重兩國(guó)關(guān)系的仁祖政權(quán)時(shí)期有備受矚目的可能性。實(shí)際上關(guān)王廟比關(guān)羽信仰更具有象征性意義,更容易讓人想起“再造之恩”。在以上第二節(jié)內(nèi)容中,已知從宣祖到仁祖時(shí)期,關(guān)王廟是明朝使臣出訪朝鮮時(shí)的必經(jīng)之地(《承政院日記》第5冊(cè),仁祖三年三月二六日甲戌)。在仁祖時(shí)期,仍然保持關(guān)王廟的管理和致祭(《承政院日記》第19冊(cè),仁祖五年十月二十日癸丑,《承政院日記》第22冊(cè),仁祖六年八月二十日,戊申)。而且在仁祖五年,給停留在關(guān)王廟的明朝使臣提供食物和衣料,以示優(yōu)待(《仁祖實(shí)錄》第16卷,五年七月丙寅)。同時(shí)還優(yōu)先晉升不是正職的守值官為都目,可見對(duì)關(guān)王廟的管理監(jiān)督尤其嚴(yán)格(《仁祖實(shí)錄》第28卷,十一年七月壬寅)。
但實(shí)際上,幾乎無法找到在仁祖時(shí)期國(guó)家正式對(duì)關(guān)王廟進(jìn)行特別管理或者祭祀的記錄。其原因不詳,可能是因?yàn)槿首嬲?quán)比較重視性理學(xué)的名分論,而相對(duì)不太重視關(guān)王廟所致。如前所述,可推測(cè)關(guān)羽雖然忠貞神勇,但最終死在別人的手里,朝鮮士林認(rèn)為其功勛不至于影響后世,所以關(guān)王廟沒有引起重視①參見: 尹國(guó)馨, 《甲辰漫錄》 (《大東野乘》卷55).。
東南兩座關(guān)王廟在丙子胡亂時(shí)期,曾經(jīng)是清軍駐扎在漢城的軍事基地②參見: 《燃藜室記述》第25卷, 仁祖朝故事本末, 丙子虜亂丁丑南漢出城.。其中,東關(guān)王廟是清太宗停留過的地方③參見: 《續(xù)雜錄》第4卷, 丙子年十二月三十日(《大東野乘》卷33).。胡人頭目清太宗在此居住,并占領(lǐng)了朝鮮。因此,關(guān)王廟象征朝鮮的恥辱,是充滿仇恨的場(chǎng)所。所以在丙子胡亂結(jié)束之后,關(guān)王廟被朝鮮政府棄置了。實(shí)際上清政府也很有效地利用關(guān)王廟作為漢族的統(tǒng)治工具,崇拜或者祭祀關(guān)王廟當(dāng)然會(huì)弱化性理學(xué)的文治主義,這與仁祖反正的名分也是不相符的④雖然如此, 當(dāng)時(shí)沒有任何提倡廢除關(guān)王廟的意見, 這可能和當(dāng)時(shí)關(guān)王廟所具有的軍神的威嚴(yán)密不可分.。
丙子胡亂以后,清朝使臣出訪朝鮮,都必經(jīng)關(guān)王廟和三田渡碑。這種習(xí)慣經(jīng)過仁祖、孝宗時(shí)期,一直持續(xù)到顯宗時(shí)期。仁祖時(shí)期以后一直到顯宗時(shí)期,有關(guān)關(guān)王廟的記錄主要是管理和祭祀方面的日?;顒?dòng)。這是因?yàn)殛P(guān)羽不能被稱為萬王師表,只具有軍神的象征,祭祀關(guān)王廟違背了性理學(xué)的名分論。可推測(cè)出當(dāng)時(shí)的山林之士實(shí)際上并不否定關(guān)王廟,只是反對(duì)敬奉追崇關(guān)王廟。后來,星湖李瀷認(rèn)為供奉姜太公的祠堂武成王廟是武廟,在全國(guó)倡辦武學(xué),主張要祭祀武成王。這體現(xiàn)出當(dāng)時(shí)士類所持的另一種觀點(diǎn)⑤參見: 《星湖僿說》第8卷, 人事門, 武成王廟.《星湖先生類選》第5卷上, 人事篇7, 治道門.。
另外,從顯宗時(shí)期開始,關(guān)王廟也被利用為先王們?cè)岫Y之時(shí)舉行路祭的場(chǎng)所。顯宗在前往寧陵給孝宗大王運(yùn)喪途中,在東關(guān)王廟內(nèi)設(shè)路祭所,舉行路祭以后才回宮(《顯宗實(shí)錄》第1卷,即位年十月,乙卯;《顯宗實(shí)錄》第1卷,即位年十月丙辰;《顯宗改修實(shí)錄》第12卷,即位年十月丙辰)。隨著象征軍神和財(cái)神的關(guān)王廟的靈性逐漸被認(rèn)可,關(guān)王廟漸漸在朝鮮內(nèi)發(fā)展成為了民間信仰。這個(gè)事實(shí)可以通過漢城百姓看到神像流下血淚的消息迅速被傳播的記錄得知(《顯宗改修實(shí)錄》第24卷,十二年十月乙未)。明清交替時(shí)期過后,社會(huì)開始步入了和平時(shí)期,關(guān)王廟便以更快的速度傳播到民間的各個(gè)角落。另外,謀求利用關(guān)王廟實(shí)現(xiàn)換局政策,達(dá)到以國(guó)王為中心的政治目的,這在肅宗時(shí)期又有了新的局面。
(二)整頓關(guān)王廟的參謁和拜禮
1.肅宗對(duì)關(guān)王廟的參謁和拜禮的若干提議
在李氏朝鮮后期的帝王當(dāng)中,用新視角去看待關(guān)王廟并積極利用的君王就是肅宗。如上所述,光海君時(shí)期以后,關(guān)王廟成了明清官吏的觀光勝地乃至守護(hù)神。在這種形勢(shì)下,肅宗更加關(guān)注關(guān)王廟。但是,肅宗即位后也只是按照先王的慣例修繕關(guān)王廟,或者派遣獻(xiàn)官致祭⑥李元禎進(jìn)曰, 19日行纛祭及東南關(guān)王廟祭獻(xiàn)官, 例以武臣嘉善官差出, 而即今以舉動(dòng), 嘉善以上馀存者絕少,依前以堂上官差祭之意, 敢稟.上曰, 依為之(《承政院日記》第273冊(cè), 肅宗五年九月十七日己酉).。后來在肅宗即位中期發(fā)生的己巳換局事件,使關(guān)王廟又重新受到了重視。
肅宗十七年(1691年)二月二十六日,肅宗陵行后在回宮途中路過東廟,以宋太祖拜祭武成王廟的典故為據(jù)首次拜祭了關(guān)王廟,并在東廟休息了一天①政院?jiǎn)⒃唬?傳曰, 昔宋太祖, 于武成王廟, 有歷謁之事, 今日還宮, 行過武安王廟墻外, 歷入何如, 問于大臣以啟事, 命下矣, 問于大臣, 則以為武安王廟歷入事, 既以故事, 引喻下教, 蓋出于曠世相感之意, 回鑾時(shí)歷入, 似無所妨, 而歷入節(jié)目, 當(dāng)與諸臣, 相議更稟云矣.敢啟(《承政院日記》第344冊(cè), 肅宗十七年二月二六日壬午).。次日還通過備忘錄記錄了感想。因此,當(dāng)時(shí)沒有任何提倡廢除關(guān)王廟的意見,這可能和當(dāng)時(shí)李氏朝鮮對(duì)關(guān)王廟所持的態(tài)度有很大的關(guān)系。
“武安王的忠義為千古難尋,首次拜謁看到遺像,就有一種獨(dú)特的心靈感應(yīng)。這次參謁以鼓勵(lì)武士為目的,希望將士們積極效仿這種精神,勇守王室。另外,下令有關(guān)部門妥善維修東南兩座關(guān)王廟破損的地方,要始終如一地保持完善。官員祭祀時(shí),一定要在祭文中指明我在遠(yuǎn)處也時(shí)刻對(duì)武安王心存敬佩之意。”(《肅宗實(shí)錄》第23卷,十七年二月癸未)
通過以上內(nèi)容,可知肅宗每次路過東廟都想著武安王的忠義,正好在此次陵行回宮途中拜謁了關(guān)王廟(《承政院日記》第344冊(cè),肅宗十七年二月二七日癸未)。第一次參謁東關(guān)王廟的肅宗下令維修東南兩座關(guān)王廟,并派遣官員進(jìn)行祭祀。肅宗拜謁關(guān)王廟是繼宣祖之后的第二次。肅宗到關(guān)王廟看到武安王的塑像以后,似乎更加深了對(duì)武安王的敬畏之情。肅宗參謁關(guān)王廟的主要目的是鼓勵(lì)武士,讓武士效仿武安王忠義神勇的精神。而關(guān)王廟正是肅宗達(dá)到這種政治目的的最佳選擇。
肅宗借助關(guān)王廟強(qiáng)調(diào)忠義的原因與當(dāng)時(shí)的政治局勢(shì)有關(guān)。肅宗前期,西人和南人之間的政治斗爭(zhēng)持續(xù)不斷。在此期間,圍繞軍事權(quán)所產(chǎn)生的矛盾不斷,故設(shè)立了都體察使府和禁衛(wèi)營(yíng)等。禁衛(wèi)營(yíng)設(shè)立的舉措是在設(shè)立五個(gè)軍營(yíng)制度的同時(shí),又起到了整頓軍營(yíng)的效果。當(dāng)時(shí)設(shè)立的軍營(yíng)大部分是以朋黨的兵力為基礎(chǔ),而不是國(guó)王的兵力。在這種時(shí)代背景下,肅宗在己巳換局事件以后拜謁了關(guān)王廟,并強(qiáng)調(diào)忠義,其最終目的就是想掌握軍事權(quán)力。
在肅宗十七年(1691年)第一次拜祭關(guān)王廟以后,肅宗就更加重視武安王了。這可以在第二年肅宗十八年九月,肅宗所作的有關(guān)武安王的兩首詩中得以證實(shí)。當(dāng)時(shí),肅宗用御筆親自把這兩首詩寫在木板上御賜給關(guān)王廟(《肅宗實(shí)錄》第24卷,十八年九月辛酉):
生平我慕壽亭公,/節(jié)義精忠萬古崇。/勞匡復(fù)身先逝,/烈士千秋涕滿胸。
有事東郊?xì)v古廟,/入瞻遺像肅然清。/今辰致敬思愈切,/愿佑?xùn)|方萬世寧。
以上兩首詩中的第一首詩是肅宗早年為武安王的祠堂所作的詩,第二首是肅宗親訪武安王的祠堂以后倍受感慨而作的詩。肅宗下令分別把這兩首詩掛在東關(guān)王廟和南關(guān)王廟,以示肅宗對(duì)武安王的敬慕之情,并吩咐禮曹舉行事由祭,以正式掛上肅宗所作的御制詩匾額(《承政院日記》第 349冊(cè),十八年九月十七日癸亥)。這說明了肅宗以作詩來表達(dá)對(duì)關(guān)羽的敬慕之情,其本質(zhì)是激勵(lì)當(dāng)時(shí)只追求黨派利益的大臣為國(guó)王盡忠。同時(shí)又褒獎(jiǎng)?wù)乒茉敒?zāi)禍福的軍神,祈禱國(guó)家和王室的安寧。肅宗對(duì)關(guān)王廟的一系列舉措與以往中國(guó)朝廷施加壓力而被動(dòng)修建關(guān)王廟或者祭祀的方式截然不同。肅宗完全是從主觀上接受關(guān)羽信仰才提出興建關(guān)王廟和通過關(guān)王廟進(jìn)行政治活動(dòng)的行為。因而在肅宗時(shí)期以后,陵行時(shí)或者出行宮外時(shí)參謁關(guān)王廟形成了帝王的一項(xiàng)慣例。
肅宗二十九年(1703年)六月,肅宗在送走清朝敕使后,第二次拜祭了關(guān)王廟。這次拜祭,肅宗尤其強(qiáng)調(diào)宣祖和自己拜祭關(guān)王廟并不是為了游玩,且下令籌劃南關(guān)王廟的拜禮(《肅宗實(shí)錄》第38卷,二十九年六月壬辰)。但臣僚們反對(duì)參謁關(guān)王廟,建議像宣武祠一樣只派獻(xiàn)官致祭(《肅宗實(shí)錄》第38卷,二十九年六月壬辰)。但肅宗全然不顧臣僚反對(duì),強(qiáng)調(diào)參謁關(guān)王廟并不是偶然,并強(qiáng)行進(jìn)行了參謁。國(guó)王參謁關(guān)王廟的禮儀按照肅宗十七年(1691年)進(jìn)行的方式,以舉手作揖作為儀注(《肅宗實(shí)錄》第 38卷,二十九年六月壬辰)①肅宗二十九年(1703年)的儀注在《各司謄錄》里有說明.“關(guān)王廟歷入儀, 勅使郊送后, 駕至南關(guān)王廟侍臣下馬所, 左通禮啟請(qǐng)駕少駐, 侍臣下馬侍衛(wèi)如常.駕至大門外, 左通禮啟請(qǐng)降輦乘輿, 殿下降輦乘輿, 左右通禮前導(dǎo)至降輿所, 左通禮啟請(qǐng)降輿, 殿下降輿, 左右通禮前導(dǎo)至廟內(nèi)(通禮止于戶外).承旨導(dǎo)殿下廟內(nèi)版位北向立, 大臣承旨從入, 侍衛(wèi)諸臣止于戶外, 承旨啟請(qǐng)舉袖揖, 殿下舉袖揖, 少頃, 承旨導(dǎo)殿下還至戶外, 左右通禮前導(dǎo)至乘輿所, 左右通禮啟請(qǐng)乘輿, 殿下乘輿, 左右通禮前導(dǎo)至大門外, 左通禮啟請(qǐng)降輿乘輦, 殿下降輿乘輦, 左通禮啟請(qǐng)駕進(jìn), 發(fā)駕動(dòng), 左右通禮前導(dǎo)至侍臣上馬所, 左通禮啟駕少駐, 侍臣上馬還宮, 侍衛(wèi)如來儀.” (《各司謄錄》南關(guān)王廟親臨時(shí)儀注)。由于當(dāng)時(shí)天氣炎熱,眾多臣僚要求推遲參拜日期,但是肅宗仍然按照原定日期參謁了關(guān)王廟。肅宗指出南廟的武安王塑像比東廟的塑像更有生氣,并說了以下一段話(《肅宗實(shí)錄》第38卷,二十九年六月癸巳):
“武安的精忠大節(jié)萬古長(zhǎng)青,我仰慕已久。送別敕使以后路過遺廟,在塑像面前作揖,令我感慨萬分。”
這段話充分表現(xiàn)了肅宗希望臣僚們能夠?qū)λ邑懝?jié)義,同時(shí)根據(jù)都承旨俞集一的提議,廢除了南關(guān)王廟內(nèi)和僧像相似的淫祀,并按照辛卯年(肅宗十七年)的禮節(jié)給東關(guān)王廟致祭(《肅宗實(shí)錄》第38卷,二十九年六月癸巳)。肅宗三十年,在整頓舉國(guó)上下所有的祭禮之時(shí),允許東西關(guān)王廟祭祀和木覓山祭、宣武祠祭、旗祭、荻祭、城隍發(fā)告祭、中祭(六月的土旺日,宮中祭拜土神的祭祀)、開冰祭、司寒祭(祈寒祭)等祭祀相同,并提示沒有御押的祝文也要照常進(jìn)行祭祀(《備邊司謄錄》肅宗三十年七月三日)。
但是,肅宗對(duì)參拜關(guān)王廟時(shí)應(yīng)行之大禮一直耿耿于懷。直到 1710年(肅宗三十六年)三月肅宗和臣僚們共同就關(guān)王廟參拜儀式進(jìn)行了為期一年的修正(《肅宗實(shí)錄》第48卷,三十六年三月丁卯)。早在肅宗十七年,由于沒有明確規(guī)定關(guān)王廟的參拜儀式,所以肅宗在參拜之時(shí)沒有行大禮,只作了個(gè)揖。肅宗二十九年,也按照前例只作了揖。但考慮到當(dāng)前的習(xí)慣有可能成為后人的先例,因此肅宗開始研究關(guān)王廟的參拜儀式是否合乎禮節(jié)的標(biāo)準(zhǔn)。
當(dāng)時(shí),肅宗向左議政徐宗泰、判府事李頤命提出了明朝將帥出訪宣祖朝時(shí)期,雖親自祭拜了關(guān)王廟,但并沒行揖禮的可能性。左議政徐宗泰認(rèn)為宣祖時(shí)期由于明將施壓,偶爾也行了拜禮,但如今行揖禮則更為妥當(dāng)。關(guān)羽只不過是個(gè)區(qū)區(qū)將軍而已,不需要國(guó)王施以拜禮。但肅宗則以“武安王”稱號(hào)及香室里祝文中“敢昭告于武安王云云”為例,認(rèn)為行揖禮不妥。對(duì)此,判府事李頤命主張關(guān)羽本爵為侯,后被追封為王爵,即使活著,也應(yīng)行相應(yīng)禮節(jié),因此行揖禮最為妥當(dāng)(《肅宗實(shí)錄》第48卷,三六年三月丁卯)。
在討論未果的情況下,肅宗下令弘文館作出最終決議。弘文館認(rèn)為武安王是被追封的,國(guó)王參拜武安王時(shí)行揖禮最妥當(dāng)。但肅宗還是不接受行揖禮的決定,下令等晾曬實(shí)錄時(shí),再次仔細(xì)查找宣祖時(shí)期有關(guān)記錄(《肅宗實(shí)錄》第 48卷,三十六年三月丁卯)。結(jié)果在晾曬宣祖朝有關(guān)禮儀實(shí)錄時(shí),發(fā)現(xiàn)宣祖祭拜關(guān)王廟時(shí)舉行了較隆重的再拜(拜兩次,表達(dá)敬意)儀式。因此,肅宗于三十七年六月,正式修訂了親祭關(guān)王廟的拜禮(《肅宗實(shí)錄》第 50卷,三十七年六月癸未)。終于,長(zhǎng)達(dá)一年之久的有關(guān)關(guān)王廟參拜禮儀的爭(zhēng)議以行拜禮而告終。肅宗堅(jiān)持拜祭關(guān)王廟時(shí)行拜禮的做法,表現(xiàn)了他高度重視武安王忠貞、守義的精神,并鞭策臣僚們對(duì)國(guó)王盡忠職守。
2.關(guān)王廟的整修和搬遷
肅宗對(duì)關(guān)王廟的重視不僅局限于首都地區(qū),而且要求全國(guó)各地的關(guān)王廟都做了整修或搬遷。肅宗三十六年(1719年)三月,修訂了明將陳璘和李舜臣在全羅道古今島的關(guān)王廟進(jìn)行祭祀的儀式。即關(guān)王廟舉行祭祀的祭日按照京中(首都漢城)的擇日標(biāo)準(zhǔn)在驚蟄和霜降日,饌品都按照宣武祠的規(guī)定制作,香和祝文由京中下發(fā)。只是在祝文的末尾注明陳都督和李舜臣來配食(《肅宗實(shí)錄》第49卷,三十六年十二月丁丑)。
原本星州、安東關(guān)王廟的祭祀由所屬道廳(相當(dāng)于中國(guó)的省府)按照古今島的相關(guān)禮儀加以規(guī)定,但由于當(dāng)時(shí)無法及時(shí)了解安東、星州關(guān)王廟的實(shí)際情況,所以不得不延期祭祀。肅宗三十七年正月,星州、安東的關(guān)王廟得到了修繕,禮曹還整理了享祀內(nèi)容并下令祭祀(《肅宗實(shí)錄》第50卷,三七年一月壬辰)。祭日還是按照東關(guān)廟、南關(guān)廟的規(guī)定選擇驚蟄和霜降日,祭品為豆,獻(xiàn)官?gòu)谋疽貭I(yíng)將或者關(guān)王廟堂上的武官守令中選拔并派遣,配位由堂下武官中選拔一名來書寫,諸執(zhí)事從鄉(xiāng)將官中選拔后任用(《肅宗實(shí)錄》第 50卷,三十七年一月壬辰)。同年五月,擴(kuò)建了安東關(guān)王廟的庭院和臺(tái)階,星州關(guān)王廟移建到星州和安東兩地的中間地段,并下令修復(fù)武安王的塑像(《肅宗實(shí)錄》第50卷,三十七年一月壬辰;《肅宗實(shí)錄》第50卷,三十七年五月庚子。另外,安東關(guān)王廟的結(jié)構(gòu)極為精巧,使用了丹青手法,加寬庭階的話,可以很平坦地使用)。
當(dāng)時(shí)肅宗經(jīng)常通過陵行進(jìn)行軍事訓(xùn)練。每次陵行都要拜祭關(guān)王廟,旨在加強(qiáng)軍律和軍法的教育(《肅宗實(shí)錄》第32卷,二十四年八月乙丑;《肅宗實(shí)錄》第38卷,二十九年六月壬辰、癸巳)。這可以通過肅宗二十四年,國(guó)王拜祭健元陵等先王的陵墓以后,處罰了私自想要進(jìn)行軍事訓(xùn)練的訓(xùn)練隊(duì)長(zhǎng)申汝哲的記錄當(dāng)中得知(《肅宗實(shí)錄》第 32卷,二十四年八月乙丑)。之后,肅宗仍舊帶領(lǐng)訓(xùn)練官兵在關(guān)王廟糾正軍隊(duì)風(fēng)氣,強(qiáng)化官兵精神(《肅宗實(shí)錄》第38卷,二十九年六月壬辰、癸巳)。
肅宗是想通過象征忠貞節(jié)義的關(guān)王廟,重掌當(dāng)時(shí)由君臣控制的第五軍營(yíng)的軍權(quán)。肅宗一方面是想通過設(shè)立良役來變通條目,另一方面是通過掌握第五軍營(yíng),構(gòu)成首都的防衛(wèi)體系,把各黨派所有的私有化軍隊(duì)轉(zhuǎn)化為以國(guó)王為中心的王權(quán)軍隊(duì)。因而肅宗不得不增加拜祭關(guān)王廟的次數(shù),并跟士兵們強(qiáng)調(diào)忠義守節(jié)。肅宗強(qiáng)調(diào)忠義的這個(gè)時(shí)期,恢復(fù)了成三問等六位已故大臣①朝鮮世祖時(shí)期, 謀劃端宗復(fù)辟未遂被抓處死的六位忠臣, 李塏、河緯地、柳誠(chéng)源、兪應(yīng)孚、成三問、樸彭年.的官職并賜予謚號(hào)(《肅宗實(shí)錄》第23卷,十七年十二月丙戌),并恢復(fù)了魯山君的皇位,追加端宗為廟號(hào)。肅宗的這些所為,也說明了他提倡盡忠職守從自我做起,起到了模范作用(《肅宗實(shí)錄》第32卷,二十四年十一月丁丑)。肅宗對(duì)關(guān)王廟的高度評(píng)價(jià)和重視最終還是為了鞏固王權(quán)。
(三)關(guān)廟祭的法制化和拜禮的鞏固
1.關(guān)廟祭的法制化和英祖拜謁關(guān)王廟
君王通過關(guān)王廟強(qiáng)調(diào)忠義的努力從肅宗始,到了英祖時(shí)期得到了進(jìn)一步的發(fā)展。英祖剛即位就拜祭了東關(guān)王廟,第二年(1725年)四月,又派官員前往關(guān)王廟和宣武祠致祭,讓官員能為關(guān)羽的忠義所感染,并努力效法尊周大義(《英祖實(shí)錄》第4卷,元年三月壬戌)。英祖三年二月,到鎮(zhèn)川閱兵后在回來的路上拜祭了關(guān)王廟(《英祖實(shí)錄》第 11卷,三年二月己未)。雖然肅宗時(shí)期已決定國(guó)王親祭關(guān)王廟時(shí)要行拜禮,但是當(dāng)時(shí)禮曹判書申思喆則報(bào)告說宣祖時(shí)期行了再拜,肅宗時(shí)期行了揖禮,但是英祖還是堅(jiān)持進(jìn)行了再拜。宣祖以后,在關(guān)王廟行再拜的帝王,英祖還是第一位。之后,國(guó)王親臨關(guān)王廟時(shí)行再拜禮在《續(xù)大典》里成了明文規(guī)定(《英祖實(shí)錄》第49卷,十五年五月甲戌)。
英祖十五年(1737年)五月,國(guó)王親自舉行了雩壇祭,在回宮的路上造訪了關(guān)王廟,向關(guān)羽行了再拜禮,并下令重新給神像做一件龍袍(《英祖實(shí)錄》第49卷,十五年五月甲戌)。英祖十九年,國(guó)王閱兵以后到東關(guān)王廟進(jìn)行造訪時(shí)又行了再拜禮。值得注意的是,這天英祖根據(jù)東關(guān)王廟內(nèi)肅宗所作的七言絕句次韻作了一首新詩,并下令刻到匾額上掛起來,吩咐另擇吉日到南關(guān)王廟致祭(《英祖實(shí)錄》第58卷,十九年八月庚午)。英祖二十二年(1746年)八月,英祖事先垂問了拜祭關(guān)王廟的服色和儀注,親自寫下“顯靈昭德王廟”六個(gè)大字,掛在了東南關(guān)王廟內(nèi)(《英祖實(shí)錄》第64卷,二十二年八月乙酉)。以后英祖二十三年(《英祖實(shí)錄》第65卷,五月丙午)、二十九年(《英祖實(shí)錄》第79卷,三月丙寅)、三十一年(《英祖實(shí)錄》第85卷,八月乙巳)、三十三年(《英祖實(shí)錄》第89卷,二月甲子)、三十五年(《英祖實(shí)錄》第94卷,九月丁丑;《英祖實(shí)錄》第94卷,十一月己未)、三十六年(《英祖實(shí)錄》第95卷,六月丙戌;《英祖實(shí)錄》第95卷,五月壬申)、三十八年(《英祖實(shí)錄》第100卷,七月癸未;《英祖實(shí)錄》第99卷,六月壬寅)、四十六年(《英祖實(shí)錄》第115卷,七月丙午)、四十七年(《英祖實(shí)錄》第117卷,十月己丑)、四十八年(《英祖實(shí)錄》第118卷,四月庚午)、四十九年(《英祖實(shí)錄》第120卷,五月己巳)、五十年(《英祖實(shí)錄》第122卷,五月甲子)等年間,英祖都拜祭了關(guān)王廟。英祖三十一年八月,英祖在東郊閱兵之后,駕臨了東關(guān)王廟(《英祖實(shí)錄》第85卷,三十一年八月乙巳)。幾日以后,在慕華館接待了清朝大使之后又拜祭了南關(guān)王廟(《英祖實(shí)錄》第 85卷,三十一年八月戊辰)。英祖三十三年,英祖親筆題寫了祭文并下令致祭(《英祖實(shí)錄》第89卷,三十三年二月甲子)。
正如以上記錄,英祖每次陵行、閱兵、親祭、宴禮等在宮外舉行活動(dòng)時(shí),都親自拜祭了關(guān)王廟(《英祖實(shí)錄》第 65卷,二十三年五月丙午)。英祖二十九年,英祖身著戎服途經(jīng)關(guān)王廟,問麾下士兵誰愿意舉青龍圖,別軍職李義培馬上舉起了青龍圖,英祖便讓李義培加入到僉節(jié)制使隊(duì)伍當(dāng)中(《英祖實(shí)錄》第79卷,二十九年三月丙寅)。
英祖三十五年十一月,英祖陵行后途經(jīng)關(guān)王廟,佩戴甲胄拜以軍禮(《英祖實(shí)錄》第94卷,三十五年九月丁丑;《英祖實(shí)錄》第 94卷,三十五年十一月己未)。但英祖因此事被指責(zé),指責(zé)的理由是:關(guān)羽雖具有忠義的精神,但其身份不過是漢朝的諸侯,適合行以賓主之禮,國(guó)王在非危難時(shí)刻佩戴甲胄,以軍事禮儀參拜關(guān)王,不會(huì)成為太子和太孫的好榜樣(《英祖實(shí)錄》第94卷,三十五年十一月己未)。三十八年六月,英祖再拜禮儀參拜了關(guān)王廟,并赦免了一些囚犯(《英祖實(shí)錄》第99卷,三十八年六月壬寅)。英祖的這些行為,繼承了肅宗以國(guó)王為中心的統(tǒng)治體系。英祖實(shí)行的蕩平政策探索的就是以國(guó)王為中心的統(tǒng)治理念,可以說和肅宗推行的統(tǒng)治體系是一脈相承的。
另外,英祖不僅重視漢城地區(qū)的關(guān)王廟,而且對(duì)地方的關(guān)王廟也極度重視。英祖二十二年(1746年)八月,下令修復(fù)了漢城、安東、星州、古今島的關(guān)王廟(《英祖實(shí)錄》第64卷,二十二年八月乙酉)。但是地方關(guān)王廟的管理仍舊有很多不足之處,例如星州關(guān)王廟由于管理不善,關(guān)羽神像破爛不堪。英祖二十六年八月,下令星州的道臣立刻修整后,當(dāng)?shù)氐年P(guān)王廟才得以修復(fù)(《英祖實(shí)錄》第72卷,二十六年八月庚寅)。
2.正祖時(shí)期享祀的發(fā)展和政治意圖
繼肅宗、英祖以后,正祖更是加大了通過關(guān)王廟來實(shí)現(xiàn)王權(quán)政治的力度。正祖二年,正祖在鷺梁津身著戎服閱兵之時(shí),下令宣傳官參拜關(guān)王廟,并行以展拜禮(《正祖實(shí)錄》第 6卷,二年九月戊子)。正祖三年,正祖在去寧陵的途中先行拜祭了關(guān)王廟,還行了拜禮。當(dāng)時(shí)在陵行途中先拜祭關(guān)王廟的國(guó)王,正祖還是第一位。正祖依據(jù)的是宋朝在每次行軍之時(shí)都到關(guān)王廟行拜禮的傳統(tǒng),正祖認(rèn)為這是他繼承了肅宗和英祖的傳統(tǒng),是理所當(dāng)然應(yīng)盡的責(zé)任(《正祖實(shí)錄》第8卷,三年八月甲寅)。正祖對(duì)關(guān)王廟的重視始于正祖五年重新制訂關(guān)王廟的祭品和儀式,并于正祖九年在關(guān)王廟設(shè)立了歷代國(guó)王的御制御筆碑①參見: 《正祖實(shí)錄》第54卷, 附錄, 正祖大王行狀.。其中在關(guān)王廟內(nèi)立的先王御筆碑,是正祖利用這個(gè)場(chǎng)所,重展王權(quán)威嚴(yán)的一種政治手段。
正祖十年,正祖下令制作《關(guān)廟樂章》,為在行禮時(shí)演奏(《正祖實(shí)錄》第 21卷,十年二月丙子)。同時(shí),派遣摠戎使金思穆為關(guān)王廟的獻(xiàn)官(《正祖實(shí)錄》第21卷,十年二月丙子),還經(jīng)常提拔關(guān)王廟的守職官為邊將(《正祖實(shí)錄》第35卷,十六年九月丙午;《正祖實(shí)錄》第46卷,二十一年正月庚午)。正祖即位以后,幾乎每年都來拜祭關(guān)王廟,督促士兵們?yōu)閲?guó)王盡忠職守的同時(shí),也想鞏固以國(guó)王為中心的政治地位。從肅宗開始到英祖、正祖時(shí)期,作為軍神象征的關(guān)王廟,是國(guó)王努力把當(dāng)時(shí)其他政治勢(shì)力所有的私有化兵權(quán)轉(zhuǎn)化為國(guó)王所有,并最終達(dá)到強(qiáng)化王權(quán)的政治搖籃。
(四)關(guān)王廟的增設(shè)和民間信仰的發(fā)展
朝鮮后期對(duì)關(guān)王廟的重視從正祖、純祖一直持續(xù)到高宗時(shí)期。純祖四年,國(guó)王在回宮途中拜祭了南關(guān)王廟并行了禮(《純祖實(shí)錄》第6卷,四年九月丁亥)。純祖一般是在宮外參拜孝昌墓等陵墓以后,再拜祭關(guān)王廟。純祖在純祖六年(《純祖實(shí)錄》第8卷,六年二月庚子)、七年、十年、二十一年、二十八年、三十二年,甚至以后也一直堅(jiān)持拜祭了關(guān)王廟。純祖主要拜祭的是南關(guān)王廟,只要是給南關(guān)王廟的守值官發(fā)獎(jiǎng)賞,也一定不會(huì)忘記給東關(guān)王廟的守值官發(fā)獎(jiǎng)賞(《純祖實(shí)錄》第32卷,三十二年三月庚申)。純祖二十七年,代理純祖聽政的孝明世子也拜祭過南關(guān)王廟,還作了首詩②《宮闕志》 (首爾史料叢書, 第3卷), 關(guān)王廟.《純祖實(shí)錄》第10卷, 七年九月己亥; 《純祖實(shí)錄》第13卷, 十年八月壬子; 《純祖實(shí)錄》第23卷, 二十一年二月壬寅; 《純祖實(shí)錄》第30卷, 二十八年二月乙未; 《純祖實(shí)錄》第32卷, 三十二年三月己未.。當(dāng)時(shí)純祖下令制定管理漢城及地方所屬關(guān)王廟的制度,并定期執(zhí)行。純祖三十二年(1832年),給湖南的誕報(bào)墓和領(lǐng)南地區(qū)的關(guān)王廟資助了新的衣袍和被褥,并讓該地區(qū)大臣在以后進(jìn)行巡查時(shí),提高對(duì)關(guān)王廟的保護(hù)意識(shí)并及時(shí)進(jìn)行修補(bǔ),規(guī)定在七年內(nèi),所需物力資源從公共物資里補(bǔ)充(《純祖實(shí)錄》第32卷,三十二年三月辛酉)。
陵行或舉行宮外活動(dòng)時(shí)拜祭關(guān)王廟的傳統(tǒng)一直流傳到憲宗和哲宗時(shí)期。首先,憲宗十二年,憲宗在察看新的陵地之后的回宮途中路過東關(guān)王廟,行了奠酌禮(《憲宗實(shí)錄》第13卷,十二年四月甲午)。哲宗三年、五年、六年、十二年,拜祭了東、南關(guān)王廟,并行了奠酌禮(《哲宗實(shí)錄》第4卷,三年二月戊申;《哲宗實(shí)錄》第6卷,五年八月乙卯;《哲宗實(shí)錄》第7卷,六年二月壬戌;《哲宗實(shí)錄》第 13卷,十二年二月丙子)。行奠酌禮的時(shí)候,偶爾會(huì)給負(fù)責(zé)大祝的訓(xùn)練員尹秉鼎加賞(《哲宗實(shí)錄》第7卷,六年三月甲子)。哲宗時(shí)期一般都是在陵行以后拜祭關(guān)王廟,但有時(shí)也先拜祭關(guān)王廟以后,再參拜其它陵墓或者閱兵(《哲宗實(shí)錄》第13卷,十二年二月丙子)。特別是在哲宗五年,《關(guān)圣帝君明圣經(jīng)》出版后,關(guān)羽信仰得到了進(jìn)一步宣傳③洪潤(rùn)杓, 《關(guān)圣帝君明圣經(jīng)諺解解題》, 參見: 《明圣經(jīng)諺解》, 太學(xué)社, 1986.。純祖以后執(zhí)政的帝王們也堅(jiān)持參拜了關(guān)王廟,當(dāng)然大部分都是陵行以后順便去關(guān)王廟,但值得思考的是拜祭關(guān)王廟的帝王們?cè)谝欢ǔ潭壬隙加型ㄟ^關(guān)王廟去鞏固王權(quán)的期望。另外,民間關(guān)羽信仰進(jìn)一步擴(kuò)散應(yīng)該是在朝鮮末期。壬辰倭亂以后,民間關(guān)羽信仰甚至還發(fā)展形成了關(guān)圣教。在這種情況下,哲宗六年(1855年),整理關(guān)圣教思想的《關(guān)圣帝君明圣經(jīng)》出版發(fā)行了,屬于道家思想的這本經(jīng)書主要整理了忠孝和為人的道理 。
壬辰倭亂以后,原本只有漢城兩處、地方四處的關(guān)王廟,在高宗時(shí)期,全國(guó)各地均得到了增設(shè)。高宗三十年(1883年)增設(shè)了北廟,光武六年(1902年)增設(shè)了西廟。此時(shí),在漢城東、西、南、北都建有關(guān)王廟。另外,地方城市全州、河?xùn)|等地也增設(shè)了關(guān)王廟。至此,國(guó)家修建的關(guān)王廟一共是漢城四處、地方六處共十處。高宗時(shí)期,國(guó)家主導(dǎo)增設(shè)關(guān)王廟的原因和當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景有著密切的關(guān)系。19世紀(jì),外國(guó)列強(qiáng)的侵入讓統(tǒng)治者產(chǎn)生了焦躁不安的心理,為了緩解這種情緒、鞏固統(tǒng)治地位,利用具有軍神和財(cái)神意義的關(guān)羽可謂是一舉兩得。這體現(xiàn)了統(tǒng)治者希望通過關(guān)羽,實(shí)現(xiàn)舉國(guó)上下齊心協(xié)力擊退外強(qiáng),達(dá)到國(guó)泰民安的一種心理。
李氏朝鮮(1392 - 1910年)是崇尚儒教之文治主義的國(guó)家,因此以只建立紀(jì)念孔子的文廟,而不建武廟為原則。當(dāng)然在朝鮮前期,有過幾次興建武廟的建議,即興建祭祀姜太公的武成王廟,但因?yàn)榻墓?jī)比不上萬世之師孔子,所以沒有建成。最重要的是因?yàn)槲某紓冋J(rèn)為若興建武廟,若稍有不慎會(huì)對(duì)文治主義產(chǎn)生極大威脅。李氏朝鮮則以給象征軍神的纛旗舉行吉禮中的小祀,即旗祭和祃祭之禮,來替代建武廟的方案。同時(shí)武廟的主要人物——精通道術(shù)的姜太公成了門神崇拜對(duì)象。立春時(shí)節(jié),家家戶戶在大門貼上“姜太公在此”的門聯(lián),以驅(qū)除邪氣,這是留在民間的一種道教風(fēng)俗。
但是,朝鮮壬辰衛(wèi)國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)(1592 - 1598年)發(fā)起之后,明朝派遣援軍來到朝鮮,因而按照明朝將帥的要求,興建了一座保佑戰(zhàn)爭(zhēng)勝利和將士平安的關(guān)王廟。這使李氏朝鮮堅(jiān)持不建武廟的原則在戰(zhàn)亂中發(fā)生了轉(zhuǎn)變,但是明朝將帥們要求修建的武廟不是用來祭祀姜太公的,而是祭祀關(guān)羽的關(guān)王廟。宣祖三十年(1597年),漢城的第一座關(guān)王廟由明軍提議修建而成。因此,崇禮門外的關(guān)王廟可謂朝鮮時(shí)期的第一座武廟。
明朝將士們認(rèn)為關(guān)王是戰(zhàn)爭(zhēng)的保護(hù)神,明軍的這種認(rèn)識(shí)在戰(zhàn)亂中是修建另一座關(guān)王廟的背景。結(jié)果宣祖三十四年(1601年),除了南關(guān)王廟以外,在興仁門外又修建了另一座關(guān)王廟。所以漢城一共有東、南兩座關(guān)王廟,而且地方也建有關(guān)王廟。實(shí)際上地方的關(guān)王廟修建時(shí)間比漢城更早,因?yàn)樵诘胤降那熬€地區(qū)更需要關(guān)羽顯靈,保佑戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利。
在宣祖三十年(1597年),以明朝大將茅國(guó)器在慶尚道的星州開始興建關(guān)王廟為起點(diǎn),同年明朝大將陳璘在全羅道康津的古今島修建了另一座關(guān)王廟。宣祖三十一年(1598年),真定營(yíng)都司薛虎臣在慶尚道的安東,都督劉廷在全羅道的南原各建了一座關(guān)王廟。這些地方的關(guān)王廟都建在戰(zhàn)場(chǎng)的最前沿,旨在提高明軍的士氣,突顯他們的功績(jī)。朝鮮壬辰倭亂以后,在全國(guó)興建的關(guān)王廟作為朝鮮唯一的武廟,舉國(guó)上下形成了一定的共識(shí)。李氏朝鮮時(shí)關(guān)王廟的名稱分別有關(guān)廟、東廟、南廟、關(guān)武安王廟、東關(guān)王廟、南關(guān)王廟、東關(guān)廟、南關(guān)廟、關(guān)帝廟、關(guān)圣廟、武廟等。當(dāng)時(shí)李氏朝鮮沒有意識(shí)到被迫修建的關(guān)王廟就是武廟,但是任命關(guān)王廟的祭官為武官,并下令武官前往致祭的舉措,從結(jié)果上來看關(guān)王廟具備了武廟的性質(zhì)。
宣祖時(shí)期以后到光海君執(zhí)政時(shí)期,關(guān)王廟祭按照旗祭的禮儀,被制定為國(guó)家祭禮之一的下祀。這在當(dāng)時(shí)明清政權(quán)交替的微妙時(shí)期,是考慮了與明朝的關(guān)系而作出決定的結(jié)果。明朝大使必須拜祭的關(guān)王廟在經(jīng)過兩次胡亂之后,成了清朝大使的必經(jīng)之地。特別是在丙子胡亂時(shí)期,清太宗曾暫住過關(guān)王廟,因此關(guān)王廟對(duì)清朝來說具有重要的歷史意義。從仁祖到肅宗時(shí)期,一直都管理關(guān)王廟,并舉行祭祀。但朝鮮在經(jīng)歷了痛苦時(shí)期之后,除了對(duì)關(guān)王廟進(jìn)行通常的管理之外,就不再?gòu)?qiáng)調(diào)它的重要性了。
直到肅宗中后期,肅宗計(jì)劃通過參拜關(guān)王廟來進(jìn)行政治活動(dòng)。在當(dāng)時(shí)政治局勢(shì)混亂的情況下,肅宗想把以朋黨為基礎(chǔ)的中央軍營(yíng)重組為以國(guó)王為中心的軍營(yíng),并通過參拜關(guān)王廟來達(dá)到教育大臣們對(duì)國(guó)王盡職盡忠的目的。這個(gè)事實(shí)不僅在肅宗時(shí)期制定的參拜關(guān)王廟的禮儀程序中得到證實(shí),而且在下發(fā)給關(guān)王廟守門將帥們的軍令當(dāng)中也得到了證明。肅宗在陵行以后拜祭關(guān)王廟,成了之后歷代帝王們的一項(xiàng)慣例。
肅宗的這種想法后來被追求蕩平政治的英祖所繼承。結(jié)果使關(guān)王廟的祭禮程序以《續(xù)大典》中的小祀而聞名,并從此形成體系化。英祖亦想通過陵行或閱兵后參拜關(guān)王廟,達(dá)到教育大臣對(duì)國(guó)王盡忠盡義的目的。并且通過管理和修繕全國(guó)的關(guān)王廟,期待關(guān)羽作為軍神和戰(zhàn)爭(zhēng)的守護(hù)神能顯靈。
繼肅宗和英祖整頓關(guān)王廟以后,在正祖時(shí)期,關(guān)王廟有了更大的發(fā)展。正祖繼位以后,在進(jìn)行“大閱兵”等軍事訓(xùn)練之前,都要先參拜關(guān)王廟,由此加強(qiáng)了軍隊(duì)的綱紀(jì)。并且在關(guān)王廟內(nèi)部設(shè)立了肅宗和英祖的御筆碑,以此來提高國(guó)王的權(quán)威。同時(shí),在正祖十年,不僅編著了《關(guān)廟樂章》,以便在行禮時(shí)使用,而且還派遣摠戎使為獻(xiàn)官,封守值官為邊將等,不斷進(jìn)行提高關(guān)王廟威信的努力。從肅宗開始,經(jīng)過英祖和正祖時(shí)期的種種努力,以當(dāng)時(shí)的執(zhí)政勢(shì)力為中心的私有化兵權(quán)逐漸轉(zhuǎn)換成為以國(guó)王為中心的軍權(quán),關(guān)王廟成了扭轉(zhuǎn)局勢(shì)、強(qiáng)化王權(quán)的工具和具有政治意義的象征之地。
這個(gè)慣例在之后實(shí)行世道政治的純祖、哲宗、憲宗等時(shí)期也被繼承了下去,只是因?yàn)闄?quán)力斗爭(zhēng)的影響而沒有達(dá)到國(guó)王預(yù)期的目的而已。但是,從這個(gè)時(shí)期開始,關(guān)王廟不僅僅是統(tǒng)治階級(jí)緩解心理不安的工具,而且還發(fā)展成為了包括統(tǒng)治階級(jí)在內(nèi)的民間信仰之地。特別是在高宗時(shí)期,關(guān)王廟從小祀提升為中祀,并且由國(guó)家來主管進(jìn)行規(guī)模較大的祭祀。因?yàn)樵?19世紀(jì),為了緩解外強(qiáng)侵略的不安心理,統(tǒng)治階級(jí)希望既是軍神又是財(cái)神的關(guān)羽能趕走外強(qiáng),富國(guó)強(qiáng)兵。
1908年,日本帝國(guó)主義取消了國(guó)家祭祀,并且合并了很多大大小小的祭祀活動(dòng),在漢城東關(guān)王廟舉行的國(guó)家祭典被廢除了,規(guī)定東關(guān)王廟歸屬于地方官?gòu)d。之后,東關(guān)王廟又由民間組織負(fù)責(zé)管理。直到 1936年,日本帝國(guó)主義指定東關(guān)王廟為重點(diǎn)文物,而南關(guān)王廟沒有被指定。只指定東關(guān)王廟為重點(diǎn)文物的原因是考慮東關(guān)王廟在宣祖時(shí)期的影響,即它已經(jīng)成為紀(jì)念朝鮮壬辰倭亂的象征。同時(shí),東關(guān)王廟也成了朝鮮倍受明清屈辱的象征,而且從日本帝國(guó)主義的角度來看,也具有紀(jì)念日本幫助朝鮮從屈辱中脫離出來的象征意義。
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The Character of Military Shrine and the Changes of Shrine for Guan Yu in the Joseon Dynasty
SHIM Seung-koo1, HAN Ling2(transl)
(1.School of Liberal Arts, Korea National Sport University, Seoul, Korea05541;2.School of Humanities, Daegu University, Gyeongsan, Korea38453)
The shrine for Guanwang in the Joseon Dynasty was first constructed during the Imjin War, which was originally built requested by the generals of the Ming Dynasty.Afterwards, the shrine of Guanwang gradually spread over from the capital city Seoul to all parts of Korea.General Guan Yu, as the incarnation of victory, was worshipped beginning in the Ming Dynasty.At that time, officers and soldiers expected to be blessed themselves to win the victory in the battlefield.After that, it is functioned as the political site where the Korean emperors educated their officials and officers to attend duties for their country and convey the loyalty and fidelity to the kings.That’s why the burial ritual for Guan Yu was remarkably developed in the Joseon Dynasty.
King Guan Shrine (Guan Yu’s temple); Guan Yu; Military Shrine (temple enshrining and worshipping Guan Yu); Imjin War (Japanese pirate invasion in 1592)
B933.312;K893.312
A
1674-3555(2016)04-0003-17
10.3875/j.issn.1674-3555.2016.04.002本文的PDF文件可以從xuebao.wzu.edu.cn獲得
(編輯:劉慧青)
2015-06-01
沈勝求(1960- ),男,韓國(guó)首爾人,教授,博士,研究方向:文化產(chǎn)業(yè),文化原型,儀禮,科舉,武術(shù)史,民俗