柏 樺,周囿杉
(南開(kāi)大學(xué) 法學(xué)院,天津 300071)
論《周易》的犯罪學(xué)說(shuō)
柏樺,周囿杉
(南開(kāi)大學(xué) 法學(xué)院,天津 300071)
摘要:《周易》是“極天地之淵蘊(yùn),盡人事之終始”的經(jīng)典,在哲學(xué)、史學(xué)、政治學(xué)和社會(huì)學(xué)等方面,也可以稱為集精蘊(yùn)萃之寶山,是中國(guó)傳統(tǒng)文化之總綱,于治國(guó)理亂、處罪論刑,也為歷代治平之要。因此,對(duì)《周易》中關(guān)于“罪”的相關(guān)理念與觀點(diǎn)進(jìn)行分析與研究,梳理出《周易》有關(guān)犯罪問(wèn)題的邏輯脈絡(luò)與學(xué)說(shuō)體系至關(guān)重要?!吨芤住芬浴暗碌馈眮?lái)說(shuō)明處在不同位上的人應(yīng)如何“守分”才能“大有”,核心則是對(duì)人欲的認(rèn)識(shí);以“中道”強(qiáng)調(diào)“度”的把握,即對(duì)“人欲”的“損”、“益”得當(dāng),便不會(huì)獲罪;以“正道”討論執(zhí)法者心正才能不偏私、不廢公?!吨芤住纷躁U發(fā)人欲而始,闡述惡與罪之辯證,主張協(xié)調(diào)利欲以化除惡與罪,以教化與刑罰交互為用,終成治世之功。
關(guān)鍵詞:觀卦,噬嗑卦;賁卦;犯罪之道
犯罪學(xué)理論是近代才興起的學(xué)科,雖然中國(guó)古代沒(méi)有專門(mén)的犯罪學(xué)說(shuō),但犯罪問(wèn)題始終被歷代統(tǒng)治者和思想家們所重視?!吨芤住纷鳛橄惹亟?jīng)典,其中關(guān)于犯罪問(wèn)題的學(xué)說(shuō)與觀點(diǎn),應(yīng)該予以足夠的重視。綜觀《周易》,其中隱含了一條針對(duì)犯罪問(wèn)題的邏輯脈絡(luò),在對(duì)卦辭和爻辭進(jìn)行交互分析便會(huì)發(fā)現(xiàn),《周易》對(duì)于什么是犯罪、犯罪產(chǎn)生的原因以及犯罪的懲治,是有系統(tǒng)而深入闡發(fā)的。
一
《周易》諸卦中隱含著一條關(guān)于罪的學(xué)說(shuō)體系,這一體系有其邏輯脈絡(luò)*在闡發(fā)整套犯罪體系之前,需要交代易學(xué)的相關(guān)術(shù)語(yǔ),以便明白“易理”統(tǒng)攝下的犯罪?!耙桌怼笔怯稍S多專業(yè)術(shù)語(yǔ)構(gòu)成?!柏场笔墙M成卦的基本單位,分為“陰爻”和“陽(yáng)爻”。陽(yáng)爻的符號(hào)是 ,陰爻的符號(hào)是,用文字表示時(shí),陽(yáng)爻稱“九”,陰爻稱“六”。進(jìn)一步講即是“爻位”,每一個(gè)卦都有六個(gè)爻位,從下往上數(shù)分別是:初九(初六)、九二(六二)、九三(六三)、九四(六四)、九五(六五)、上九(上六)。“比”用來(lái)描述相鄰兩爻之間的關(guān)系,具體而言分為 (同性稱為相斥)、(陰凌陽(yáng))、(陽(yáng)據(jù)陰、陰承陽(yáng))。如果二爻(初對(duì)四、二對(duì)五、三對(duì)六)是“異性”則謂“有應(yīng)”或“比應(yīng)”,若為“同性”則稱“失應(yīng)”或“敵應(yīng)”。“位”是三卦中又一重要術(shù)語(yǔ)。一般而言,分為“當(dāng)位”與“不當(dāng)位”或“得位”與“失位”二種?!巴迸c“來(lái)”則是諸多關(guān)系中最為靈活多變的一組。上卦為內(nèi),下卦為外,由內(nèi)向外是“往”,由外向內(nèi)是“來(lái)”。在明白了“易理”之后,則可以進(jìn)入周易的卦爻辭中,去體悟其中所蘊(yùn)含的犯罪之理。,主要相關(guān)的卦包括訟、師、夬、蒙、大有、損、益等。
首先,罪開(kāi)始于惡念,抑或說(shuō)是人的趨利避害本性?!吨芤住凡瘯?shū)《系辭》言“動(dòng)作以利言,吉兇以請(qǐng)(情)遷。是故愛(ài)惡相攻,而吉兇生,遠(yuǎn)近相取,而悔吝生,請(qǐng)(情)偽相欽而利害生”。闡明人的本性是好利惡害的,若放縱它,就會(huì)不擇手段的損人利己、損公肥私,最終導(dǎo)致作奸犯科,受到法律制裁,所以結(jié)果為“兇”。犯罪的不同形態(tài)分別出現(xiàn)在不同階段,蘊(yùn)含不同程度的主觀惡念,這在《系辭》多有闡明,如“善不責(zé)不足以成名,惡不責(zé)不足以滅身。小人以小善為無(wú)益也,而弗為也;以小惡為無(wú)傷而弗去也。故惡責(zé)而不可蓋也,罪大而不可解也。”這里說(shuō)明犯罪的發(fā)生是一個(gè)量變的過(guò)程。
此段論述參見(jiàn)王宗傳.童溪易傳:卷二十.文淵閣四庫(kù)全書(shū)本.
其次,關(guān)于犯罪所實(shí)行的處罰原則。帛書(shū)《昭力》言:“教之義,付之刑,殺當(dāng)罪而人服?!盵1]153-159這里主張先教而后刑,“教”在于明義理,“刑”在于服人心。除“刑”與“教”這兩種犯罪的他律手段之外,還需要修德以自律,也就是具有“元、亨、利、貞”四德,即“元者善之長(zhǎng)也,亨者嘉之會(huì)也,利者義之和也,貞者事之干也?!盵2]12四德乃是善、嘉、義、事的綜合,彼此相互影響。
再次,訴訟與理訟的原則?!对A卦》九二爻辭中“不克訟”表明“下訟于上,少訟于長(zhǎng),卑訟于尊,賤訟于貴”[3],這是越分而爭(zhēng),低位與高位相抗衡,終如以卵擊石,應(yīng)心懷戒懼逃回本邑可免除災(zāi)禍,方能不獲罪。如果依據(jù)強(qiáng)國(guó)而有謀逆之心,不僅自身犯“悖逆之罪”,而且處以“連坐”之刑。非但“無(wú)眚”,反而得咎。*“訟”卦九二爻辭:不克訟,歸而逋其邑。人三百戶,無(wú)眚。載于李學(xué)勤.十三經(jīng)注疏·周易正義(標(biāo)點(diǎn)本).北京:大學(xué)出版社,1999:50.針對(duì)犯罪,作為統(tǒng)眾者的“師”剛剛上任之初,申嚴(yán)法令以為紀(jì)律。所謂“師貴律,律貴臧。令順人心,簡(jiǎn)而易行,斯善矣。若立法不善,而以法滋擾,則律亦足以致兇,故法不可不慎也?!盵4]剛剛上任統(tǒng)眾,應(yīng)依法行事。如若不然,雖“有功”,但也同于“無(wú)功”,結(jié)局不“吉”,反為“兇”。進(jìn)一步講:“執(zhí)事順成為臧,逆為否”。[5]正因?yàn)橐匀豳|(zhì)處于剛位,故須用法律來(lái)約束眾人,否則,失去法律的威懾力,民眾便渙散。*“師”卦初六爻辭:師出以律,否藏兇。載于李學(xué)勤.十三經(jīng)注疏·周易正義(標(biāo)點(diǎn)本).北京:大學(xué)出版社,1999:50、53.在用律統(tǒng)眾的前提下,還應(yīng)慎用刑罰,切不可輕易征伐。正如《師卦》六五爻辭所言,當(dāng)戎夷猾夏、冦賊奸宄禍害甚大,在不能懷柔以化之時(shí),方可奉辭以討之。這好比野獸在田,侵害莊稼才能捕獵。此明刑是不得已而用之之意。
此外,刑罰需要講求尺度?!秹浴废仑允翘欤县允莾?。澤本在天之下,現(xiàn)在反而上位于天,其勢(shì)必不居。君子觀此象,有所取有所忌。在量刑中要講求依據(jù)情節(jié)斷案,則是應(yīng)明取舍之道。夬是決斷之義,以五剛決一柔,君子去小人而不足慮。“無(wú)剛暴之失而有和柔之善,故吾不彼疾而彼不吾忌,邪正之辨,黑白之分,脫然而解,不相疑也?!比バ∪速F用公道,否則便是李訓(xùn)之謀的慘痛教訓(xùn)。“昔李訓(xùn)之謀去宦官也,而假甘露以赤其族,此盜賊之謀也。以盜賊之謀去小人,小人不可去,徒熾其焰而逞其毒爾?!钡バ∪瞬豢砂档靥幚恚瑧?yīng)“孚其大號(hào)以警戒于眾,使知以此之甚”,就像虞舜誅殺四兇而天下皆服,若隱其誅則非光彩之事。圣人治理小人必先從自身修德開(kāi)始,以已之善道勝革之,并且慎用兵戎(也就是大刑)。然去小人一定要堅(jiān)持到底,否則余孽未亡,禍胎猶在,終為眾君子之患,因此要求執(zhí)法者有決斷之能。《夬卦》六爻不但描述了決斷的漸進(jìn)性,而且闡發(fā)用法者所應(yīng)具備的品質(zhì)。初九爻表明去小人需要先眾而動(dòng)以決,去在上之小人,決意而往未有咎;倘若輕浮冒進(jìn),禍害自身。九二爻以陽(yáng)居陰,任人之責(zé)而暫行決柔之事,應(yīng)內(nèi)懷警惕,外嚴(yán)誡號(hào)而后可以無(wú)憂,且不可敗露謀劃、無(wú)所準(zhǔn)備,否則反被小人所害。九三爻以陽(yáng)居陽(yáng),又處乾健之極,不患剛決之不足而患之太過(guò)。此時(shí)與小人相對(duì),雖有慍憂之心,但以無(wú)咎為善。九四爻以陽(yáng)居陰位,剛決之心不足卻懷疑畏之心,見(jiàn)義之勇消,故圣人誡之。九五爻是以陽(yáng)德居陽(yáng)位又藉眾陽(yáng)之助,為剛決之主,必貴于中行而后無(wú)過(guò)咎,倘若有剛過(guò)之失而無(wú)和柔之善,雖然借助天下之力,小人亦難除。上六爻是小人道消之時(shí),此時(shí)不應(yīng)斬盡殺絕,應(yīng)留小人改過(guò)自新之路,才是用法之宗旨。*卦爻辭詳見(jiàn)李學(xué)勤.十三經(jīng)注疏·周易正義(標(biāo)點(diǎn)本).北京:大學(xué)出版社,1999:176-184.
還有,明確教化與刑罰的關(guān)系?!睹韶浴烦趿程幟芍酰迷诿擅敛荒芡?,必得在上圣賢之君申嚴(yán)其號(hào)令,設(shè)張其教化以開(kāi)示眾人,使民曉悟律法之義,故稱發(fā)蒙。倘若民性識(shí)至昧,雖得號(hào)令教化以啟發(fā),尚不通曉于心,反善趨惡,犯君之教化,則賢明之君當(dāng)用刑罰以決正,故稱“利用刑人”。然初九在蒙昧之時(shí),不知禮義,不知教化,過(guò)而犯罪,以至遭受桎梏之苦,開(kāi)始曉悟而自悔,那么圣賢之君則應(yīng)赦免其罪。此爻明刑法“小懲而大戒,刑一而勸百,使天下之人皆遷善而遠(yuǎn)罪,是不得已而用之”?!扒倚倘酥滥速\害于物,是道之所惡;以利用刑人者,以正其法制不可不刑矣,故刑罰不可不施于國(guó),鞭撲不可不施于家?!盵6]《周官·大司寇》以圜土聚教罷民,對(duì)于那些不能改過(guò)的犯人便施加殺罰;又以嘉石懲治犯罪,對(duì)于不知改悔者才施加桎梏之刑。這正與尚書(shū)中所倡導(dǎo)的“明于五刑,以弼五教”,“刑期于無(wú)刑,民協(xié)于功,時(shí)乃功”[7]40-41暗合。
最后,諸卦爻辭在 “易理”的統(tǒng)攝下,明確了犯罪的邏輯關(guān)系,即由“欲”(位、分、德)而致“罪”(咎、兇)或致“功”(吉),而“罪”與“功”皆由欲始。再聯(lián)系相關(guān)諸卦爻辭,又可以進(jìn)一步闡釋為:由“不克訟”而致罪,由罪而致刑(人三百戶:連坐;桎梏;甲兵;長(zhǎng)子帥師),刑須由執(zhí)法者依律決斷(夬卦:以剛決柔,君子去小人之道;師卦:大人師出以律)。簡(jiǎn)明而言,如下圖所示:
二
在“易理”統(tǒng)攝下的犯罪說(shuō),可以概括為由“大有”、“損”、“益”、“解”、“豐”、“旅”、“中孚”、“噬嗑”、“觀”、“賁”、“離”、“臨”、“觀”諸卦構(gòu)成的邏輯結(jié)構(gòu)。
總之,《大有》闡明了罪始于惡。然對(duì)待利欲,往往應(yīng)“遏惡揚(yáng)善”(大有)、“懲忿窒欲”(損)、“見(jiàn)善則遷、有過(guò)則改”(益)。這不僅僅是道德層面的要求,同樣也是倫理法的根本訴求。那么,也就從一開(kāi)始便注定了“罪”須由剛、柔兩股力量予以制裁。剛是指刑獄,包括“赦過(guò)宥罪”(解)、“折獄致刑”(豐)、“慎用刑而不留獄”(旅)、“議獄緩死”(中孚)、“明罰敕法”(噬磕)、“明庶政、無(wú)敢折獄”(賁);柔則指教化,包括“化成天下”(離)、“教思無(wú)窮”(臨)、“觀民設(shè)教”(觀)。這兩股力量需要“陰陽(yáng)動(dòng)靜、兩者貴乎兼施;虛實(shí)剛?cè)?、各處求得相?jì)?!?,方能成王道,開(kāi)辟萬(wàn)世之功。
《大有》卦的象辭“君子以遏惡揚(yáng)善,順天休命?!比擞麩o(wú)所謂好,也無(wú)所謂壞,關(guān)鍵在于合理地調(diào)控。倘若一味追求己私便是惡,圣人須遏之;對(duì)于善,圣人應(yīng)揚(yáng)舉之。天下之所以有不明之世,因?yàn)閻簺](méi)有消除。此時(shí),處于統(tǒng)治地位的圣人須遏絕之。對(duì)于惡之大者則誅擊之,惡之小者則刑戮之,則天下之為惡者便知道懼怕了。也惟有這樣,才能“順天休命”。之所以能夠達(dá)到休美的境地,是因?yàn)轫槒摹案I频溡钡奶烀?。善是天下人所?ài),惡是天下人所惡。善必善加于天下,惡必惡加于天下。遏惡揚(yáng)善以順天下心,是為順天。天人之心本自一致,天心眷佑和氣致福,休命之來(lái)莫可止,人君大業(yè)也將永久不替。而《尚書(shū)》中有云:天命有德,五服五章哉!天討有罪,五刑五用哉!“作善降之百祥,作不善降之百殃”。[7]54,133這就是天的休命?!笆ト舜炖砦?,則刑賞之行,豈能違反天道、逆乎天心?”[8]
《損卦》的象辭“君子以懲忿窒欲”,則闡明人欲是致人犯罪的根源,故而需要加以懲治。人情感物而動(dòng),然境有順逆,故情有忿欲。澤在山下,是損澤益山,損下益上之象。君子觀此象,可損之事在于忿欲,有忿則加以懲戒,有欲則加以窒塞,可損之善莫善于此。[9]之所以應(yīng)該懲忿窒欲,因?yàn)檠獨(dú)膺^(guò)盛容易導(dǎo)致犯罪,故戒之在斗。對(duì)居于上位的統(tǒng)治者而言,控制自己的欲念尤為重要。所謂“峻宇雕墻本于宮室,酒池肉林本于飲食,淫酷殘忍本于刑罰,窮兵黷武本于征討。凡人欲之過(guò)者皆本于奉養(yǎng),其流之遠(yuǎn)則為害矣。先王制其本者,天理也。后人流于末者,人欲也。損之義,損人欲以復(fù)天理而已?!盵10]
犯罪之后,法不貴懲治,貴在讓犯人“見(jiàn)善則遷,有過(guò)則改?!贝艘舱恰兑尕浴废筠o所指。改過(guò)自新并不困難,關(guān)鍵在于是否從心底悔悟?!胺采萍催w,當(dāng)如風(fēng)雷之疾。有過(guò)則改,當(dāng)如風(fēng)雷之疾。如此則獲益,人誰(shuí)無(wú)好善之心,往往多自謂己不能為而止。人誰(shuí)無(wú)改過(guò)之心,往往多自以難改而止。凡此二患皆始于意,意本于我?!盵11]故懲治犯罪的核心在于懲心,也就是心刑。它使人知榮辱、明事理,則勝于殘害身體的肉刑,雖沒(méi)有天罰對(duì)大惡懲治的嚴(yán)酷,卻也效力持久。
對(duì)待犯罪一般要“折獄致刑”,這在《豐卦》象辭中明確闡明。雷電是由陰陽(yáng)二氣相交而成的,雷電至天下,天下萬(wàn)物無(wú)不興起,故成豐大之象。然興起后必定生事,正如序卦中所講的那樣,豐是表物之盛大,但在當(dāng)豐之時(shí),天下可謂無(wú)事,那為什么還要稱多事呢?這是因?yàn)樘煜挛┯惺拢缓笾獰o(wú)事之為安,及其無(wú)事之時(shí),又將生事以為樂(lè),雖然如此,亦是形勢(shì)所逼,不得不然?!渡袝?shū)》也曾說(shuō)過(guò)“位不期驕,祿不期侈”,小民剛滿足口腹之欲,不會(huì)生事。人民逐漸過(guò)上了小康富足的生活,有田有食又有房屋以自處,若有貪欲則紛爭(zhēng)四起。對(duì)于國(guó)家而言,也是如此。當(dāng)豐之時(shí),應(yīng)“豐其徳,豐其典禮,豐其賢才,豐其法度,則本益固,而末益茂。茍為不然,豐其宮室,豐其貨利,豐其女子,豐其便嬖,則其所以自豐,乃所以自蔽也?!盵12]
“折獄致刑”的前提是“明罰敕法”?!妒舌矩浴返呢韵笫巧侠紫码姡纂姶笞?,迅疾異常,二者并用,威力巨大,此就像牙齒一噬一嗑,“電先雷掣使人知懼而修省,先王以之先明其刑罰,敕其法令以示人,使人預(yù)知所畏,遷善遠(yuǎn)罪而不犯有司。不然專以用獄為能,則電雷之威亦褻矣?!盵13]用刑貴一視同仁,求得齊整。雷震故得情實(shí),奸偽分明,彰而不隱,先王明其罪,告其法,然后誅之而民莫怨其上。[14]“此以制刑言明罰者,明墨、劓、剕、宮、大辟、流宥、鞭樸、金贖之罰,原事情以定罪,本天倫以制刑,當(dāng)墨者墨,當(dāng)劓者劓,剕、宮、大辟以下皆然,使刑必當(dāng)其罪,罰必麗于事,輕重毫厘之間各有攸當(dāng)。若此者所以振法度以警有眾,使人不敢犯也,舜典象以典刑,流宥五刑,鞭作官刑,樸作教刑,金作贖刑,呂刑五刑之屬三千即是此意?!盵15]
懲治犯罪除了嚴(yán)懲之外,也應(yīng)該注意“赦過(guò)宥罪”,這便是《解卦》的象辭。天下初解,百?gòu)U待興,此時(shí)應(yīng)施行仁政。君子處亂但不改其度,小人不為非者甚少。退而誅之,更起天下之難,并非化解世道之惡,因此用法者對(duì)于過(guò)誤者赦而不問(wèn),對(duì)于有罪者宥而從輕。但應(yīng)特別注意的是,這里的“赦過(guò)宥罪”處于平難之時(shí),刑人殺人出于一時(shí)之權(quán),非能折獄而致刑,明罰而勅法,不可以訓(xùn)后世。最有說(shuō)服力的事例,便是漢初的約法三章,然后世每歲都赦免犯罪便不合經(jīng)義。為什么王朝建立初期才能施行這一用刑原則呢?這是因?yàn)椤吧鲜涞?,民散已久,難解之后,豈能以一朝而革之哉?張其綱紀(jì),敷其教化,優(yōu)柔寬緩,日漸月漬,使之遷善遠(yuǎn)罪而不自知,是君子緩民之道也?!盵16]此卦象還表明君生人之心,法天之威而用刑,法天之澤而恤刑,則有赦過(guò)宥罪之典。故周武王云:“百姓有過(guò)在予一人。”尚湯亦云:“萬(wàn)方有罪,罪在朕躬,赦過(guò)宥罪?!盵17]乃是反身修德之意,不然則是姑息養(yǎng)奸,難稱君子之道。
除了“赦過(guò)宥罪”這一懲治犯罪的仁愛(ài)原則之外,用刑者還可“議獄緩死”[18],則見(jiàn)于《中孚卦》象辭。澤上有風(fēng),風(fēng)行澤上無(wú)所不周;這就好比信義普及萬(wàn)物,無(wú)所不至,君子觀察此象則知中信之世犯過(guò)失為辜,也就是過(guò)失犯罪,情在可恕,故而應(yīng)“議獄緩死”。 因?yàn)樗诤芍校L(fēng)拂過(guò)水面,水草借此蕃滋,蟲(chóng)魚(yú)以此生息,“風(fēng)之所化,王者當(dāng)天地長(zhǎng)養(yǎng)之時(shí),禁民毋覆巢,毋伐木,毋竭川澤,毋漉陂地,毋焚山林草木,”[19]鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉都保全生命,人類才能享用不盡,倘若一味捕殺,便有枯竭之險(xiǎn)。用法者執(zhí)法就好比廚師宰殺牲畜,并不是樂(lè)于殺生,是不得已為之。故而在用刑時(shí),凡是犯罪人員被判處刑罰之后,都應(yīng)商議、斟酌,且不能草率行事,這也正是《周官》八議制度設(shè)計(jì)的初衷。君子體此以用獄,應(yīng)當(dāng)獄之未成時(shí)用議,以期盼使判重刑的人能夠減輕刑罰,死中能求生,足見(jiàn)仁君哀矜惻怛之心。
在處理具體案件時(shí),執(zhí)法官還應(yīng)明察秋毫,“慎用刑而不留獄”,這便是《旅卦》象辭所闡發(fā)之旨?!盎鹪谏缴?,逐草而行,勢(shì)不久留,”描述的是《旅卦》卦象。執(zhí)法者當(dāng)明慎用其刑罰而無(wú)留滯其獄。因?yàn)樾塘P斷人肌膚、傷人骨髓,“死者不可復(fù)生,斷者不可復(fù)續(xù),故君子當(dāng)明審慎而用刑罰,辨其情偽,正其枉直,使無(wú)至于失法,又不可重傷其民,使系獄者無(wú)至于留滯?!盵20]能夠做到“慎用刑而不留獄”,執(zhí)法者應(yīng)懷有一顆悲天憫人之心,故此“明慎者,君子之仁也;不留者,君子之義也。仁義并用而治獄之道盡矣。義而不仁則傷于暴而濫及于無(wú)辜,仁而不義又傷于懦而威阻于強(qiáng)梗,必如君子然后可當(dāng)折獄之任而天下無(wú)冤民?!盵21]
《周易》思想中不僅要求懲治犯罪,而且主張預(yù)防犯罪,其最佳途徑便是施加教化。《離卦》由于上下卦皆是離,可謂光明無(wú)比?!半x”在此卦中是美麗、附著之義,“日月麗乎天,百谷草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。”“日月得天,故能長(zhǎng)守其明。百谷草木得乎附土,故能永保其種?!本鹘y(tǒng)眾應(yīng)以貞正為本,這樣“上下皆明,咸安其處”[22],方能亨通天下。
《臨卦》象辭云“君子以教思無(wú)窮,容保民無(wú)疆”。點(diǎn)明“教”對(duì)于統(tǒng)眾的作用。教之所以備受推崇,其原因便是刑罰過(guò)暴,民怨沸騰,“民不畏死,奈何以死懼之?”[23]148柔教之法可以減少了反抗的阻力,使民悅順而歸化。故而“設(shè)庠序?qū)W校,既以禮教之,又以樂(lè)教之。禮又防其偽,樂(lè)又防其淫。又政以行其教,以防其患,刑以輔其教,以禁其非?!边@些都是順民之性,是圣王之道?!疤斓匾源私⑷赵?,以此照臨萬(wàn)物,以此生成君,以此尊臣,以此卑父,以此慈子,以此孝夫婦,以此別長(zhǎng)幼,以此序朋友?!盵24]如此則萬(wàn)世之功業(yè)可立。
國(guó)家統(tǒng)治秩序的構(gòu)建需要“教”與“化”,二者奠定在民情與民俗基礎(chǔ)上,也是《觀卦》象辭的大旨?!跋韧跤^此之象,以省察四方之利害。觀視萬(wàn)民之善惡而設(shè)仁義之教,以行于天下,使一民一物皆得遂其生成而不失其所。”[25]為了便于天子觀察民俗,特意制定了巡狩制度。虞舜在嗣位之初,每年二月東巡狩至于岱宗,五月南巡狩至于南岳,八月西巡狩至于西岳,十有一月朔巡狩至于北岳。觀察四方民風(fēng)之后,協(xié)調(diào)歷法,統(tǒng)一器物規(guī)制,自此以往五年一次巡狩。后又改為六年巡狩四岳。在諸侯層面,又各朝于方岳??瓷先ゴ朔N制度設(shè)計(jì)頗為繁瑣,然不這樣規(guī)定不足以觀覽民風(fēng)?!疤熳舆m諸侯曰巡狩,巡狩者巡所守也。諸侯朝于天子曰述職。述職者,述所職也,無(wú)非事者。春省耕而補(bǔ)不足,秋省斂而助不給?!蓖ㄟ^(guò)上下、中央與地方之間的制度相輔,可見(jiàn)圣人設(shè)教之大旨。[26]
有關(guān)教化與刑罰之間的關(guān)系,《賁卦》提出“君子以明庶政,無(wú)敢折獄”。庶政以教化為先,不得已才用刑罰,“明刑以弼教”。庶政是指治理國(guó)家要修禮樂(lè),繁文飾;無(wú)敢折獄則是因?yàn)楠z訟之情至幽至隱,其間奸詐萬(wàn)狀,情偽萬(wàn)端,必有剛明之德才能辨明冤枉,決其是非而其情可得而見(jiàn)。然治國(guó)之道不可專于剛,剛則暴;不可專于柔,柔則懦;剛?cè)嵯酀?jì),然后治道可成。因?yàn)椤氨锼杂甓豢删猛?,刑罰所以止奸而不可獨(dú)用,必有仁義禮樂(lè)文章教化以文飾之,則天下大通矣。”“觀乎天文以察時(shí)變,觀乎人文以化成天下?!笔ト松嫌^乎天文以察時(shí)之變,若東作西成,南訛朔易,雨旸風(fēng)燠,災(zāi)祥之類盡在眼中。圣人觀乎人文,使君明臣忠,父慈子孝,兄弟有禮,長(zhǎng)幼有序,各得其正,所以制作禮樂(lè)施為政教,以化成天下而成天下之治。[27]
三
諸卦爻與爻之間、卦與卦之間在“易理”統(tǒng)攝之下,所闡發(fā)的治罪之“道”則是渾然一體。正所謂“散之在理,則有萬(wàn)殊;統(tǒng)之在道,則無(wú)二致?!盵28]1概括起來(lái),治罪之道分為 “德道”、“中道”、“正道”?!暗碌馈敝饕f(shuō)明處在不同位上的人應(yīng)如何“守分”才能“大有”,核心則是對(duì)人欲的認(rèn)識(shí)。“中道”強(qiáng)調(diào)“度”的把握,細(xì)分起來(lái)便是對(duì)“人欲”的“損”、“益”得當(dāng),便不會(huì)獲罪;懲治“罪”則應(yīng)把握好處斷的分寸?!罢馈眲t重點(diǎn)是論執(zhí)法者心正才能不偏私、不廢公。
首先,周易中“德道”概括起來(lái)可以表達(dá)為“元、亨、利、貞”這四個(gè)字。爻辭中的德道主要表現(xiàn)為“合位”、“守分”。每個(gè)爻均代表一個(gè)位,位隨時(shí)而變,整體而言就是“時(shí)空”。不同的“位”又處于不同的“勢(shì)”,只有以“德”為“資”,方能獲吉。只有位與德相稱才能大行其道?!拔弧睆亩Y制上講是“尊卑貴賤”的象征,用現(xiàn)代語(yǔ)言描述則是社會(huì)角色?!拔弧钡膬?nèi)核則是統(tǒng)眾者對(duì)處于不同位上的人的道德要求,概括起來(lái)便是“六順”;“不當(dāng)位”、“越位”則被認(rèn)為“逆”,對(duì)應(yīng)起來(lái)便是“六逆”。*六順:君義、臣行、父慈、子孝、兄愛(ài)、弟敬;六逆:賤妨貴、少陵長(zhǎng)、遠(yuǎn)間親、新間舊、小加大、淫破義。參見(jiàn)李學(xué)勤.十三經(jīng)注疏?春秋左傳正義(上、中、下).北京:北京大學(xué)出版社.1999:81.
“位”呈現(xiàn)出來(lái)的便是“等級(jí)”。天子、諸侯、卿大夫是等級(jí),諸侯、卿大夫再分等級(jí),在天子這個(gè)塔尖之下,分為九命、八命、七命、六命、五命、四命、三命、兩命、一命。伴隨政治等級(jí)制度而來(lái)的便是經(jīng)濟(jì)利益等一系列“配套附屬設(shè)施”的等級(jí)化,以《周禮》較為詳盡地體現(xiàn)出“命”與“數(shù)”之間的緊密聯(lián)系,以及等級(jí)觀念在社會(huì)各方面制度設(shè)計(jì)中的靈活運(yùn)用。[29]73,74
對(duì)待“位”需要有睿智的哲學(xué)思辨。首先要“定位”,然后去“求位”,等“即位”之后要用德來(lái)“守位”,否則就會(huì)“失位”。當(dāng)才能不稱位,或才能高于位時(shí),便不能“妄居其位”,此時(shí)就要“更位”、“復(fù)位”、“歸位”,或主動(dòng)“釋位”。這一整套的動(dòng)態(tài)過(guò)程反映了“位”的變動(dòng)性,所以統(tǒng)稱為“合位”。在國(guó)典朝章中規(guī)定的則是“常位”。君有君位,臣有臣位,父有父位,子有子位,兄有兄位,弟有弟位,夫有夫位,妻有妻位,萬(wàn)事萬(wàn)物各安其位,才能和諧共存。
在找到每個(gè)人的位之后,才能知道自己的分在哪里。用現(xiàn)代語(yǔ)言來(lái)講就是社會(huì)責(zé)任。分表明一定的節(jié),每一個(gè)人都有自己的“常分”,不能“犯分”,否則便會(huì)獲罪。
為了鞏固自己的“位”,便設(shè)置了“名”。在實(shí)際運(yùn)作當(dāng)中對(duì)處于不同位置上的人的道德要求便是“分”?!拔弧眲?dòng),“名”變、“分”也變;“位”正,“名”嘉、“分”也宜?!拔弧?、“名”、“分”三者協(xié)調(diào)一致,整合在一起便是“禮”。而三者之間的這種“蜜月”關(guān)系是很短暫的,現(xiàn)實(shí)當(dāng)中由于“人欲”這個(gè)任何人都無(wú)法擺脫的自然屬性,使得“位”、“名”、“分”的矛盾疊出?!叭恕迸c“禮”、“人情”與“禮教”,忽遠(yuǎn)忽近,若即若離,糾纏不休。
其次,中道的“中庸”是重要哲學(xué)概念。在《周易》當(dāng)中,“九”與“六”均代表數(shù),事物產(chǎn)生之后,便會(huì)顯露出物象,再由一個(gè)變?yōu)橐蝗?,進(jìn)而呈現(xiàn)滋生之象。象代表著物體剛初生的狀態(tài),數(shù)則代表物體滋生之情貌。數(shù)與度相比較而言,實(shí)際上大同小異。度代表限制,數(shù)反映多少,均是談尊卑等不同地位之間的等級(jí)差異,概括來(lái)講便是“節(jié)數(shù)”。“度”可細(xì)化為“分、寸、尺、丈、引”,用來(lái)測(cè)量長(zhǎng)短?!傲俊笨捎谩百?、合、升、斗、斛”用來(lái)稱量?!皺?quán)”則用“銖、兩、斤、鈞、石”用來(lái)表示輕重?!岸取?、“量”、“權(quán)”只是在揭示本義時(shí)才會(huì)有上述迥然不同的解釋,實(shí)際上,在法律制度的制定與執(zhí)行上,三者則可混同為一體?!岸取蹦媚蟮卯?dāng)表現(xiàn)出來(lái)便是“政和”,也就是政治清平、人和之象。政治寬平百姓便生怠慢之心,統(tǒng)眾者便會(huì)施加刑罰以懲治,過(guò)度便會(huì)害民,然后又重新變?yōu)槿岷偷慕袒?。在寬與猛之間來(lái)回游移,政治才能達(dá)到和樂(lè)的境地。[30]147,335,512,513,1407
“中道”的第一層含義則是“執(zhí)兩用中,允執(zhí)厥中”。從空間上看,三爻和四爻組成的人道,確實(shí)位于下卦的“中間”和上卦的“中間”。在天、人、地三爻組成的一卦當(dāng)中,人也位于“中間”,則很容易將“中道”與“中間”聯(lián)系起來(lái),甚至等同起來(lái),進(jìn)而做出“為人臣者事君、執(zhí)法,既不能太溫亦不能太火,永遠(yuǎn)保持適中的程度”這一結(jié)論。實(shí)際上,“執(zhí)兩用中”的“中”,非“中間”之義,雖然從空間上看人位于天地之間,但實(shí)際上“中”是“命中”的意思,進(jìn)一步追問(wèn),“命中”什么?答案很簡(jiǎn)單就是“理”,即“合乎理”,也就是大家經(jīng)常說(shuō)的“合理”。然懲治犯罪的方法之一便是作制,而制度便是依理而作,這里的理是法理;一旦制定出來(lái)投入實(shí)際操作,需要進(jìn)行階段性調(diào)整以期合理,而這里的理則是情理。制度本身是執(zhí)法的一把尺,有上限也有下限,中間會(huì)有一定的浮動(dòng)原則。用法者需要牢固的抓牢這把標(biāo)尺酌情衡量,以求法盡其用,而不是任何案件的司法裁量全是不走極端,只走中間,那樣是模棱兩可,不是中道,這也是古代法律有“官司出入人罪”條的根本,要盡量避免此種現(xiàn)象的發(fā)生,減少因執(zhí)法不合理所造成的對(duì)法制的破壞。
“中道”的第二層面便是“過(guò)猶不及”。從哲理上講,“世俗言之則過(guò)猶于不及,由禮義以觀之則過(guò)猶不及而已。是故賢者過(guò)之,不肖者不及,而道之不眀一也;智者過(guò)之愚者不及,而道之不行一也;墨翟之兼愛(ài),楊朱之為我,其于害道一也;單豹之養(yǎng)內(nèi),張毅之養(yǎng)外,其于傷生一也。或失之多,或失之寡,皆學(xué)者之弊;或徐而甘,或疾而苦,皆輸人之患。華無(wú)實(shí),實(shí)無(wú)華,皆不足以為禮;事勝辭,辭勝事,皆不足以為經(jīng)。然則過(guò)與不及,豈相遠(yuǎn)哉?”[31]從法理上講,“執(zhí)兩用中,允執(zhí)厥中”,強(qiáng)調(diào)標(biāo)準(zhǔn)的重要性,也就是法律制度的必要性和實(shí)際操作中的靈活性。那么“過(guò)猶不及”強(qiáng)調(diào)的則是“度”,即刑罰的輕重。所謂“度,法制也”。[32]65不同的罪承擔(dān)不同的刑罰,“上罪梏拲而桎,中罪桎梏,下罪梏?!盵33]959度經(jīng)常會(huì)被強(qiáng)調(diào),但是越是強(qiáng)調(diào)往往越難做到,賞僭和刑濫,都是不重視度的表現(xiàn),繁刑和省刑均需要拿捏?!岸攘亢庵?,起于黃鐘之九寸,黃鐘坎位也,《爾雅》曰:坎,律,銓也”。[34]“律”因與“銓”相連,故本身便帶有極強(qiáng)的“度”的成分,因此衡量“度”的標(biāo)準(zhǔn)便是“公義”,即符合“道義”的價(jià)值追求——憑良心、講道德、重倫理。
再次,“正道”是一種“貞”道,而“貞”實(shí)際上是一種“守”。只有把分拿捏好才能將位擺正,進(jìn)而處理好每一個(gè)人的大有之欲,就不會(huì)獲罪;大人公正執(zhí)法也能使民棄惡從善。而“貞正”指的是“心”要“守正”,一個(gè)“守”字凝聚了多少堅(jiān)韌、多少辛酸、多少無(wú)奈、多少痛苦與掙扎。用以約束人欲的“禮”、“法”制度根植于“心”。心之所向,乃是“禮”、“法”的內(nèi)在價(jià)值所在。
能夠調(diào)節(jié)人欲使其不獲罪的根本,在于“心”,良心便是其中的重中之重。所謂“良心”則是多種德性的結(jié)合物。具體而言,“敬是一點(diǎn)兢業(yè)之心,信是一點(diǎn)真確之心,節(jié)用是一點(diǎn)惜費(fèi)之心,愛(ài)人是一點(diǎn)惻怛之心,時(shí)使是一點(diǎn)愛(ài)養(yǎng)民力之心。心即在政上見(jiàn),不是空空個(gè)心。敬字不是一心在事上,只是心常存而事不茍,君子因事以治心,未嘗役心以應(yīng)事?!盵35]圣人之所以能夠作制,蓋其存有一片善心。因此所作之“物”才被稱為備受推崇的“禮”與“法”,以興教化,成萬(wàn)世功業(yè)。
四
《周易》闡發(fā)的治罪之道、治罪之理,是一種玄思?!兜赖陆?jīng)》首章云:“道可常,非常道;名可名,非常名。無(wú),名天地之始;有,名萬(wàn)物之母。故常無(wú),欲以觀其妙;常有,欲以觀其僥。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門(mén)?!币虼恕靶敝辽睢⒅吝h(yuǎn),必須要深思熟慮,才能夠體會(huì)其中之妙。也就是說(shuō)人的思考進(jìn)至玄思的時(shí)候,境界就會(huì)提高。初步的思考是邏輯的思考,邏輯的思考是平常的思考,并不玄思。玄思的境界一定比邏輯思考高,依《道德經(jīng)》言玄之意義,其層次在邏輯思考之上。
玄是深?yuàn)W的意思。天地玄黃,玄者黑也。水本來(lái)很清,一點(diǎn)不黑,為什么看起來(lái)黑呢?因?yàn)樯盥?。[36]3-6故而在此境界下,爻所表現(xiàn)出來(lái)的“合位”、“守分”便是控制人欲的最好籌碼,也是預(yù)防犯罪的先導(dǎo)與根本。而作為懲治犯罪的兩種手段——“教化”與“刑獄”,則是以教化為本,以刑獄為輔,是一種明刑弼教的關(guān)系。正如《賁卦》彖傳所言:“觀乎天文,以察時(shí)變;觀乎人文,以化成天下?!边@里的“文”不是文章的文,是文飾的文,當(dāng)動(dòng)詞用?!疤煳摹笔侵袊?guó)的老名詞,“天文”是自然的調(diào)理、秩序,陰陽(yáng)剛?cè)嶂朗亲匀坏牡览?。光講自然秩序不成,自然秩序要加以人的力量,所以觀乎人文,才能化成天下,才能移風(fēng)易俗?!吨杏埂分v:“參天地,贊化育”,也就是化成天下。然“化成天下”便是鼓勵(lì)人們“向善”,也就是“盡心知性知天”?!吧啤钡氖澜缱罨镜母拍罹褪恰皯?yīng)當(dāng)”,而這也就是“經(jīng)為訓(xùn)”的題中之義。
構(gòu)建在“玄思”基礎(chǔ)上的思考,是《周易》的高深之處,但這種“玄思”又不是沒(méi)有所本。以《周易》犯罪學(xué)說(shuō)而言,其罪的產(chǎn)生在于人的惡念,在惡念下的行為破壞社會(huì)秩序,因此需要懲處,懲處的原則是德主刑輔?!吨芤住烦丝隙ā靶獭迸c“教”具有遏制犯罪的作用之外,還提倡修德自律,也就將國(guó)家與社會(huì)融為一體,彼此之間是一種互動(dòng)的關(guān)系。應(yīng)該避免不同等訴訟,理訟必須依法行事,刑罰必須把握尺度,也要求執(zhí)法者有決斷之能。在教化以開(kāi)示眾人,刑罰要懲惡揚(yáng)善。這些在“易理”的統(tǒng)攝下的邏輯,不但闡發(fā)了治罪之道,而且區(qū)分為德、中、正道。德道關(guān)注人的欲念,中道要在度的基礎(chǔ)上關(guān)注損益,正道是不偏私、不廢公,這些在今天依然有重要的意義。
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責(zé)任編輯:韓靜
On Criminology in the Book of Changes
Bo Hua,Zhou You-bin
(Nankai University, Tianjin 300071, China)
Abstract:The Book of changes (Yijing) is a classical work completed with the help of "God" and human intelligence and is also the summary and outline of traditional Chinese philosophy, history, politics and sociology used to rule a country, conduct punishment and penalty and maintain social peace. Therefore, it is necessary to conduct a research on the criminological concepts and ideas mentioned in the Book of Changes and find out the systematic doctrines about criminal issues. The Book of Changes starts from discussing human desires, elaborates the dialectical relationship between evil and crime, holds the opinion of getting rid of evil and crime by means of adjustment of benefits and desires and of interaction between education and punishment. As a result, the Book of Changes has become the book of managing the society.
Key words:symbol of observation; symbol of penalty; symbol of decoration; criminology
收稿日期:2015-12-10
作者簡(jiǎn)介:柏樺(1953-),男,北京人,法學(xué)碩士、歷史學(xué)博士(中國(guó))、文學(xué)博士(日本),南開(kāi)大學(xué)法學(xué)院及周恩來(lái)政府管理學(xué)院雙聘教授、博士生導(dǎo)師,天津市優(yōu)秀法學(xué)家,青海省昆侖學(xué)者,從事中國(guó)政治制度史、中國(guó)法律制度史研究;周囿杉(1988-),女,天津人,南開(kāi)大學(xué)法學(xué)院在讀博士。
中圖分類號(hào):D917
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文章編號(hào):1009-3745(2016)01-0050-09