2015年12月19-20日，由武漢大學(xué)中國傳統(tǒng)文化研究中心等單位主辦的“中國傳統(tǒng)文化高峰論壇”在武漢舉行。圍繞“中華傳統(tǒng)道德”這一主旨，與會者從中國道德哲學(xué)、儒家德性德行、傳統(tǒng)道德的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化等角度展開深入討論。

學(xué)者對中國傳統(tǒng)道德的某些關(guān)鍵概念進(jìn)行了哲學(xué)新詮。貢華南從生命節(jié)奏、時令節(jié)氣、天地節(jié)律等方面，對中國傳統(tǒng)社會的“節(jié)制”道德進(jìn)行梳理，認(rèn)為天道人性由之可以貫通思考。姚新中則從孟子“養(yǎng)”的概念入手，分析其生理之養(yǎng)、道德之養(yǎng)和精神之養(yǎng)的層次區(qū)別，由之可延伸出養(yǎng)生、養(yǎng)心、養(yǎng)性、養(yǎng)氣等內(nèi)容，從而對儒家倫理中內(nèi)與外、德性與德行的互動模式進(jìn)行哲學(xué)審視。

關(guān)于儒家是否具備公共道德屬性，歷來爭議多多。針對儒家道德觀念僅限于“熟人社會”、只重親情倫理的說法，王國良予以反駁，認(rèn)為自強(qiáng)不息、義以為上、反求諸己、立己達(dá)人、和而不同、身正忠信、選賢使能、以民為本等理念，都是古今中外共通的公共道德思想。鄭淑媛認(rèn)為，前諸子的道德價值建立在神的基礎(chǔ)上，而先秦儒家則把道德價值的基礎(chǔ)落實在個體的心理經(jīng)驗事實之上。

儒家倫理道德在兩千多年文明發(fā)展過程中，與中國傳統(tǒng)政治、社會和文化結(jié)構(gòu)互為表里。馮天瑜認(rèn)為，“五倫”先于“三綱”，前者成于封建時代，后者成于君主集權(quán)時代。將二者捆綁在一起，并不完全符合中國思想史實際。吳光指出，陽明學(xué)的主要思想結(jié)構(gòu)，包含良知本體論、致良知的方法論、知行合一的實踐論和“親親仁民”的民本論四個部分。陽明學(xué)的根本精神在“良知”，表現(xiàn)在道德理想主義、人文精神、和而不同、力行實踐四個方面。張昭煒以方以智重啟青原山王門講會和《傳心堂約述》一書為線索，勾勒江右王門學(xué)脈的傳承情況。張麗珠認(rèn)為，戴震的人性論與孟子、荀子都有交集，戴氏認(rèn)同孟子之性善論，其理論重心放在“如何實現(xiàn)善”上。他雖然與荀子同持氣性論，但其性論結(jié)構(gòu)則與荀子有本質(zhì)不同，是更純粹的孟學(xué)詮釋者。

論及中華傳統(tǒng)道德，孝道是不可遺漏的焦點之一。歐陽禎人指出，《孝經(jīng)》的根本哲學(xué)理論基礎(chǔ)來自孔曾思孟，其前提則是“性善論”，孝具有宗教性，是古代治國安邦的法寶。楊華指出，古代的養(yǎng)老禮、侍親禮、家訓(xùn)族規(guī)、鄉(xiāng)規(guī)民約，構(gòu)成了古代對于孝行的禮制約束；在法律層面，從先秦到漢唐都有關(guān)于“不孝”罪的嚴(yán)格懲罰。中華傳統(tǒng)孝道代代相沿、傳承不輟，不僅僅是儒家鼓吹和推揚(yáng)的結(jié)果，還是國家（法律）與社會（禮制）共同作用的結(jié)果。姜生則著重從經(jīng)濟(jì)環(huán)境和社會保障體制，指出孝道的古今差異。

本次論壇的題旨，彰顯出鮮明的問題意識。在討論中，幾乎所有的學(xué)者都格外強(qiáng)調(diào)中華傳統(tǒng)道德的現(xiàn)實價值。郭齊勇梳理了儒家人文教養(yǎng)的內(nèi)核、目的、方法、功能和特點，認(rèn)為歷代通過禮教、詩教、樂教成就德性、培養(yǎng)君子、調(diào)節(jié)性情、美政美俗、知行合一，儒家的修身成德之教對于公民社會的公德建設(shè)，對于當(dāng)今人們的心性涵養(yǎng)，都具有極大的借鑒意義。學(xué)者們指出，中國傳統(tǒng)的“五倫”互動、君子內(nèi)在修養(yǎng)、節(jié)制觀念、孝敬之情、心性良知等思想資源，都可以轉(zhuǎn)化為當(dāng)代道德建設(shè)的文化助力，成為中國文化軟實力的一部分。

（據(jù)《光明日報》 許穎）