陳婕

(東莞市社會(huì)科學(xué)院，廣東東莞　523083)

?

從“辟讒”的角度看儒家的德治與修身

陳婕

(東莞市社會(huì)科學(xué)院，廣東東莞523083)

“讒”是一個(gè)動(dòng)態(tài)詞，涉及進(jìn)讒、聽讒、識(shí)讒、辟讒多個(gè)層面，儒家經(jīng)典中不乏對(duì)其負(fù)面影響的闡述?！懊骶茏嫛薄暗镁械馈薄爸灾倚拧笔侨寮冶僮嫷闹饕M(jìn)路，從政治及道德兩個(gè)面向闡發(fā)其辟讒的思想，能為儒家的德治與修身提供別樣的觀察視角。

讒；德治；修身；視角

讒言的存在乃人類生活中的負(fù)面現(xiàn)象。大凡人間之悲苦，不是天災(zāi)便是人禍，而讒言便往往釀成人禍。從歷史經(jīng)驗(yàn)來看，讒言當(dāng)?shù)莱３Ｊ恰鞍顭o道”的一個(gè)表現(xiàn)。它是政治悲劇的導(dǎo)火線，道德生活的腐化劑。經(jīng)、史、子、集到處見著它的蹤影，儒、法、墨、道等家派皆有對(duì)它的論述*如《韓非子·說林下》《安?！贰秲?nèi)儲(chǔ)說下六微》《詭使》《六反》；《墨子·尚同中》《雜守》；《莊子·漁父》；《呂氏春秋·季春紀(jì)》《仲冬紀(jì)》《慎大覽》。，它在人們的生活中存在著，并已成為反思的對(duì)象。對(duì)讒言的關(guān)注并非儒家獨(dú)有的視野，然而儒家卻有獨(dú)到的匠心。

一、“讒”與譖、諂、佞、謗、誹

《周易·系辭上》曰：“亂之所生也，則言語以為階?！毖哉Z殺人，有史為證，如“二桃殺三士”。人生在世，除非永處山林，遠(yuǎn)離人煙，不然便免不了卷入是非之場(chǎng)。倘使身處江湖之遠(yuǎn)而心懷廟堂之憂，亦仍是未出是非之網(wǎng)。言語有多種，美言、良言、甜言、謊言、讒言、流言、謠言等等。“讒言”，便屬“惹是生非”的惡言。有言語的地方，它便潛存著、存在著?！白嬔浴薄白嬋恕边h(yuǎn)非新鮮事物，據(jù)《左傳》文公十八年所載：少嗥帝有個(gè)兒子窮奇，擅長“毀信廢忠，崇飾惡言，靖譖庸回，服讒搜慝，以誣盛德”，同梼杌、渾敦、饕餮并列為“四兇”，帝堯都奈何他們不得，直到帝舜時(shí)才將他們驅(qū)逐?？梢哉f，窮奇是工于讒言的鼻祖。關(guān)于讒言的描述散見于古今浩瀚的典籍中，既有“讒”單字獨(dú)出者，亦有以兩字組合出現(xiàn)者，或不以“讒”“讒言”的字眼出現(xiàn)，是一個(gè)需要提煉的詞匯。

《說文解字》曰：“讒，譖也”，“譖，愬也”?！皭逡玻度n》：‘愬，讒也’”?！白P”，《辭源》存兩義：一曰“誣陷。如《詩·小雅·巷伯》之‘彼譖人者，亦矣大甚?！秩纭豆騻鳌非f公元年之‘夫人譖公于齊侯。’”二曰“不信，通‘僭’”，又解“譖言”為“讒言”。另，《廣雅》釋：“‘愬，毀也’”，“毀”含“詆毀、誹謗”之意。依《說文解字》之說：“誹，謗也”，“謗，毀也?！倍巫⒃唬骸罢u之言非也，言非其實(shí)?！薄队衿ぱ圆俊吩唬骸爸r，誹也。”又曰：“謗，對(duì)他人道其惡也。”另，《玉篇》釋“讒”曰：“佞也”?！盾髯印ば奚怼吩唬骸皞荚蛔嫛??！洞蟠鞫Y記·千乘》則曰：“利辭以亂屬曰讒?！苯?jīng)由相互釋義可知，“讒”意思是說壞話詆毀別人，挑撥是非，害善傷良。其義與“譖”“愬”“毀”“佞”“誹”“謗”相通，含有“虛加不實(shí)”、言語與事實(shí)相出入之意。

“讒”雖與“諂”“佞”“謗”“誹”相通，但亦有細(xì)微差別?！罢~”與“佞”皆有迎合、巴結(jié)的意思，與“利口捷給”“能言善道”相接，亦含做本不該做的事的行為，如“非其鬼而祭之，諂也”(《論語·為政》)。它背后所隱藏的，或許只是人的某些性情如此，或許是人有貪圖名利之心，如“石父為人佞巧善諛好利”(《史記·周本紀(jì)》)。若聯(lián)系人的心理情態(tài)與人格修養(yǎng)，則含有褻慢“自尊”的意味，未有榮辱不驚、君子固窮、不為稻粱謀、淡泊以明志的操守，缺失內(nèi)在的人格挺立?！罢u”“謗”則有明顯加害他人之心與欲加害之對(duì)象，有一散播的過程，其程度似要比“諂”“佞”嚴(yán)重些，但較容易被捕獲。從言說的方式及動(dòng)機(jī)來講，“讒”則兼有四者的特征，可說介乎“諂”“佞”與“誹”“謗”之間。由此可知讒之發(fā)生作用、產(chǎn)生危害更具隱蔽性。以今日之語視“諂”“佞”則近于“拍馬屁”；視“讒”則近乎“打小報(bào)告”“放暗箭”；視“誹”“謗”則為“誣蔑”“放明箭”。需要指出的是，“諂”“佞”“誹”“謗”“讒”可發(fā)生在同一行為中，非不可兼容。與“讒”字相連的，除了“讒書”*《辭源》：讒書，“唐羅隱撰。隱于唐末凡十試皆不第，抑郁不平，因著此書。自謂用其文以致困辱，比于自讒，故稱讒書”；阮元《四庫未收書提要》曰：讒書“皆憤悶不平之言，不遇于當(dāng)世，而無所以泄其怒之所作?！薄白嫸Α?《左傳》昭公三年記：“《讒鼎》之銘曰：‘昧旦丕顯，后世猶怠?！瘺r日不悛，其能久乎？”，一般都帶有貶義的感情色彩，如讒佞、讒慝、讒間、讒箭、讒害、奸讒、讒人等，其極致曾以“莫須有”的形式出現(xiàn)。它是帶有惡意的、故意地欲給他人制造災(zāi)禍的一種行為。

“讒言”的內(nèi)涵，《辭源》釋曰：“說別人的壞話?！薄冬F(xiàn)代漢語詞典》的解釋是：毀謗的話；挑撥離間的話。它既可在大庭廣眾之下招搖，也可在深霄枕邊淺吟。它備有美言、甜言等常用的華麗外套，甚至熟諳“義正詞嚴(yán)”的伎倆，其慣常手段是“借刀殺人”。讒言通常與誣告、毀謗、顛倒是非黑白相關(guān)聯(lián)，但比誣告、毀謗狡猾，它可能留下了蛛絲馬跡，但就是讓人找不著確鑿的證據(jù)；它又比流言、謠言好辦一點(diǎn)，因?yàn)楹髢烧叽_實(shí)有點(diǎn)兒過于冤無頭、債無主。然讒言一經(jīng)起作用，則很有可能類似于流言、謠言，被一種力量推動(dòng)著，表現(xiàn)為一種盲目的集體行為，令人難以控制?！白嫛薄白嬔浴钡囊夂孕柙诰唧w情境中加以揣摩，但其大意所指基本明了。

二、儒家經(jīng)典中對(duì)讒言危害的描述

早在《尚書》《詩經(jīng)》這兩部經(jīng)典中即有關(guān)于“讒言”的記載，《尚書·盤庚下》云：

盤庚既遷，奠厥攸居，乃正厥位，綏爰有眾。曰：“無戲怠，懋建大命。今予其敷心腹腎腸，歷告爾百姓于朕志。罔罪爾眾，爾無共怒，協(xié)比讒言予一人?！?/p>

此乃盤庚遷殷告誡、開解臣民的話，表示不會(huì)懲罰眾人，力圖解除人們的恐懼不安，同時(shí)勸告他們不要怨恨，聯(lián)合起來毀惡他。這里讒言發(fā)生在公開的場(chǎng)合，其意思更類似于傳聞、流言，更多的是一種表達(dá)不滿、不服從、不信服的態(tài)度的語言，但也可看到它跟人心不穩(wěn)定相關(guān)?？装矅秱鳌吩唬骸叭撼记坝写诉^，故禁其后。今我不罪汝，汝勿共怒我，合比兇人而妄言。”[1]此處以“妄言”解“讒言”，暗含著有因不解、沖動(dòng)而口不擇言、信口開河之意，多少表明讒言與事實(shí)不相符。清人朱駿聲則解曰：“讒，誕也，好言人惡，謂之讒言?！盵2]再看《詩經(jīng)·小雅·青蠅》：

營營青蠅，止于樊。豈弟君子，無信讒言。營營青蠅，止于棘。讒人罔極，交亂四國。營營青蠅，止于榛。讒人罔極，構(gòu)我二人。

君子不要聽信讒言，讒人沒有光明中正的話，他會(huì)挑起四方國家的爭端，會(huì)挑撥你我二人。詩以青蠅起興，引類譬喻，以惡禽比之讒佞，取其嗡嗡嚶嚶，喋喋不休，常游走于極污穢陰暗之所，同時(shí)也游弋于極典雅光明之處，可謂出入無間、防不勝防?！墩x》曰：“讒人喻善使惡，喻惡使善，以變亂善惡，不可親之，當(dāng)棄于荒野之外，無令在朝廷之上也。讒人為害如此，故樂易之君子，謂當(dāng)今之王者，無得信受此讒人之言也。”[3]876朱熹解曰：“詩人以王好聽讒言，故以青蠅飛聲比之，而戒王以勿聽也。”[4]190讒言的危害不止于人際交往，已及“國際關(guān)系”者。又如《詩經(jīng)·唐風(fēng)·采苓》：

采苓采苓，首陽之顛。人之為言，茍亦無信。舍旃舍旃，茍亦無然。人之為言，胡得焉！采苦采苦，首陽之下。人之為言，茍亦無與。舍旃舍旃，茍亦無然。人之為言，胡得焉！采葑采葑，首陽之東。人之為言，茍亦無從。舍旃舍旃，茍亦無然。人之為言，胡得焉！

《正義》曰：“以獻(xiàn)公好聽用讒之言，或見貶退賢者，或進(jìn)用惡人，故刺之。經(jīng)三章，皆上二句刺君用讒，下六句教君止讒，皆是好聽讒之事。”[3]402此說先從聽者的角度去解讀，接著筆鋒轉(zhuǎn)向?qū)ψ嬔耘d起的原因的探悉上：“讒言之起，由君昵近小人，故責(zé)君數(shù)問小事于小人，所以致讒言也?！盵3]404直接將讒言與小人聯(lián)系起來，指出讒言之所以產(chǎn)生危害在于君主身邊有小人，君主對(duì)其寵溺導(dǎo)致失去或弱化了對(duì)其言語的分辨力。朱熹曾言：“此刺聽讒之詩。言子欲采苓于首陽之巔乎？然人之為是言以告子者，未可以為信也。姑舍置之，而無遽以為然，徐察而審聽之，則造言者無所得，而讒止矣”[4]84，側(cè)重于指出詩中所透露的分辨、止息讒言的辦法。再如《詩經(jīng)·小雅·沔水》：

沔彼流水，朝宗于海。鴥彼飛隼，載飛載止。嗟我兄弟，邦人諸友，莫肯念亂，誰無父母！沔彼流水，其流湯湯。鴥彼飛隼，載飛載揚(yáng)。念彼不跡，載起載行。心之憂矣，不可弭忘。鴥彼飛隼，率彼中陵。民之訛言，寧莫之懲！我友敬矣，讒言其興！

詩人對(duì)讒言厭惡極深但又發(fā)出無可奈何的喟嘆，只能苦心勸告朋友勿聽信讒言。讒言常披著偽善的外衣，善人有時(shí)也不免受騙?！对娊?jīng)·小雅 ·小弁》便有如此描述者：“君子信讒，如或酬之”，讒言竟使人如同貪酒一樣聽信它?！对姟ば⊙拧は锊分械摹氨俗P人者，誰適以謀？取彼譖人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊”則表達(dá)了詩人極度的憤怒。由此可窺讒言危害之一斑，至少在殷周時(shí)代，讒言在人們的生活中已經(jīng)造成一定的困擾。而以文字記載下來，并以厭惡的感情色彩、勸誡的口吻來表達(dá)對(duì)“讒言”的警覺，提醒人們勿信“讒言”，從某種程度上講，則帶有對(duì)“讒言”的反思。先賢如此苦口婆心，蓋因讒言危害之深。誠如王充在《論衡·言毒》中所道：

孔子見陽虎，卻行，白汗交流。陽虎辯，有口舌。口舌之毒，中人病也。人中諸毒，一身死之；中于口舌，一國之貴亂?！对姟吩唬骸白嬔载铇O，交亂四國?！彼膰q亂，況一人乎！故君子不畏虎，獨(dú)畏讒夫之口。讒夫之口，為毒大矣！

寥寥數(shù)語便將讒言的危害刻畫得入木三分?！洞竺髀伞だ袈伞吩O(shè)“奸黨”一條，有“凡奸邪進(jìn)讒言左使殺人者斬”之律，為前代所無之作*《大明律》卷二《吏律一》“奸黨”條。。清承明律，具體規(guī)定更嚴(yán)密。律法思想多從對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)而來，由此可推“讒言”的危害程度。

無論是以讒言當(dāng)?shù)劳瓢钪疅o道，或以邦無道推讒言(將)當(dāng)?shù)溃寮揖鶎⒆嬔耘c治亂興衰聯(lián)系在一起，如《荀子·成相》所言，“主之孽，讒人達(dá)，賢能遁逃國乃蹶”， “世之衰，讒人歸，比干見刳箕子累”。歸結(jié)起來，讒言與人心不穩(wěn)相關(guān)；暗含著引發(fā)爭斗的端由；有極大的迷惑性。它既可發(fā)生在國與國之間，也可發(fā)生在君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之間，其“發(fā)源地”可男可女，可老可少，然總與“小人”緊密相關(guān)。它常常連結(jié)著對(duì)異己、異端的攻伐與戕害。特別是對(duì)握有莫大權(quán)柄的君主、人臣而言，一朝聽信讒言，則會(huì)帶來更具殺傷性的破壞力，其中君主是極重要的一維。

三、讒言與儒家德治理想的落實(shí)

(一)清明君主之“拒讒”與“用賢”

儒家主張公天下，點(diǎn)明天下非君主一人之私產(chǎn)，君主的天職乃愛民、養(yǎng)民，其個(gè)人品行往往關(guān)乎一國之興衰治亂，關(guān)乎萬民之禍福生息*此處乃從一般情形加以探討，不否認(rèn)特殊情況。比如，春秋戰(zhàn)國時(shí)期出現(xiàn)的“君弱臣強(qiáng)”，帝制時(shí)期之“傀儡皇帝”等。退一步來講，權(quán)臣在實(shí)際上擁有“君權(quán)”，有“僭越”之行為，名實(shí)不符，但若從論述讒言與握有權(quán)柄的人的關(guān)系來講，其實(shí)質(zhì)卻是相類的。。“明”是常被強(qiáng)調(diào)的人君德行。何謂“明”？子張向孔子問“明”，夫子答曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，不行焉，可謂遠(yuǎn)也已矣”(《論語·顏淵》)。若能使這類讒言、誣告無以加諸其身，那么便可算得是“明”了，“非但為明，其德行高遠(yuǎn)，人莫能及?！盵5]160《荀子·解蔽》曰：

周而成，泄而敗，明君無之有也；宣而成，隱而敗，暗君無之有也。故君人者周則讒言至矣，直言反矣，小人邇而君子遠(yuǎn)矣?！对姟吩疲骸澳詾槊鳎偠n?！贝搜陨嫌亩码U(xiǎn)也。君人者宣則直言至矣，而讒言反矣，君子邇而小人遠(yuǎn)矣?！对姟吩唬骸懊髅髟谙?，赫赫在上?！贝搜陨厦鞫禄病?/p>

君主乃人臣百姓表率，其德明則能化育群臣百姓。荀子據(jù)史言理，由歷史經(jīng)驗(yàn)證說君主與讒言的關(guān)系：明君知昭明之功。以周密為成，則小人來親近，讒言來侵襲；以宣露為成，則賢人君子近之，讒言不敢來訪。“拒讒”與“用賢”可說是一體之兩面?！睹献印じ孀酉隆吩涺攪寴氛又卫韲献印奥勚?，喜而不寐”的故事。其弟子公孫丑感到奇怪，問其由，孟子答曰：“其為人也好善”，在正面講述好善的效果后，遂反面闡說“不好善”的后果：“士止于千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？”指出讒人有機(jī)可乘是因賢能之士被拒千里之外。《論語》中雖未曾出現(xiàn)“讒”的字眼，但亦不乏表達(dá)其關(guān)于“佞”“譖”的看法?？鬃哟稹邦仠Y問為邦”時(shí)曰：“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人”(《論語·衛(wèi)靈公》)，其甚“惡利口之覆邦家”(《論語·陽貨》)，認(rèn)為讒佞之人往往會(huì)使國家陷入危殆，故勸誡人君應(yīng)遠(yuǎn)離讒佞善用賢良，“魯哀公問于孔子曰：‘請(qǐng)問取人？’孔子對(duì)曰：‘無取健，無取詌，無取口啍。健，貪也；詌，亂也；口啍，誕也’”(《荀子·哀公》)。

(二)“得君行道”之“議政”與“言諫”

儒家君子力圖抵制或降低讒言對(duì)政治生活的滲透與危害，雖也立足民間社會(huì)推行道德教化，但“得君行道”仍是其落實(shí)德治理想的重要一途。故君子對(duì)讒言的言說多與當(dāng)權(quán)者結(jié)合在一起，既體現(xiàn)在“親賢遠(yuǎn)佞”的規(guī)勸，同時(shí)也著力防范于未然。回溯“議政”“言諫”的傳統(tǒng)，便是有力的說明。《國語·周語上》曾記召公諫厲王之事，《呂氏春秋·自知》曾載“堯有欲諫之鼓，舜有誹謗之木”。賢明君主更應(yīng)廣開言路、嘉獎(jiǎng)納諫。君主能否“納諫”甚至成為國家興衰的重要杠桿。

儒家君子以道自任，以王者師為責(zé)，“格君心之非”，“得君行道”。這在宋代表現(xiàn)得特別突出，程頤即有“天下治亂系宰相，君德成就責(zé)經(jīng)筵”之語。然而，言諫者的身份及所能取得的效果卻是受限制的?！白h政”“言諫”在宋代達(dá)至巔峰，而后逐步弱化。乾隆帝就曾對(duì)上述程子之說專門作出駁斥[6]，這可說是“君道”的一種變相發(fā)展，彰顯了皇權(quán)霸道的一面。朱熹曾答弟子曰：“秦之法，盡是尊君卑臣之事，所以后世不肯變。且如三皇稱‘皇’，五帝稱‘帝’，三王稱‘王’，秦則兼‘皇帝’之號(hào)。只此一事，后世如何肯變！”[7]可見行此師道之艱難，君子也時(shí)有遭受不明之禍的危險(xiǎn)。然對(duì)于儒家君子來說，即便進(jìn)諫有局限，亦仍“知其不可而為之”，制讒還需多管齊下。

四、讒言與儒家君子的修身

(一)“知言”之作為防讒途徑

“讒言”“讒人”，君子惡之、防之、破之，然皆須先覺得、識(shí)得、辨得?！笆ァ惫抛鳌岸凇?，從耳、從口，乃聽覺特別敏銳、大智之人，倘有圣人之“耳聰”大慧，或能使讒言無從浸潤。然人間無“指佞草”[8]，君子亦非圣人，如何識(shí)讒？

“智”與“知”相通，實(shí)為“中性”語詞，孟子便曾言：“天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣”(《孟子·離婁下》)。欲成就其正面的意義，須加以條件限制。讒人雖聰明，但缺少“仁”“義”“禮”作為支撐，缺乏成圣的維度，這便是小人之“智”與君子之“智”的分野?！爸恰蓖c“知人”“知言”關(guān)聯(lián)?！霸谌寮覍W(xué)說體系中的‘智’，主要意思已經(jīng)不是明察秋毫之末了，而重在對(duì)社會(huì)現(xiàn)象的辨別。”[9]265一旦將視野移入社會(huì)，撲面而來的即有對(duì)他人與事件的認(rèn)識(shí)、判斷與評(píng)價(jià)。

儒家對(duì)“知人”有豐富的表述?！安换既酥患褐疾恢艘病?《論語·學(xué)而》)，朱熹曰：“不知人，則是非邪正或不能辨，故以為患也”[10]，李二曲更說：“惟是人不易知，知人實(shí)難，……賢否莫辨，是非混淆，交人則不能親賢而遠(yuǎn)佞，用人則不能進(jìn)賢而屏奸。在一己關(guān)乎學(xué)術(shù)，在朝廷關(guān)乎治亂，雖欲不患，得乎？正直君子易知，邪曲小人難知?！盵11]李氏雖多有發(fā)揮，但亦合人之常情、事之常理。

知人與知言有何關(guān)系？“孔子曰：‘不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也’”(《論語·堯曰》)?！爸恕睘楹我爸浴?？“言者心聲，言有是非，故聽而別之，則人之是非亦知也”，“知言即可知人”[12]，“言者，事之指也。作于中，則播于外矣”(《大戴禮記·曾子立事》)，“有德者必有言，有言者不必有德”(《論語·憲問》)，“巧言亂德”(《論語·衛(wèi)靈公》)，足見言與心、與品德關(guān)系密切。孟子的弟子曾問“何謂知言”，他答曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事”(《孟子·公孫丑上》)，由知言可知人，由知人可知政事。

言有邪僻忠信之分，“讒言”毫無疑問乃惡言、邪言，其周游路線：從口出，由耳入，浸乎心，發(fā)于行。先賢善從經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，“察言觀色”，積累識(shí)讒的智慧?！扒裳?，令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之”(《論語·公冶長》)，“巧言令色，鮮矣仁！”(《學(xué)而》)，《正義》曰：“仁者必直言正色。其若巧好其言語，令善其顏色，欲令人說愛之者，少能有仁也?！盵5]4雖說“巧言”者未必是讒人，但是讒人多有巧言。然知人、知言、識(shí)讒非一日之功，甚難矣，須有“心通道”的修為方能真正“明辨”“知言”，程頤便曾說過：“心通乎道，然后能辨是非，如持權(quán)衡以較輕重，孟子所謂知言是也?！盵13]孟子雖言“是非之心，人皆有之”，“是非之心，智之端也”，然如何養(yǎng)此心，于具體事項(xiàng)中恰當(dāng)?shù)匕l(fā)用，則有一個(gè)操習(xí)磨練的過程。此“智”乃是在應(yīng)對(duì)解決各種事情的過程中慢慢積攢的經(jīng)驗(yàn)與內(nèi)化的能力。當(dāng)然，“智并不能成為儒學(xué)的最高范疇，而只能列做第一階段目標(biāo)”，“智已不僅僅是一種才能，而成了一種道德，那就是儒書中常說的‘明德’。”[9]266識(shí)讒需有“明德”，需不斷歷練。

(二)“言忠信”之作為辟讒進(jìn)路

儒家經(jīng)典中多論及“言”，以《論語》《孟子》為例，前者凡126見[14]，后者凡111見[15]。然與“言”相關(guān)的向度多是“言行”“言事”，且多與“進(jìn)德”相連，如“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也”(《易·乾》)，“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言”(《論語·學(xué)而》)，“先行其言，而后從之”(《論語·為政》)，“古者言之不出，恥躬之不逮也”，“君子欲訥于言而敏于行”(《論語·里仁》)。君子與“言”的關(guān)系大致有兩個(gè)向度：其一，“慎言”。其間又可分為兩類：一為與行相對(duì)者，突出行的重要性，強(qiáng)調(diào)言行一致；一為說話當(dāng)謹(jǐn)慎小心，以免橫禍臨身。其二，“三不朽”之“立言”*《左傳》襄公二十四年：“大上有立德，其次有立功，其次有立言。”。讒言與修身的關(guān)系又如何？

“至治馨香”“惟德馨爾”(《周書·君陳》)，“所謂馨香，無讒慝也”(《左傳》桓公六年)，“馨香”何指？無外美好之事物，如德行、善政。定公曾向顏回詢問“東野畢”是否“善奴”，顏淵對(duì)曰：“善則善矣。雖然，其馬將失?！倍ü粣偅胫^左右曰：“君子讒人乎！”(《荀子·哀公》)《新序·雜事》有相類的論述：“定公不悅，以告左右曰：‘吾聞之，君子不讒人，君子亦讒人乎？’”顏回聽了不高興，“歷階而去”。《韓詩外傳》卷二則作：“吾聞君子不譖人，君子亦譖人乎？”后兩者皆點(diǎn)明“吾聞”，說明“君子不讒人”是一般的看法。若聯(lián)系上下文，故事皆側(cè)重講君主如何知人用人，但也從側(cè)面表達(dá)了君子德馨、無讒慝、不讒人。

毫無疑問，讒言是“修身”所須“慎”者。正所謂“修身不可不慎也。嗜欲侈則行虧，讒毀行則害成，患生于忿怒，禍起于纖微”(《韓詩外傳》卷九)。與此相對(duì)的，則是作為道德行為規(guī)范而被提出來的——君子須“言忠信”?！把灾倚?，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立，則見其參于前也；在輿，則見其倚于衡也，夫然后行”(《論語·衛(wèi)靈公》)，“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義”(《論語·季氏》)，可見“言忠信”的重要“與幼者言，言孝弟于父兄。與眾言，言忠信慈祥。與居官者言，言忠信”(《儀禮·士相見禮第三》)，這是貴族的行為規(guī)范。在孔子看來，緊要的恰是對(duì)那些握有權(quán)柄而又“不知禮”的貴族進(jìn)行教化，使其成為有德之人，成就君子人格?？梢哉f，“讒”即是“不忠”“不信”“不誠”，“忠信”即是“不妄”“不虛”“不誕”“不讒”。從正人心的本源處對(duì)治讒言，實(shí)也是一個(gè)“于事上磨”的過程。經(jīng)此而“治本”，則“本立而道生”。

五、結(jié)語

“讒”是一個(gè)動(dòng)態(tài)詞，涉及進(jìn)讒、聽讒、識(shí)讒、辟讒多個(gè)面向。在政治生活中，讒言并非指無關(guān)痛癢的人的某種好言是非的習(xí)慣，而是與權(quán)力、迫害相關(guān)。若就道德修養(yǎng)而言，則任何“讒”的念頭、行為皆當(dāng)被加以制止。讒言既是一種政治文化現(xiàn)象，同時(shí)也是一種道德負(fù)面現(xiàn)象。雖然法家也有防讒、反讒之說，但最終的精神旨趣不一樣，采取的手段也有區(qū)別。儒家由道德而言政治，修身本與為政緊密關(guān)切，其所系者在于德政。儒家以天命的權(quán)威、道義的力量去對(duì)皇權(quán)加以勸導(dǎo)，是儒家德治思想的智慧與限度。

[1]十三經(jīng)注疏：尚書正義[M].李學(xué)勤, 主編.北京:北京大學(xué)出版社, 1999:242.

[2]朱駿聲.尚書古注便讀[M].民國華西國學(xué)叢書活字本.

[3]十三經(jīng)注疏：毛詩正義[M].李學(xué)勤, 主編.北京:北京大學(xué)出版社，1999.

[4]朱熹.詩集傳[M].南京:鳳凰出版社, 2007.

[5]十三經(jīng)注疏：論語注疏[M].李學(xué)勤, 主編.北京:北京大學(xué)出版社, 1999.

[6]余英時(shí).現(xiàn)代儒學(xué)的回顧與展望[M].北京:三聯(lián)書店, 2004:132-186.

[7]朱熹.朱子語類[M].北京:中華書局，1986:3218.

[8]張華.博物志(卷四)[M]. 清指海本.

[9]龐樸.良莠集:中國文化與哲學(xué)論集[M].上海:上海人民出版社, 1988.

[10]朱熹.四書章句集注[M].北京:中華書局, 1983:53.

[11]程樹德.論語集釋[M].北京:中華書局, 1990:60.

[12]劉寶楠.論語正義[M].北京:中華書局, 1990:769.

[13]陳榮捷.近思錄詳注集評(píng)[M].上海:華東師范大學(xué)出版社, 2007:102.

[14]楊伯峻.論語譯注[M].北京:中華書局, 1980:246.

[15]楊伯峻.孟子譯注[M].北京:中華書局, 2005:385.

Learning Confucian Ideas on Ruling by Virtue and Self-cultivating through the Angle of Refuting and Clarifying a Slanderous Statement

CHEN Jie

(Dongguan Academy of Social Sciences, Dongguan 523083, China)

The word slander is a verb, which can be used (together with other Chinese characters) to express many different meanings. For example, “making false damaging statements”; “accepting such statements blindly”; “seeing through such statements” and “refuting and clarifying such statements”. Many Confucian classics have discussed its negative impact. According to Confucian, in order to refute and clarify a slanderous statement one has to be wise enough to see through it; to gain the public trust to execute his political ambition and plans; and to be a man of his own word. Enlightening Confucian ideas on “refuting and clarifying such statements” from both political and moral perspective can cast an unusual and new angle on Confucian ideas on ruling by virtue and self-cultivating.

slander; ruling by virtue; self-cultivating; angle

2016-06-24

陳婕(1981—)，女，廣東揭陽人，助理研究員，博士，主要從事中國哲學(xué)和古琴藝術(shù)研究。

B222

A

1009-0312(2016)04-0027-06