魏友

（南京師范大學文學院，江蘇南京　210097）

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竟陵派與《古詩十九首》

魏友

（南京師范大學文學院，江蘇南京210097）

摘要：“厚”是竟陵派為補救公安派末流之弊而提出來的詩歌理想境界，也是竟陵派作詩和論詩的最終旨歸。竟陵派主張求“厚”于古人，鐘惺、譚元春通過對以《古詩十九首》為代表的古詩之“厚”的論述，深刻地闡釋了“厚”的美學內(nèi)涵，揭示了“厚”根源于性情的溫柔敦厚這一創(chuàng)作原理，為他們“厚出于靈”的詩學理念樹立了理想的創(chuàng)作典范，從而將學古與性靈說完美地結(jié)合了在一起，既糾正了七子派不重性靈的復(fù)古之弊，也補救了公安派失于淺率的性靈之偏，為促進晚明文學的發(fā)展作出了積極貢獻。

關(guān)鍵詞：古詩十九首；竟陵派；厚

萬歷后期，在公安派鋒芒漸退之際，以鐘惺（字敬伯，1574-1625）、譚元春（字友夏，1586-1637）為代表的竟陵派趁勢而起。竟陵派一方面在文學主張上與公安派十分接近，在反對摹古，推崇性靈，表現(xiàn)自我等方面，他們與公安派是基本一致的；另一方面，他們又不滿公安派末流的空疏膚淺，力圖另辟蹊徑，倡導(dǎo)用“幽深孤峭”的風格來表現(xiàn)“幽情單緒”，別創(chuàng)了以深幽孤峭為宗的性靈說。

公安、竟陵兩派雖然同倡“性靈”之說，但所宗尚的旨趣迥然不同：公安派尚“趣”，主張“詩以趣為主”[1]（袁宏道《西京稿序》），但有時以插科打諢為“趣”，故其末流不免流于俚俗膚淺；竟陵派重“厚”，認為“詩至于厚而無余事矣”，而“厚出于靈”[2]474（鐘惺《與高孩之觀察》），因此求靈致厚可以說是竟陵派論詩的主要旨趣。竟陵派的文學主張主要是通過鐘、譚所評選的《詩歸》來具體體現(xiàn)的，而《詩歸》的論詩之旨，便是“反復(fù)于厚之一字”[2]474，賀貽孫《詩筏》也說“鐘、譚《詩歸》，大旨不出厚字”[3]。竟陵派主張求“厚”于古人，而《古詩十九首》便是竟陵派心目中難以企及的詩達于“厚”的古詩典范，因此竟陵派論《古詩十九首》之旨，同樣也可歸于一個“厚”字。

一

竟陵派之重“厚”，既與他們主張學古有關(guān)，也與他們意欲補救公安派的膚淺之弊相關(guān)。鐘惺在《詩歸序》中說：“今非無學古者，大要取古人之極膚、極狹、極熟，便于口手者，以為古人在是。使捷者矯之，必于古人外，自為一人之詩以為異。要其異，又皆同乎古人之險且僻者，不則其俚者也；則何以服學古者之心！”[2]236可見竟陵派既不滿前后七子以“取古人之極膚、極狹、極熟”為學古，又不滿公安派末流的俚俗之弊。七子派學古之弊，在于尺寸古法而不講性靈，結(jié)果流于表面的模擬；公安派廢古師心，取徑于“捷”，結(jié)果又流于俚僻。竟陵派為補弊救偏，揚二家之長，棄二家之短，主張學古與性靈并重。正如郭紹虞先生所說：“竟陵派正因要學古而不欲墜于膚熟，所以以性靈救之；竟陵派又正因要主性靈而不欲陷于俚僻，所以又欲以學古救之?！盵4]竟陵派學古的方法，在于“求古人真詩所在”，而“真詩者，精神所為也”[2]236，竟陵派以精神為性靈，而性靈所指，即是他們所標舉的“幽情單緒”。

竟陵派作詩既主性靈，但以性靈為詩，其弊又在易至率易而流于膚淺，公安派即是前車之鑒，因此鐘、譚二人又拈出一個“厚”字來概括詩歌的理想境界，以作為對癥良藥。鐘惺在《與高孩之觀察》中說：“詩至于厚而無余事矣。然從古未有無靈心而能為詩者，厚出于靈，而靈者不即能厚?！盵2]474譚元春則在《詩歸序》中自稱未壯時與鐘惺“約為古學，冥心放懷，期在必厚”[5]593。錢鐘書先生由此將竟陵派的詩學主張總結(jié)為“以‘厚’為詩學，以‘靈’為詩心”[6]244。

因為鐘、譚在不同的序、跋中多處提到了“厚”，各自所指內(nèi)涵也不盡相同，因此“厚”在竟陵派的詩論中是一個含義比較復(fù)雜的概念，有時是指品德上的為人仁厚，如譚元春《與舍弟五人書》所說的“（蔡復(fù)一）說我人愈樸，性愈厚，是進德之驗”[5]746；有時是指創(chuàng)作主體的學識修養(yǎng)，如鐘惺提倡“多讀書，厚養(yǎng)氣”[2]254（《周伯孔詩序》），“讀書養(yǎng)氣，以求其厚”[2]474（《與高孩之觀察》）；有時則是指詩歌的理想境界。因為鐘、譚論《古詩十九首》之“厚”主要指詩歌的理想境界，因此本文只討論“厚”字的最后一種含義：

弟嘗謂古人詩有兩派難入手處：有如元氣大化，聲臭已絕，此以平而厚者也，《古詩十九首》、蘇李是也。有如高巖浚壑，岸壁無階，此以險而厚者也，漢郊祀、鐃歌、魏武帝樂府是也。非不靈也，厚之極，靈不足以言之也。[2]474（鐘惺《與高孩之觀察》）

鐘、譚并未對作為詩歌理想境界的“厚”的內(nèi)涵作出明確的界定，但鐘惺在《與高孩之觀察》中從反面作了闡釋。其文云：“曹能始謂弟與譚友夏詩，清新而未免于痕，又言《詩歸》一書和盤托出，未免有好盡之累。夫所謂痕與好盡，正不厚之說也?！盵2]474譚元春也在《題簡遠堂詩》中說：“夫詩文之道，非茍然也，其大患有二：樸者無味，靈者有痕?！盵5]815鐘、譚既以“有痕”、“好盡”及“無味”謂之“不厚”，那么“厚”所代表的詩歌理想境界便應(yīng)當是“含蓄蘊藉”與“渾融無跡”。

“厚”的含義既作如此解，那么鐘惺所謂的《古詩十九首》“平而厚”又當如何理解呢？周振甫先生對此的解釋是：“鐘惺指出有兩種厚，一種是‘平而厚’，指性情真率和平，詩從肺腑中流出，自然真誠，這就是靈。一種是‘險而厚’，品格高峻，有原則性，不可侵犯，語言卓絕，其鋒不可犯，這也是一種靈?！盵6]248再聯(lián)系鐘惺對詩教的認識：“夫詩，以靜好柔厚為教者也。”[2]276（鐘惺《陪郎草序》）“靜好柔厚”中的“柔厚”也即傳統(tǒng)儒家詩教所說的“溫柔敦厚”，溫柔敦厚的詩教主張以一種含蓄委婉的方式來表達溫厚和平、不憤不激的感情，追求詩歌的含蓄蘊藉之美。徐復(fù)觀先生在《釋詩的溫柔敦厚》一文中說：“若把‘敦厚’與‘淺薄’相對，便容易了解‘敦厚’指的是富于深度、富有遠意的感情，也可以說是有多層次，乃至是有無限層次的感情?！盵7]37可見“厚”指的即是一種耐人咀嚼的深長意味。譚元春在《黃葉軒詩序》中也說：“匡衡說詩可解人頤，而史稱其說詩深美。深美云者，溫柔敦厚，俱赴其中，弟所謂是中有深趣者也?！盵5]639所謂“深美”“深趣”云云，都是指詩歌的含蓄蘊藉之美，而其形成則與性情的溫厚和平息息相關(guān)。

同時在竟陵派的詩論中，渾厚蘊藉還與“淡”密切相關(guān)。鐘惺在《文天瑞詩義序》中說：“詩之為教，和平?jīng)_淡，使人有一嘆三唱，深永不盡之趣”[2]281。其中“和平”指的是溫厚和平的性情，而淡泊平和之詩之所以能“使人有一嘆三唱，深永不盡之趣”，其原因即在于詩人的性情之厚。《古詩歸》總評陶淵明說：“不樸不茂，不深不清，不渾不雄，不厚不光。了此可讀陶詩?！薄疤赵婇e遠，自其本色。一段淵永淹潤之氣，其妙全在不枯?！盵8]448（《古詩歸》卷九）陶詩之淡而能厚，閑而能遠，其作用全在于“一段淵永淹潤之氣”，也即至深至厚至醇的性情?？梢娫诰沽昱煽磥?，由淡至厚也是作詩之旨。正因如此，譚元春說“冥心放懷，期在必厚”，而同時代的鄒漪在《啟禎野乘》中則說鐘、譚“冥心放懷，期在淡永”[5]964，可見在時人的理解中，竟陵派論詩所主之“厚”已與“淡”緊密聯(lián)系在一起。

二

據(jù)上所言，則鐘惺稱道《古詩十九首》“有如元氣大化，聲臭已絕”，即是指《古詩十九首》作者的性情至深至厚，卻又絕不露圭角，而以沖淡和平之語出之，形成渾樸淳厚的境界，故而讀來“聲臭已絕”。而“平而厚”中的“平”，即是指《古詩十九首》性情的真率和平，而“厚”則是指詩人以曲折婉轉(zhuǎn)的方式來表現(xiàn)自己溫柔敦厚的感情時詩歌所表現(xiàn)出來的含蓄蘊藉之美，換句話說，《古詩十九首》的蘊藉也即性情的蘊藉。竟陵派對《古詩十九首》的這種認識是符合《古詩十九首》的精神實質(zhì)的，他們在《詩歸》中對《古詩十九首》的評價也是緊緊圍繞這一觀點展開：

蘇李、《十九首》與樂府微異，工拙淺深之外，別有其妙。樂府能著奇想，著奧辭，而古詩以雍穆平遠為貴。樂府之妙，在能使人驚；古詩之妙，在能使人思。然其性情光焰，同有一段千古常新，不可磨滅處。彼后人作詩者，人人擬作一番，若以為不可已之例，不容變之規(guī)。高者別求奇奧，移本色已遠，若但摩娑其面貌音字，使俗人口中、手中、眼中人人得有《十九首》，至使讀書者喜誦樂府而不喜誦古詩。非古詩之過，而擬古詩者之過。故樂府猶可擬，古詩不可擬也。[8]420（《古詩歸》卷六鐘惺總評《古詩十九首》）

《十九首》無諸古詩之新矯奪目，以溫和冥穆，無可甚快，在諸古詩之上，千古無異議。諸古詩亦若將安焉？此詩品也。[8]420（同上譚元春總評《古詩十九首》）

鐘惺所謂“雍穆平遠”之“雍穆”者，也即譚元春所謂“溫和冥穆”之意，皆指《古詩十九首》所體現(xiàn)出來的性情溫和而不失莊重，契合溫柔敦厚的儒家詩教。而“平遠”意即“平而厚”，漢魏樂府之能使人驚在以奇奧語奪人眼目，而《古詩十九首》之能使人思在以平淡語造深厚之境?！豆旁娛攀住吩煺Z雖平淡，思致卻深遠，又始終不以一語道破，詩人的感情始終若隱若見、欲露不露，蘊藉纏綿，故《古詩十九首》雖無其他古詩的“新矯奪目”之姿，但又能以含蓄厚實、耐人咀嚼比其他古詩更能發(fā)人深思。

又譚元春說《古詩十九首》詩品在諸古詩之上的原因，即在于《古詩十九首》的性情之厚。陳廷焯《白雨齋詞話》論“沉郁”，曰“忠厚之至，亦沉郁之至”[9]4，曰“沉郁則極深厚”[9]16，又曰“即比興中亦須含蓄不露，斯為沉郁，斯為忠厚?！盵9]28唯其忠厚，故能沉郁，能沉郁則能深厚，可見忠厚為深厚之根本。其言雖是論詞，但亦可移作論詩?！豆旁娛攀住返纳詈窦丛谄湫郧橹瘢焊袝r傷世之言，而出以纏綿忠愛；怨慕幽思之意，而本諸溫厚和平。故論其詩品，已臻絕頂，而遠在其他古詩之上。鐘惺說“深厚者易久，新奇者不易久”[2]474（《與譚友夏》），又說“真者可久，偽者易厭”[2]290（《靜明齋社業(yè)序》），因此《古詩十九首》的“性情光焰”之所以“有一段千古常新，不可磨滅處”，其原因就在于其性情之厚、性情之真。正因為《古詩十九首》的作者性情柔厚，所以他的感情既溫且柔，而“溫柔的感情，是千層萬疊起來的敦厚的感情。這種敦厚的感情，有如一個廣大的磁場，它含有永恒的感染力?！盵7]37又正因為《古詩十九首》的作者性情忠厚，所以他的感情并無半點的虛偽和矯飾，故而發(fā)之為詩，詩中表現(xiàn)出來的性情必然深具沛然于肺肝中流出之致，便永遠能給人以自然而新鮮的感覺。由此，則《古詩十九首》的“性情光焰”自然“有一段千古常新，不可磨滅處”。

鐘、譚在《古詩歸》與《唐詩歸》中還常以《古詩十九首》為準的論詩，所取也常常是《古詩十九首》的含蓄蘊藉之“厚”。如《古詩歸》評徐幹《室思》說：“宛其有《十九首》風骨?！薄耙悦x厚道束縛人，而語氣特低婉。”[8]432（《古詩歸》卷七）評鮑照《擬行路難》三首：“極悲涼，極柔厚，婉調(diào)幽衷。”“全副蘇李、《十九首》性情?！盵8]479（《古詩歸》卷十二）譚元春評李陵《與蘇武詩三首（選二）》之二說：“字字真，所以字字苦。字字厚，所以字字婉。”[8]389（《古詩歸》卷三）鐘惺評曹植《圣皇篇》說“深婉柔厚”[8]429（《古詩歸》卷七），可見“婉”即深沉婉約，指的即是詩歌的渾厚蘊藉之美。徐幹《室思》、鮑照《擬行路難》抒發(fā)的雖是怨艾之情，但作者不失溫和忠厚之旨，能以委婉曲折的表現(xiàn)方式出之，這就形成了含蓄蘊藉的風格，正與蘇李詩、《古詩十九首》溫柔敦厚的性格相似，故鐘、譚稱其宛有《古詩十九首》的性情、風骨。又鐘、譚二人對前人將阮籍《詠懷詩》比肩于《古詩十九首》的做法深為不滿，認為阮籍《詠懷詩》是不合正統(tǒng)詩教的“異調(diào)”（鐘惺評語），根本無法與《古詩十九首》溫柔敦厚的性格相提并論，因此《古詩歸》對阮籍的八十二首《詠懷詩》只入選了三首，并對入選之詩仍有微辭，可見其刪汰之繁。譚元春評語云：“古今以嗣宗《詠懷詩》幾于比《古詩十九首》矣，盡情刪之，止存三首。三首中氣格情思，視古詩何如？豈敢向古人中吠聲耶！”[8]435（《古詩歸》卷七）鐘、譚對阮籍《詠懷詩》的評價雖不無偏頗謬誤之處，但從中我們也可以看出二人將《古詩十九首》溫柔敦厚的詩歌性格視為作詩和論詩的最高理想目的。

三

《古詩十九首》之“厚”，還在其渾融無跡。嚴羽《滄浪詩話》對詩學觀念的影響幾乎貫穿了有明一代，竟陵派自然也不能例外地受其影響。作為嚴羽詩法的“流裔別子”[6]245，鐘、譚在詩學理念上接受了嚴羽“羚羊掛角，無跡可求”[10]26的文藝思想，追求渾然天成、無跡可尋的藝術(shù)境界。他們特別推崇那種“裹出一片，流出真詩”[11]120（《唐詩歸》卷二十三）的渾融境界，認為理想的詩作應(yīng)當“灝氣自然歸一樸”（鐘惺詩《岱游告成示康虞茂之》），“一氣流轉(zhuǎn)，讀之落落然”[11]226（《唐詩歸》卷三十三）。這些詩學理想，追求的都是一氣而下，自然渾成的詩歌境界。而《古詩十九首》就是契合竟陵派這種詩學理想的詩歌典范。

鐘惺在《與高孩之觀察》中稱《古詩十九首》“元氣大化，聲臭已絕”，其實就有指《古詩十九首》渾然一體、無跡可尋的含義，他在評杜甫《萬丈潭》時所說的“元氣無痕”[11]55（《唐詩歸》卷十八）和譚元春所說的“‘元氣混沌’以上語，止宜厚其氣而泥其跡”[5]764（《奏記蔡清憲公前后箋札》其八）正可與此相互印證。這種認識在鐘惺對《明月皎夜光》的評語體現(xiàn)得更為明顯：

此首“明月皎夜光”八句為一段，“昔我同門友”四句為一段，“南箕北有斗”四句為一段。似各不相蒙，而可以相接。歷落顛倒，意法外別有神理。大抵《十九首》中，正反起止，有似非出于一人、一時、一事者，而終不可分為數(shù)題。即一首中亦似有非出于一人、一時、一事者，而終不可分為數(shù)首?！妒攀住凡槐亟钥蛇x，而難去其一，其故在此。他詩則不然，知者審之。[8]418（《古詩歸》卷六）

鐘惺這里所說的意思其實和嚴羽在《滄浪詩話》中所說的“漢魏古詩，氣象混沌，難以句摘”[10]151一致，說的都是《古詩十九首》章法渾成，語轉(zhuǎn)而意不換，句意連貫而下，通篇渾然一體，故其既不可以句摘，一首也終不可分為數(shù)首。《四庫全書總目提要》說鐘、譚所選《詩歸》“力排選詩惜群之說，于連篇之詩隨意割裂，古來詩法于是盡完?！盵12]細考《詩歸》一書，可知四庫館臣之說誠為不誣：除前文已提到的阮籍《詠懷詩》在《詩歸》中的收錄情況外，又如曹植《贈白馬王彪》只節(jié)錄兩章，左思《詠史詩》八首僅收錄二首，他多類此，無遑詳舉。因為《古詩十九首》在藝術(shù)結(jié)構(gòu)上的渾然一體、無跡可尋，根本無法割裂字句，所以鐘惺雖然認為《古詩十九首》“不必皆可選”，但欲作取舍，卻又發(fā)現(xiàn)無從措手，實在“難去其一”，因此在《古詩歸》中不得不整體收錄了《古詩十九首》。鐘惺在評張九齡《感遇十二首》其七時說：“擬《古詩十九首》若如此作，便妙合無痕，陸機諸人那得有此！”[11]583（《唐詩歸》卷五）可見鐘惺認為擬《古詩十九首》之難，正難在擬其妙合無痕。同時他在評蘇武《詩四首（選三）》之一時說：“只是極真、極厚，若云某句某句佳，亦無尋處。后人一效擬，便失之遠矣！”[8]389（《古詩歸》卷三）可見蘇李詩、《古詩十九首》的無跡可尋，其根源還是在于詩人的性情之真和性情之厚。

與鐘、譚同時代的許學夷在《詩源辯體》中認為鐘、譚合選的《詩歸》“大抵尚偏奇，黜雅正，與昭明選詩，一一相反”，“然則《十九首》、蘇李之選，乃古今名篇，不得不存，初非真好也?！盵13]許學夷是在公安、竟陵兩派風靡文壇之際，仍然恪守七子派詩論的人物，因此他對《詩歸》一書的評價雖不無切中要害之處，但其中也不免挾有門戶之見，如他說鐘、譚對《古詩十九首》、蘇李詩“初非真好”即是如此。竟陵派既提倡學古，又標榜漢魏古詩、樂府之“厚”，因此他們與七子派一樣，對漢魏古詩都極為推崇：

鐘云：唐人五言古，惟張曲江有漢魏意脈。不使人摸索其字形音響，而遽知其為漢魏，所以為真漢魏也。[14]（《唐詩歸》卷五）

得（車）孝則而予之所以慚漢魏而遜盛唐者，方有人乎究之。其何肯以秀逖止？陳同父奇人也，然生平不能作詩。觀其為桑澤卿詩序，有“立意秀穩(wěn)、造語平熟、不刺人眼目”之語，則同父真不知詩矣。詩豈如是之謂耶？酈生論山水曰：“峻崿百重，絕目萬尋。既造其峰，謂已愈崧、岱，復(fù)瞻前嶺，又倍過之?！蔽业茸髟?，真當作如是想。愿與孝則、（周）伯孔切磋究之。[5]675（譚元春《高霞樓詩引》）

七子派從格調(diào)說出發(fā)提倡漢魏高格，而鐘、譚不談格調(diào)，所以標舉“漢魏意脈”，但二者的內(nèi)涵并無區(qū)別，都是標榜以《古詩十九首》、蘇李詩為代表的漢魏古詩的渾厚之格。譚元春在《高霞樓詩引》中自稱束發(fā)以來，“至今誦漢魏、盛唐之詩”而自覺“慚漢魏而遜盛唐”，究其原因，則在不能追蹤漢魏、盛唐之詩的渾厚之格，他所引用的酈生論山水的比喻，形容的就是漢魏、盛唐之詩那種意味深長、涵詠不盡的含蓄蘊藉風格。

鐘、譚對漢魏古詩的推崇，還可溯源到他們早年的學詩經(jīng)歷。鐘惺少年入塾讀書時便好《文選》、李白詩，他自述早年學詩“大要取古人近似者，時一肖之，為人所稱許，輒自以為詩文而已。”[2]259（《隱秀軒集自序》）他的同鄉(xiāng)先輩李維楨在為鐘惺早年的一部詩集《玄對齋集》作序時也說：“集中詩可百余篇，而漢、魏、六朝、三唐語，若起其人于九京，口占而腕書者。”[2]623-624其后他自創(chuàng)一派，于是“盡刪庚戌（萬歷三十八年）以前詩，百不能存一”[2]260。而譚元春早年學詩，則將一部《文選》“擬之殆遍”[5]624，所以李維楨在序譚元春的早年詩集時同樣也說：“友夏詩無一不出于古，而讀之若古人所未道”[5]941，并譽其詩出入漢魏、晉人之間。從鐘、譚的自述及早年詩作來看，他們早年學詩取乎法上，是以漢魏、盛唐之詩為取法對象的，而他們“早年的這種學習之功，多少總會在他們今后的文學事業(yè)留下某種印記，即便是起而排擊王、李之學而求創(chuàng)變，其取向亦終不脫古人之傳統(tǒng)，這又未必不是此際的經(jīng)歷暗暗為之根株?！盵15]由此正可見出鐘、譚論詩主“厚”而以《古詩十九首》、蘇李詩和漢魏樂府為鵠的，是與他們早年的學詩經(jīng)歷息息相關(guān)的。鐘惺在給譚元春的書信中曾說：“輕詆今人詩，不若細看古人詩；細看古人詩，便不暇詆今人也。思之！”[2]462古人詩之所指，即是鐘、譚早年即極為熟稔的漢魏、盛唐之詩。

因此，鐘、譚雖然抨擊蕭統(tǒng)《文選》所選古詩并非真古詩而稱之為“選體”（鐘惺《詩歸序》），并且《詩歸》在選目上有意“彼取我刪，彼刪我取”[5]758（譚元春《奏記蔡清憲公前后箋札》其四），也即許學夷所說的“與昭明選詩，一一相反”。但據(jù)上所論，鐘、譚對《古詩十九首》、蘇李詩絕非像許學夷所說的那樣“初非真好”，《詩歸》整體收錄《古詩十九首》也絕非是因為懾于《古詩十九首》為“素所得名之詩”而“不能違心而例收者”[5]595（譚元春《詩歸序》），而實是出于他們對《古詩十九首》真心的推崇和喜好，我們從一個小細節(jié)中也可見出這一點。鐘惺在《書茂之所藏譚二元春五弟快手札各一道紀事》中曾記載了其五弟鐘快跟從譚元春學習書法之事，其文曰：“記甲辰十月，譚友夏過予，日為客作書。予弟從旁凝視頗篤。友夏察其意之近于書也，書《古詩十九首》，使之影摹，輒肖?！盵2]576對《古詩十九首》信手而書并以其作為教授書法的范本，正可見出譚元春對《古詩十九首》的喜好器重和爛熟于心。

鐘、譚雖然論詩力主一個“厚”字，也自知作詩清新而有痕，除以“厚”救之外，別無他途：“痕亦不可強融，惟起念起手時，厚之一字可以救之?！盵2]473（鐘惺《與譚友夏》）但作為一個新興的詩歌流派，竟陵派也不免存在創(chuàng)作實踐與理論主張脫節(jié)的毛病，鐘惺在《與高孩之觀察》中自言：“夫所謂反復(fù)于厚之一字者，心知詩中實有此境也；其下筆未能如此者，則所謂知而未蹈，期而未至，望而未之見也?！盵2]474然而誠如陳少松先生所說，竟陵派“這種理論與創(chuàng)作存在脫節(jié)的現(xiàn)象不足為怪，我們不能因為鐘、譚的詩歌創(chuàng)作沒能達到‘厚’的境界而貶低甚至否定其在理論探討上所取得的成績?！盵16]竟陵派倡導(dǎo)以《古詩十九首》為代表的、基于性情之真的古詩之“厚”，將學古與性靈說完美地結(jié)合在了一起，既糾正了七子派專從氣格才調(diào)求古詩之“厚”的弊端，也對公安派瑕瑜互見的性靈說作出了修正和新的發(fā)展，對促進晚明文壇風氣的健康發(fā)展無疑起到了積極作用。正如學者所言，“竟陵派所倡之‘厚’，在理論上沒有太多的獨創(chuàng)，但在當時持殊的背景下，較辯證地救‘七子’復(fù)古之弊與‘公安’性靈之偏，啟發(fā)文學走出左右搖擺的困境，這對當時的文壇，乃至對于整個文學的發(fā)展，都是一個不小的貢獻?！盵17]

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責任編輯：周哲良

中圖分類號：I207.22

文獻標識碼：A

文章編號：1672- 2094（2016）01- 0043- 05

收稿日期：2015-12-07

作者簡介：魏友（1989-），男，湖南邵陽人，南京師范大學文學院碩士研究生。研究方向：中國古代文學。