石 碩

民國(guó)時(shí)期對(duì)康區(qū)藏人的稱謂與語(yǔ)境

石 碩①基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目“大型藏區(qū)地方史《康藏史》編纂與研究”階段性成果 （10＆ZD110）；四川大學(xué)學(xué)科前沿與交叉創(chuàng)新研究項(xiàng)目資助作者簡(jiǎn)介：石 碩，成都大學(xué)特聘教授，四川大學(xué)中國(guó)藏學(xué)研究所副所長(zhǎng)，教育部長(zhǎng)江學(xué)者特聘教授 （四川成都，610064）。允 禮：《西藏往返日記》，載吳豐培輯《川藏游蹤匯編》，成都：四川民族出版社，1985年，第86～87頁(yè)。

民國(guó)時(shí)期，由于特殊時(shí)代背景及政治因素，對(duì)康區(qū)藏人的稱謂呈現(xiàn)了多元化和相對(duì)紛雜的情形。民國(guó)時(shí)期康區(qū)藏人的稱謂主要存在四個(gè)系統(tǒng)，四種稱謂承接歷史傳統(tǒng)的“番”和最具民國(guó)特點(diǎn)的“康”兩個(gè)稱謂及其語(yǔ)境，并總結(jié)了民國(guó)時(shí)期康區(qū)藏人稱謂的若干特點(diǎn)。從康區(qū)藏人稱謂，可以窺見(jiàn)在民國(guó)這樣一個(gè)特定過(guò)渡時(shí)期，民族的區(qū)分、識(shí)別與認(rèn)同實(shí)經(jīng)歷了一個(gè)曲折的歷史過(guò)程。

康區(qū)藏人；番族；康族；民國(guó)時(shí)期

民國(guó)時(shí)期康區(qū)藏人的稱謂呈現(xiàn)了一種多元化和相對(duì)紛雜的情形。這既有歷史原因，也有特殊的時(shí)勢(shì)政治背景，同時(shí)還包含著其時(shí)人們對(duì)“民族”這一概念的不同理解及由此產(chǎn)生的人群分類?？祬^(qū)地處西藏與內(nèi)地之間的地理過(guò)渡帶，也是藏族與眾多西南民族毗鄰交錯(cuò)地區(qū)，其文化面貌與衛(wèi)藏地區(qū)呈現(xiàn)了某些不同，這些因素均對(duì)其時(shí)人們稱謂康區(qū)藏人產(chǎn)生了一定影響。因民國(guó)時(shí)期尚未出現(xiàn)由政府主導(dǎo)的民族識(shí)別與認(rèn)定，對(duì)康區(qū)藏人的稱謂還處于相對(duì)自然狀態(tài)，這種狀態(tài)既接續(xù)歷史傳統(tǒng)，又吸納時(shí)代因素，并蘊(yùn)含當(dāng)時(shí)人們因立場(chǎng)和角度而呈現(xiàn)的主觀態(tài)度，內(nèi)涵十分豐富。

一、民國(guó)時(shí)期對(duì)康區(qū)藏人的幾種稱謂

民國(guó)時(shí)期對(duì)康區(qū)藏人的稱謂頗為紛雜，常見(jiàn)的主要有“番族”“番民”“番人”“康族”“康人”“康民”“康霸娃”“博巴”“博”等等，同時(shí)作為與漢人相對(duì)應(yīng)和區(qū)分，漢人也常將康區(qū)藏人稱作“土人”“土民”“夷民”“邊民”“蠻”“夷”等。從總體上說(shuō)，民國(guó)時(shí)期對(duì)康區(qū)藏人的稱謂主要存在以下四個(gè)系統(tǒng)，下面分別予以討論。

（一）關(guān)于“番”與“番族”

將康區(qū)藏人稱作“番”，是一個(gè)接續(xù)歷史傳統(tǒng)并出自漢人語(yǔ)境的稱謂。自明清以來(lái)，漢文史籍及漢人對(duì)于藏人多普遍稱“西番”。被稱作“西番”的人群分布地域甚廣，幾乎囊括了當(dāng)時(shí)青海、甘肅及四川、云南境內(nèi)的所有藏族人群?！拔鞣币环Q清楚說(shuō)明它是出自東部的漢人及中原地區(qū)的稱呼。

正因?yàn)槿绱耍谇宕?，“番”成為?duì)康區(qū)藏人最為常見(jiàn)的稱謂。果親王于雍正十二年（1734年）護(hù)送達(dá)賴?yán)镉商?（今道孚）歸藏，其日記記敘康地沿途見(jiàn)聞：

（十二月）十九日，……山勢(shì)略開(kāi)，江岸有地，番人壘石為碉樓，相與聚居，即打箭爐也?！?/p>

（十二月）二十七日至三十日，早晨見(jiàn)達(dá)賴?yán)铮晕缰辽杲右?jiàn)大喇嘛暨諸酋長(zhǎng)、土司、番人等，皆賞以金帛有差。①基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目“大型藏區(qū)地方史《康藏史》編纂與研究”階段性成果 （10＆ZD110）；四川大學(xué)學(xué)科前沿與交叉創(chuàng)新研究項(xiàng)目資助作者簡(jiǎn)介：石 碩，成都大學(xué)特聘教授，四川大學(xué)中國(guó)藏學(xué)研究所副所長(zhǎng)，教育部長(zhǎng)江學(xué)者特聘教授 （四川成都，610064）。允 禮：《西藏往返日記》，載吳豐培輯《川藏游蹤匯編》，成都：四川民族出版社，1985年，第86～87頁(yè)。

道光二十二年 （1842年）由巴塘縣知事錢召棠編纂完成的《巴塘志略》中，對(duì)當(dāng)?shù)厝艘仓饕浴胺毕喾Q：

以上巴塘臨卡石等處番民三千六百六十三戶，總共貢賦折征銀三千四百四十五兩七錢四分?！?/p>

番人崇信浮圖，生有二子，必送一子為喇嘛。

番漢居民數(shù)百家，何須晴雨課桑麻，繁霜不降無(wú)冰雹，鼓腹豐年喫糌粑。②錢召棠：《巴塘志略》，清道光二十二年，載中央民族學(xué)院圖書館編《中國(guó)民族史地資料叢刊》之四，1978年。

由于上述背景，進(jìn)入民國(guó)時(shí)期以后，“番”仍然是對(duì)康區(qū)藏人的普遍稱謂。這在民國(guó)時(shí)期的調(diào)查報(bào)告及學(xué)者著述中均得到充分反映。任乃強(qiáng)寫成于民國(guó)時(shí)期的《西康圖經(jīng)》和《西康考察報(bào)告》中也多將當(dāng)?shù)夭厝朔Q作“番人”。①任乃強(qiáng)：《西康圖經(jīng)》，拉薩：西藏古籍出版社，2000年，第222頁(yè)。馬長(zhǎng)壽于1936年發(fā)表的《中國(guó)西南民族分類》一文，把“藏緬族系”分為“西藏群”“西番群”“緬甸群”和“開(kāi)欽群”四個(gè)群，馬先生所言的“西番群”，主要包含了“西番”“么些”（納西族）和“怒子”（即“怒族”）。②馬長(zhǎng)壽：《中國(guó)西南民族分類》，《民族學(xué)研究集刊》1936年5月第1期。由此看來(lái)，馬先生“西番群”之下的“西番”，當(dāng)主要指東部藏區(qū)特別是康區(qū)的藏人。

如果說(shuō)，指稱康區(qū)藏人的“番”是一個(gè)承續(xù)歷史傳統(tǒng)的稱謂，那么，在民國(guó)時(shí)期，此稱謂也出現(xiàn)了帶有時(shí)代特點(diǎn)的一個(gè)變化，這就是出現(xiàn)了“番族”一詞。最早使用此詞的是現(xiàn)代康區(qū)研究的開(kāi)拓者任乃強(qiáng)先生。任氏在1934年出版的《西康圖經(jīng)·民俗篇》中，雖仍將康區(qū)藏人稱作“西番”“番人”“番民”乃至“康番”等等，但在民族及人種分類上，卻總體將之歸為“番族”。③任乃強(qiáng)：《西康圖經(jīng)》，拉薩：西藏古籍出版社，2000年，第222頁(yè)。民國(guó)時(shí)期，由于“民族”概念的興起，任先生乃把傳統(tǒng)的“西番”和“番”與“族”的概念結(jié)合，成“番族”一稱，實(shí)為傳統(tǒng)與現(xiàn)代的銜接。

（二）關(guān)于“康人”與“康族”

如果說(shuō)，“西番”與“番”是承襲明清以來(lái)漢文文獻(xiàn)及漢人對(duì)康區(qū)藏人一個(gè)傳統(tǒng)和普遍的稱謂，那么，民國(guó)時(shí)期對(duì)康區(qū)藏人稱謂上出現(xiàn)的一個(gè)新變化，則是出現(xiàn)了由藏語(yǔ)地名概念“康”所衍生的“康人”和“康族”稱謂系統(tǒng)。

藏語(yǔ)“康”之含義原指“境域”，后逐漸衍生為“邊地”之意。④石 碩：《藏族三大傳統(tǒng)地理區(qū)域形成過(guò)程探討》，《中國(guó)藏學(xué)》2014年第3期。《白史》記：“所言康者，系指其邊地，如邊屬小國(guó) ‘康吉賈陣’（Khams kyi rgyal phran）也?！雹莞厝号啵骸陡厝号辔募?，格桑曲批譯，周季文校，北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，1996年，第130頁(yè)。雍正年間，因康藏劃界，清朝遂將康區(qū)納入其直接控制范圍，在經(jīng)營(yíng)康區(qū)過(guò)程中，藏人的“康”這一地理概念漸為清朝悉知。清代漢文文獻(xiàn)中最初將“Khams”（康）這一藏語(yǔ)讀音譯為“喀木”，《嘉慶重修一統(tǒng)志》中對(duì)“喀木”（即“康”）地理范圍有如下描述：

（西藏）其地有四，曰衛(wèi)，曰藏，其東境曰喀木，其西境曰阿里?！δ驹谛l(wèi)東南八百三十二里，近云南麗江府之北。東自鴉龍江西岸，西至努卜公拉嶺衛(wèi)界，一千四百里?！褚源私?（指鴉龍江）為邊界，江之東屬四川打箭爐地，江之西為番地。⑥《嘉慶重修一統(tǒng)志》第24冊(cè)《西藏》，北京：中華書局，1986年。

可見(jiàn)，清朝對(duì)“喀木”所指范圍十分清楚。⑦清代方志中，最早出現(xiàn)“喀木”一詞，為成書于康熙末年或雍正前期李鳳彩的《藏紀(jì)概》。參見(jiàn)吳豐培《藏紀(jì)概·跋》，載西藏社科院西藏學(xué)漢文文獻(xiàn)編輯室編《西藏學(xué)文獻(xiàn)叢書別輯本》，北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，1995年。雍正時(shí)期，繼“喀木”稍晚也出現(xiàn)了“康”和“康巴”的譯名。雍正《四川通志·西域志》記：“在工布江達(dá)之西，為圖伯特國(guó)，又稱為康、衛(wèi)、藏?？?，即今之叉木多；衛(wèi)，即今之西藏；藏，即今之后藏扎什倫布?！雹嘤赫端拇ㄍㄖ尽肪?1《西域志》，雍正《四川通志》四庫(kù)全書本，第39頁(yè)又記：“自唐以來(lái)，世有達(dá)賴?yán)锟偝贮S教，為各蒙古、康巴、藏衛(wèi)等處崇祀之至尊?！雹嵊赫端拇ㄍㄖ尽肪?1《西域志》，雍正《四川通志》四庫(kù)全書本，第40頁(yè)?！翱怠睘榈赜蛎Q，“康巴”則指康之地域上的人。可見(jiàn)，隨著清朝對(duì)康區(qū)的經(jīng)營(yíng)及認(rèn)識(shí)加深，清政府及漢人在對(duì)“康”及康區(qū)藏人的稱謂上已逐漸吸納和采用藏語(yǔ)及藏人的概念。清末，在西藏危局背景下隨著趙爾豐大力經(jīng)營(yíng)康區(qū)和改土歸流，并提出“西康建省”思路，“康”這一地域概念得到進(jìn)一步強(qiáng)化和普及。故民國(guó)時(shí)期對(duì)康區(qū)藏人稱謂也形成了一個(gè)新的系統(tǒng)，即以“康”之地域概念為基礎(chǔ)的“康族”“康人”“康民”等。

民國(guó)時(shí)期《康定概況》記：

全縣漢、康人民合計(jì)，不過(guò)二萬(wàn)余丁口。漢人皆屬客籍，而以川、陜、云南之人為最多?？等藙t皆土著，亦有漢人娶康人之女為妻，或入贅康人之家所生之混合血族，為數(shù)亦至多。⑩王業(yè)鴻：《康定概況》，《新西康》1938年第1卷第1期。

《西康泰寧試驗(yàn)區(qū)調(diào)查》記：

全區(qū)共二百六十戶，總計(jì)一千三百二十七人，內(nèi)漢人三百三十七人，康人九百九十人，男丁四百一十九人，女子五百八十二人，喇嘛二百八十九人。?蹈 雪：《西康泰寧試驗(yàn)區(qū)調(diào)查》，《新西康》1938年第1卷第2期。

《魚(yú)通縮影》亦載：

魚(yú)通人民分漢、康兩種。漢民即由天全、蘆山、漢源、榮經(jīng)、邛崍、安岳、遂寧移來(lái)之客籍人民 （即俗呼客民），約占區(qū)內(nèi)人民百分之六?？得窦赐林U家，以其多居寨上，故蠻家自呼曰寨上，蓋羞己之為蠻也。

語(yǔ)言亦有漢康之分，客民與客民對(duì)談?dòng)脻h語(yǔ)，康民與康民對(duì)談?dòng)每嫡Z(yǔ)。若客民、康民聚于一室，所談?dòng)秩珵榭嫡Z(yǔ)矣。①佚名：《魚(yú)通縮影》，《康導(dǎo)月刊》創(chuàng)刊號(hào)1938年。

在“康人”“康民”基礎(chǔ)上，民國(guó)時(shí)期還出現(xiàn)了“康族”的稱謂?！妒F(xiàn)狀素描》記：

（石渠）種族純粹為康族，無(wú)其他民族雜居。②蒙永錫：《石渠現(xiàn)狀素描》，《康導(dǎo)月刊》1940年第2卷第8期。

《視察道爐甘德白瞻雅江七縣報(bào)告書》亦記：

康族婦女率能自織牛羊毛線，……。③劉衡如、楊子和、李章甫、鄭少成：《視察道爐甘德白瞻雅江七縣報(bào)告書》，《新西康》1938年第1卷2、3期。

顯然，“康族”與“番族”一樣，均是具有民國(guó)時(shí)代特點(diǎn)的稱謂。民國(guó)時(shí)期，“康民”“康人”“康族”這一稱謂系統(tǒng)與傳統(tǒng)的“西番”“番人”“番民”“番族”等稱謂大抵同時(shí)被使用。但從總體趨勢(shì)看，在1939年西康建省以后，“康人”“康民”和“康族”稱謂呈明顯上升之勢(shì)，成為主流性稱謂。④王 娟在《“藏族”，“康族”，還是“博族”？——民國(guó)時(shí)期康區(qū)族群的話語(yǔ)政治》（《西北民族研究》2012年第2期）一文中指出：“1930年以前的康區(qū)，大致可以稱為 ‘番民時(shí)代’或 ‘蠻民時(shí)代’。從1930年代開(kāi)始，在康區(qū)地方，開(kāi)始出現(xiàn) ‘康人’、‘康民’的說(shuō)法，并作為與 ‘漢人’相對(duì)的稱謂。從這個(gè)時(shí)期起，可以說(shuō)康區(qū)進(jìn)入了 ‘康民時(shí)代’?！边@大體是對(duì)的，但不宜作過(guò)于整齊劃一的理解。只能說(shuō)在1930年特別是1939年以后，“康人”和“康族”的稱謂得到了明顯強(qiáng)化。

（三）關(guān)于“博”的稱謂

在民國(guó)時(shí)期，對(duì)康區(qū)藏人還有一個(gè)使用較少的稱呼，這就是按照藏語(yǔ)及藏人自稱的“博”（Bod）或“博巴”。這既是藏人的自稱，也是指稱全體藏人的一個(gè)泛稱。此稱謂在民國(guó)時(shí)期雖然使用較少，但是該稱謂在康區(qū)藏人的定位與分類有著十分重要的意義。對(duì)“博”（Bod）或“博巴”一詞是指全體藏人這一點(diǎn)，民國(guó)時(shí)期從事藏學(xué)研究的學(xué)者是較為清楚的。李安宅先生即指出：

藏族把自己叫作博巴?！安币彩撬麄兊恼Z(yǔ)言的名稱，而“巴”則是既指職業(yè)，也指地方，如藏巴是后藏的人，康巴是西康的人，卓巴是指游牧人，索南巴是指農(nóng)耕人。⑤李安宅：《藏族宗教史之實(shí)地研究》第一章，寫于1948～1949年，此處轉(zhuǎn)引自李安宅：《藏族的文化背景》，見(jiàn)李紹明、程賢敏編《西南民族研究論文選》，成都：四川大學(xué)出版社，1991年，第171頁(yè)。

任乃強(qiáng)在《康藏史地大綱》論及“博巴”云：

“播巴”，西人稱“土伯特”。凡往時(shí)受吐蕃征服，奉行所制文字與宗教者皆屬之。其間因血統(tǒng)來(lái)歷與居住地域之異，語(yǔ)言習(xí)俗微有差異。依藏人習(xí)慣分為數(shù)派：藏巴……、康巴……、甲龍娃……、霍巴……、波巴……。⑥任乃強(qiáng)：《康藏史地大綱》，《任乃強(qiáng)藏學(xué)文集》（中冊(cè)），北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，2009年，第460頁(yè)。

1945年，任國(guó)民政府蒙藏委員會(huì)委員和國(guó)民參政會(huì)參議的康區(qū)藏人格桑澤仁曾提出過(guò)“請(qǐng)將藏族名稱改為 ‘博族’以資正名案”的提案，理由是“藏”只是一個(gè)地名，而“博”才是藏人自稱的族名，故建議國(guó)民政府將“藏族”改稱“博族”。⑦格桑澤仁：《出席第四屆國(guó)民參政會(huì)第一次大會(huì)提案與講話》，《邊人芻言》，重慶西藏文化促進(jìn)會(huì)，民國(guó)三十四年 （1945年）。

不過(guò)，民國(guó)時(shí)期康區(qū)藏人一般并不使用“博”的自稱，而主要自稱為“康巴”和“康巴娃”。

需要注意的是，1936年紅軍長(zhǎng)征途經(jīng)康區(qū)，在康北甘孜、爐霍和新龍一帶建立了“中華蘇維埃中央博巴自治政府”（又稱“博巴依得瓦”或“博巴人民共和國(guó)中央政府”），這是按照藏人對(duì)自己的通稱來(lái)取名。這一名稱至少說(shuō)明兩個(gè)事實(shí)：一，中國(guó)共產(chǎn)黨在藏區(qū)建立的“藏人中國(guó)政府”（“博巴依得瓦”，“博巴”為“藏人”，“依得瓦”意為“中國(guó)政府”），是按照藏人對(duì)自己的自稱來(lái)為政府命名，而非按照漢人所稱的“番”來(lái)命名，這充分體現(xiàn)了共產(chǎn)黨對(duì)藏人主體性的尊重；二，在共產(chǎn)黨心目中，很清楚康區(qū)藏人乃是藏人整體的一部分，他們同屬于“博巴”。⑧盡管“博巴依得瓦”革命黨黨綱第二條有“番人獨(dú)立”一語(yǔ)。這表明紅軍是知道“番人”一名的，但其棄置不用，而用“博巴”一詞，頗具遠(yuǎn)見(jiàn)和深意。

（四）與漢人相區(qū)分的“蠻”“夷”“土人”等稱謂

民國(guó)時(shí)期，除“康民”“康人”“康族”的稱謂和傳統(tǒng)的“西番”“番人”“番民”“番族”等稱謂外，還存在著對(duì)康區(qū)藏人與漢人相區(qū)分時(shí)的稱謂，這就是“蠻”“夷”或“土人”“邊民”等。清末在與漢人相區(qū)分時(shí)，曾普遍使用“蠻”來(lái)指稱康區(qū)藏人。趙爾豐改土歸流奏牘中，對(duì)康區(qū)藏人多以“蠻”相稱。其《改土歸流章程》云：

巴、理兩塘，正副土司業(yè)經(jīng)正法，從此永遠(yuǎn)革除土司之職，改土歸流，勿論漢人蠻人，皆為大皇上百姓。

巴塘從此改設(shè)漢官，管轄地方漢蠻百姓及錢糧訴訟一切事件。

地方官衙門，設(shè)漢保證三名，蠻保正三名，所有漢民蠻民錢糧詞訟等事，統(tǒng)歸漢蠻保正合管。……惟此漢蠻語(yǔ)言不通，殊多窒礙，以后漢保正必能通蠻語(yǔ)，蠻保正必能通漢語(yǔ)，方為合格。

蠻民向無(wú)姓氏，久后即不識(shí)為何人之孫，有負(fù)古人辨族之義。以后蠻民各家，宜各自立姓，或按居住之地，或藉家長(zhǎng)之名，皆取首一字為姓，以便世世遵守，庶后世有發(fā)起為官與紳者，不至不能自詳其世系也。①吳豐培編：《趙爾豐川邊奏牘》，成都：四川民族出版社，1984，第190～197頁(yè)。

在民國(guó)初年，出于習(xí)慣，“蠻”一詞尚偶有使用。民國(guó)初年任道孚知事的朱增鋆在《川邊屑政》中，雖多以“番夷”和“夷”來(lái)指稱當(dāng)?shù)夭厝耍g或也使用“蠻”的稱呼，如其談及當(dāng)?shù)卦崴讜r(shí)記：“臨喪不哀，圣人所斥；死葬以禮，凡民皆同。蠻俗則不然……?！庇腥さ氖?，其雖使用“蠻”的稱呼，但民族平等觀念卻已體現(xiàn)于文中：“蠻人亦國(guó)民一分子，何嘗不想供應(yīng)洽 ［?。莓?dāng)，免受凌辱?！雹谥煸鲣]：《川邊屑政》，載趙心愚，秦和平，王 川編《康區(qū)藏族社會(huì)珍稀資料輯要》（上），成都：巴蜀書社，2006年，第159頁(yè)、第136頁(yè)。

不過(guò)，民國(guó)時(shí)期對(duì)康區(qū)藏人稱謂上發(fā)生的一個(gè)最具時(shí)代特點(diǎn)的變化，即是“蠻”這一稱呼基本廢止，至少漢文官方文獻(xiàn)中已不再使用。誠(chéng)如1931～1932年間赴康區(qū)調(diào)節(jié)“大白事件”的唐柯三所言：

所謂康人，皆指西康土人而言?！瓭h人呼為蠻子，彼亦自稱曰蠻家，今以康人稱之，亦民族平等之意也。③唐柯三：《赴康日記》，新亞細(xì)亞學(xué)會(huì)，民國(guó)二十三年 （1934）。

1929年《國(guó)民革命軍第二十四軍川康邊務(wù)宣傳輯要》中明確強(qiáng)調(diào)：

我們不把邊民看作蠻夷，要提高他們“人”的地位，我們和他們都站在“人”的水平面上，指示他們，領(lǐng)導(dǎo)他們，先向“人”的地位上集中。④《國(guó)民革命軍第二十四軍川康邊務(wù)宣傳輯要》，載趙心愚，秦和平，王 川編《康區(qū)藏族社會(huì)珍稀資料輯要》（上），成都：巴蜀書社，2006年，第301頁(yè)。

可見(jiàn)，民國(guó)時(shí)期民族平等意識(shí)已逐漸普及，終致“蠻”這一歧視性稱呼的廢止。不過(guò)，在與漢人相對(duì)應(yīng)和區(qū)分的情景下，“夷”或“土人”“邊民”這些較中性的稱謂仍在一定程度上被沿用。1915年道孚縣知事呂國(guó)璋制定的民事訴訟規(guī)則稱：

凡漢夷民民事訴訟案件，緝勇執(zhí)票傳喚兩造，先由原告給予傳腳錢每名二百文，按日推算?！惨拿衩袷略V訟案件，照漢民規(guī)定之?dāng)?shù)，發(fā)給此項(xiàng)傳腳，但應(yīng)歸通事執(zhí)票傳喚。凡夷民呈詞，傳到公署，翻譯漢文，每張由訴訟人給翻譯費(fèi)藏洋一元。⑤呂國(guó)璋：《道孚公牘》，載趙心愚，秦和平，王 川編《康區(qū)藏族社會(huì)珍稀資料輯要》 （上），成都：巴蜀書社，2006年，第246頁(yè)。

1939年，川康邊防軍駐扎定鄉(xiāng) （今鄉(xiāng)城）的副營(yíng)長(zhǎng)姒開(kāi)基在給旅長(zhǎng)曾言樞的電報(bào)中也說(shuō)：

職等與各官兵對(duì)諸夷民無(wú)辱不受……?？v前后小有沖突，實(shí)為語(yǔ)言不通，但于事中當(dāng)即處決，于士兵或打或罰，于夷民或慰或撫。⑥四川省檔案館所藏檔案：民175－13，0053－0057。

不過(guò)，就語(yǔ)境而論，當(dāng)時(shí)“夷”“土人”“邊民”等稱謂已無(wú)歧視含義，主要用以同漢人相區(qū)分。但總體上看，這類稱呼在民國(guó)時(shí)期已大為減少，特別在1939年西康建省以后，“康人”“康族”逐漸取代“夷”“土人”“邊民”而成為主流稱謂。

二、民國(guó)時(shí)期康區(qū)藏人稱謂之語(yǔ)境

綜上所述，民國(guó)時(shí)期對(duì)康區(qū)藏人的稱謂主要有以下四個(gè)系統(tǒng)：

1.承接歷史傳統(tǒng)的“番”和“西番”，并形成“番人”、“番民”乃至“番族”等稱謂。

2.在“康”及“西康”地域概念基礎(chǔ)上形成的“康民”、“康人”、“康族”等稱謂。

3.按藏語(yǔ)及藏人自稱的“博”，實(shí)為藏人對(duì)自己的泛稱。

4.與漢人相區(qū)分情景下的“夷”“土人”“邊民”等稱謂。

在以上四種稱謂中，“夷”、“土人”、“邊民”是漢人指稱“非漢”人群的泛稱，并無(wú)特定含義；“博”是藏人對(duì)自己的統(tǒng)稱，并不特指康區(qū)藏人。唯有“番”“康”兩種是民國(guó)時(shí)期對(duì)康區(qū)藏人的主流稱謂，茲對(duì)兩者之語(yǔ)境、內(nèi)涵作一討論。

先說(shuō)“番”。盡管明清時(shí)期漢文文獻(xiàn)亦將東北、南方以及臺(tái)灣的非漢人群稱作“番”，但漢文文獻(xiàn)所稱青藏高原地區(qū)的“番”卻有著特定的來(lái)源與內(nèi)涵。吐蕃滅亡以后，自宋代開(kāi)始，宋人及漢文文獻(xiàn)往往將青藏高原原吐蕃占領(lǐng)區(qū)域的人稱作“吐蕃”“蕃之遺種”“吐番”等。到了元代，“蕃”這一名稱已不太使用，而逐漸為“番”替代。①有學(xué)者認(rèn)為“吐蕃”的“蕃”應(yīng)讀“fan”音。參見(jiàn)姚大力《“吐蕃”一名的讀音與來(lái)源》，《元史及民族與邊疆研究集刊》2013年第2期，第95～101頁(yè)；［法］伯希和：《漢譯吐蕃名稱》，見(jiàn)《西域南海史地考證譯叢二編》，馮承均譯，北京：商務(wù)印書館，1962年，第54～56頁(yè)?！对贰分袑⑽鞑胤Q作“西番”，將西藏僧人稱作“西番僧”。②《元史·英宗本紀(jì)》載：“遣使賜西番撒思加地僧金二百五十兩?！比鏊技蛹此_迦，可知此處“西番”系指西藏?！对贰め尷蟼鳌酚洠骸疤┒ǘ?，西臺(tái)御史李昌言：‘嘗經(jīng)平?jīng)龈?、靜、會(huì)、定西等州，見(jiàn)西番僧佩金字圓符，絡(luò)繹道途?！眳⒁?jiàn) （明）宋濂：《元史》，北京：中華書局，1976年，第414頁(yè)；第3024頁(yè)。到明清時(shí)期，用“番”和“西番”來(lái)指稱青藏高原以藏人為主體的人群逐漸趨于固定。③《明史·朵甘烏斯藏行都指揮使司傳》記：“初，太祖以西番地廣，人獷悍，欲分其勢(shì)而殺其力，使不為邊患，故來(lái)者輒授官?！贝颂幩浴拔鞣奔窗宋鞑睾涂祬^(qū)。參見(jiàn)張廷玉撰《明史·西域傳》，長(zhǎng)沙：岳麓書社出版社，1996年，第4931頁(yè)。到清代后期，由于作為地名的“藏”開(kāi)始逐漸演變?yōu)閷?duì)西藏人群的稱謂，④陳慶英：《漢文“西藏”一詞的來(lái)歷簡(jiǎn)說(shuō)》，《陳慶英藏學(xué)論文集》（下），北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，2006年，第1004～1015頁(yè)。在此基礎(chǔ)上也出現(xiàn)了“藏番”一詞，“藏”是地名，“番”是族名，意指“西藏的番人”。在民國(guó)時(shí)期，“藏番”與“西番”往往同時(shí)被使用。任乃強(qiáng)《西康視察報(bào)告》記甘孜縣：“甘孜縣，跨雅龍江上游，當(dāng)爐霍之西，與藏番接境?！雹萑文藦?qiáng)：《西康視察報(bào)告》，《任乃強(qiáng)藏學(xué)文集》（中冊(cè)），北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，2009年，第65頁(yè)。因當(dāng)時(shí)德格等地尚為藏軍所占，故稱甘孜“與藏蕃接境”?？梢?jiàn)其時(shí)，“藏番”也成為指稱西藏藏人的特定稱謂。馬長(zhǎng)壽《中國(guó)西南民族分類》一文中，在“藏緬族系”之下把“西藏群”和“西番群”分為兩個(gè)不同的群，很大程度正是緣于此背景的影響。

需要指出，明清以來(lái)“番”和“西番”雖主要指稱以藏人為主的群體，但因在西南地區(qū)藏人多與其他民族交錯(cuò)毗鄰，故漢文文獻(xiàn)亦多將與藏人毗鄰并與之有密切聯(lián)系的民族如羌、納西、怒族等也被稱作“番”。如《明史》記：嘉靖二十五年 （1546年）“四川白草番亂。”⑥《明史》卷18《世宗二》，北京：中華書局，1974年，第237頁(yè)。萬(wàn)歷十三年 （1585年），“四川松、茂番作亂?！雹摺睹魇贰肪?0《神宗一》，北京：中華書局，1974年，第270頁(yè)。這里所言“白草番”、“松茂番”均應(yīng)指羌人。⑧潘光旦編著：《中國(guó)民族史料匯編》（《明史》之部），天津：天津古籍出版社，2007年，第789頁(yè)。馬長(zhǎng)壽劃分“西番群”中，包括“西番”（康區(qū)及川西北藏人）、“么些”（納西族）和“怒子”（即“怒族”）三部分，正是承襲了漢文文獻(xiàn)通常所稱“西番”的人群范疇。由此可見(jiàn)，“番”和“西番”雖是承襲歷史傳統(tǒng)的稱謂，但卻存在明顯的缺陷，即其內(nèi)涵較為寬泛，外延也相對(duì)模糊。也就是說(shuō)，民國(guó)時(shí)期的“番”和“西番”雖用以指稱康區(qū)藏人，但其概念和所指范疇更大，并不僅限于康區(qū)藏人。

與“西番”相比較，民國(guó)時(shí)期出現(xiàn)的內(nèi)涵固定并確切指稱康區(qū)藏人的乃是“康人”這一稱謂。

“康”作為與“藏”相對(duì)應(yīng)的地域概念的強(qiáng)化主要始于清末趙爾豐經(jīng)營(yíng)川邊。1904年，面對(duì)英軍攻入拉薩帶來(lái)的西藏危局，清政府派趙爾豐為川滇邊務(wù)大臣經(jīng)營(yíng)康區(qū)，推行改土歸流、興學(xué)和興辦實(shí)業(yè)，揭開(kāi)了康區(qū)社會(huì)近代化的序幕。趙氏康區(qū)經(jīng)營(yíng)的重要成果之一，是導(dǎo)致了“西康建省”思路的萌芽。這集中體現(xiàn)于傅嵩炑于1911年前后撰寫的《西康建省記》一書。⑨傅嵩炑 （1869—1929），字華封，四川古藺人。清光緒三十一年 （1905年）入趙爾豐幕府，宣統(tǒng)三年 （1911年）以道員護(hù)理川滇邊務(wù)大臣。1911年冬，辛亥革命爆發(fā)，傅嵩炑率部回成都救援趙爾豐時(shí)被俘，于囚系當(dāng)年撰寫《西康建省記》。該書首次強(qiáng)調(diào)了“康”作為獨(dú)立行政單元的地位及與“藏”的區(qū)分：

譬之藏為川滇之毛，康為川滇之皮，藏為川滇之唇，康為川滇之齒，且為川滇之咽喉也；豈第藏為藩籬，而康為門戶已哉！政府及川滇人士，于藏固不可忽，于康尤當(dāng)念念不忘，乃何以竟不知有康?！饩w三十二年秋，政府知康地之不可不經(jīng)營(yíng)也，創(chuàng)設(shè)邊務(wù)大臣，擇駐適中之巴塘，即駐康也。康地在川滇之邊，故名曰督辦川滇邊務(wù)大臣，而未以駐康名者，政府之誤也。然亦誤于光緒三十一年川督錫良奏派趙爾豐往辦巴塘軍務(wù)，不曰西康軍務(wù)，而曰爐邊軍務(wù)，一誤再誤。無(wú)識(shí)者更稱康為藏，恐?jǐn)?shù)千里之康地，將于無(wú)形中消滅焉。

康與藏不分，康必將不利，恐繼英藏條約而起者，不待立英康條約也；康藏界限烏得不亟早分之?！史矤t關(guān)以西，只能謂之西康，丹達(dá)山以西，乃可謂之西藏，以定名稱，而正疆域。⑩傅嵩炑：《西康建省記》，中華印刷公司，1932年，第4～6頁(yè)。

上述觀點(diǎn)和思路，不但強(qiáng)化了“康”的概念，也成為日后西康建省之濫殤。

民國(guó)時(shí)期，使“康”的概念強(qiáng)化并日漸與“藏”相區(qū)分還有一個(gè)重要因素，即1912年至1940年康、藏之間發(fā)生的三次軍事沖突與對(duì)峙。因三次軍事沖突均涉及康、藏之間地理分界問(wèn)題，在此背景下，不僅“康”和“藏”的區(qū)分進(jìn)一步強(qiáng)化，“康”作為獨(dú)立行政區(qū)域也進(jìn)一步得到強(qiáng)化。這在三次康藏糾紛檔案中得到清楚的反映。民國(guó)二十年 （1931年）蒙藏委員會(huì)呈行政院的報(bào)告中稱：“案查康藏糾紛一案，自藏軍占據(jù)甘瞻兩縣，捕去地方官吏后，經(jīng)本會(huì)電達(dá)達(dá)賴嚴(yán)加詰問(wèn)，康委員徑向藏軍妥為交涉，要求分別撤退、釋回，均不見(jiàn)效，且涉及康藏界限問(wèn)題?！雹僦袊?guó)歷史第二檔案館、中國(guó)藏學(xué)研究中心合編：《康藏糾紛檔案選編》，北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，2000年，第183頁(yè)。劉文輝于1937年給南京的電文中也云：“……扎薩在邊一日，康藏親善一日。……仗賴中央德威遠(yuǎn)播，使渡江藏軍撤回，不至影響康藏現(xiàn)狀。”②中國(guó)歷史第二檔案館、中國(guó)藏學(xué)研究中心合編《康藏糾紛檔案選編》，北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，2000年，第399頁(yè)。。其時(shí)，康、藏之間地界明顯，且區(qū)分甚明。1932年國(guó)民政府女密使劉曼卿途經(jīng)康區(qū)赴拉薩，從巴安 （今巴塘縣）向西行即稱“出康”。③劉曼卿：《康藏軺征》，轉(zhuǎn)引自《國(guó)民政府女密使赴藏紀(jì)實(shí)》，北京：民族出版社，1998年，第46頁(yè)。

民國(guó)時(shí)期，使“康”概念得到強(qiáng)化的另一個(gè)因素則是西康建省。盡管民國(guó)初年傅嵩炑在《西康建省記》中已提出“西康建省”主張，但直到1939年西康方得以正式建省。西康建省后所轄地理范圍包括了“康屬”“寧屬”“雅屬”三個(gè)部分，但“西康省”的建立及其名稱，無(wú)疑大大強(qiáng)化了“康”之地理區(qū)域及以此為基礎(chǔ)的“康人”概念。在西康省的公文、函件中，普遍將康區(qū)藏人稱作為“康族”?！翱底濉焙汀百雷濉币渤蔀槲骺凳?duì)康屬、寧屬土著族群的通行稱謂。西康省訓(xùn)團(tuán)有關(guān)教育的議案中即寫道：

康族、倮族各有其語(yǔ)言文字，國(guó)語(yǔ)國(guó)文并不通行，故推行社教，首宜避免或減少用國(guó)語(yǔ)國(guó)文?！饶苡?（或參夾用）其本有之語(yǔ)文來(lái)施教更佳，最好施教者中有他們本族的份子，更應(yīng)避免批評(píng)康族之宗教及正面攻擊其風(fēng)俗習(xí)慣，以免引起反感。④四川省檔案館藏民國(guó)檔案：民242－5。

在西康省訓(xùn)團(tuán)第四期學(xué)員簡(jiǎn)歷冊(cè)上載有460名學(xué)員的基本信息，其中兩名康區(qū)藏人學(xué)員即被明確標(biāo)注為“康族”。⑤四川省檔案館藏民國(guó)檔案：民242－7。

西康省建立后，西康省主席劉文輝還意欲在“康人”基礎(chǔ)上構(gòu)建省際認(rèn)同和跨民族的“康民”概念，其對(duì)干部訓(xùn)練班的講話中談道：

有一個(gè)觀念，必須附帶糾正。這個(gè)觀念是什么？就是“康民”或“康人”這個(gè)名詞。過(guò)去所稱“康民”或“康人”，其意義是指“康族之人民”而言；今日所謂“康民”或“康人”，應(yīng)該是指“西康省之人民”而言。……，到今天還是有以康民或康人代表康族者，這本是一個(gè)很小的錯(cuò)誤，因?yàn)榻ㄊ「Τ?，舊觀念一時(shí)還未打破。我不過(guò)舉出這個(gè)例證，希望大家隨時(shí)培養(yǎng)對(duì)新西康的一切新觀念。⑥劉文輝：《建設(shè)新西康十講》，見(jiàn)趙心愚，秦和平，王 川編《康區(qū)藏族社會(huì)珍稀資料輯要》，成都：巴蜀書社，2006年，第515頁(yè)。

劉文輝顯然試圖以強(qiáng)調(diào)省際認(rèn)同的“康民”概念來(lái)消彌和整合西康省境內(nèi)的不同民族，以達(dá)到增進(jìn)西康省各民族團(tuán)結(jié)之愿望。因這只是一種政治上的提倡，故西康省時(shí)期涵蓋康族、倮族和漢族的所謂“康民”一詞并未成為一個(gè)通行概念。在人們?nèi)粘５挠^念及語(yǔ)境中，“康人”“康民”仍主要用以指稱康區(qū)藏人。但在西康省建立后，由于官方公文、函件中開(kāi)始普遍使用“康族”一詞來(lái)指稱康區(qū)藏人。所以，在對(duì)康區(qū)藏人稱謂上，“康族”一名不但在西康建省后得到極大強(qiáng)化，也成為民國(guó)時(shí)期對(duì)康區(qū)藏人最準(zhǔn)確和最具特點(diǎn)的稱謂。

三、結(jié) 語(yǔ)

綜上所述，我們可以得出以下幾個(gè)認(rèn)識(shí)：

1.民國(guó)時(shí)期，傳統(tǒng)上稱謂康區(qū)藏人的“番”這一名稱仍然沿用。所不同的是出現(xiàn)了兩個(gè)變化，其一，民國(guó)時(shí)期由于康、藏之間三次軍事沖突，在客觀上造成了“番”這一稱謂在語(yǔ)義上出現(xiàn)了某種分化，即把由西藏地方政府管轄和控制下的藏人稱為“藏番”，而把康區(qū)藏人則稱作“西番”。其二，民國(guó)時(shí)期在“番”的基礎(chǔ)上出現(xiàn)了“番族”的稱謂，這是傳統(tǒng)稱謂與具有民國(guó)時(shí)代特點(diǎn)的“族”之概念的有機(jī)結(jié)合。

2.民國(guó)時(shí)期對(duì)康區(qū)藏人最普遍和最具特點(diǎn)的稱謂，是由藏人之地域概念“康”衍生而來(lái)的“康人”“康民”乃至“康族”。由于長(zhǎng)期的康、藏糾紛，加之1939年西康建省，不但使作為地域的“康”得到強(qiáng)化，同時(shí)也導(dǎo)致以“康”之地域?yàn)榛A(chǔ)的“康人”“康民”及“康族”等稱謂逐步強(qiáng)化和普及。特別是西康建省后，由于官方公文、函件普遍使用“康族”一詞來(lái)指稱康區(qū)藏人，使得“康”作為民族稱謂之含義得到進(jìn)一步加強(qiáng)。

3.作為民國(guó)時(shí)期對(duì)康區(qū)藏人的主要稱謂，“番”和“康”之間存在一個(gè)明顯的前后交替與轉(zhuǎn)換。總體而言，民國(guó)前期以“番”或“西番”的稱謂居多，后期則以“康人”“康民”和“康族”的稱謂居多，并逐步取代“番”成為主流稱謂。也就是說(shuō)，從民國(guó)前期到后期，大抵呈現(xiàn)了由“番”向“康”的過(guò)渡，即“番”的稱謂逐漸遞減，“康”的稱謂則逐漸遞增，二者的轉(zhuǎn)換大體以30年代特別是1939年西康建省為一明顯座標(biāo)。造成此轉(zhuǎn)換的原因，除了康、藏糾紛和西康建省外，還有一重要原因，即“番”或“西番”的語(yǔ)義相對(duì)寬泛，外延較模糊，而“康”作為藏人的地理概念，其范圍清晰，“康人”作為指稱該地域上的人，其語(yǔ)義十分明確。此外，“番”是明清以來(lái)漢文文獻(xiàn)對(duì)以藏人為主體的人群的一個(gè)籠統(tǒng)的泛稱，語(yǔ)義相對(duì)含混，而“康人”則是清末和民國(guó)時(shí)期隨著漢人對(duì)藏地認(rèn)識(shí)的加深，由地名衍生而來(lái)的一個(gè)人群稱謂。所以，民國(guó)時(shí)期，“康人”“康民”和“康族”等稱謂的產(chǎn)生和流行，也反映漢人對(duì)藏族整體認(rèn)識(shí)的進(jìn)一步深化。

4.民國(guó)時(shí)期，對(duì)康區(qū)藏人稱謂上還出現(xiàn)了兩個(gè)具有鮮明時(shí)代特點(diǎn)的變化：

（1）過(guò)去占主要地位的“蠻”的稱呼基本廢止，至少官方文獻(xiàn)中已不再使用。但是作為與漢人相區(qū)分的特指非漢民族的“夷”“土人”“邊民”等稱謂仍在一定程度上得到延續(xù)。但從整體上說(shuō)，呈逐步減少趨勢(shì)。

（2）民國(guó)時(shí)期“族”這一具有時(shí)代特點(diǎn)的概念開(kāi)始得到普及，并逐步取代過(guò)去的“人”和“民”等概念。具體就康區(qū)藏人的稱謂而言，無(wú)論是傳統(tǒng)的“番”，還是民國(guó)時(shí)期流行的“康”，均逐漸被加上了“族”的后綴，出現(xiàn)“番族”、“康族”等具有特定民族內(nèi)涵的稱謂。這反映民國(guó)時(shí)期，在“五族共和”和孫中山“三民主義”中“民族主義”的等語(yǔ)境下，具有現(xiàn)代含義的“族”的概念逐步得到普及和運(yùn)用。

民國(guó)時(shí)期是中國(guó)由傳統(tǒng)帝制向現(xiàn)代國(guó)家轉(zhuǎn)型的時(shí)期，也是封建王朝向近代民族國(guó)家的過(guò)渡期。這個(gè)時(shí)期，在康區(qū)這樣一個(gè)介于漢、藏之間且藏族、漢族及其他西南民族交錯(cuò)而居的地理過(guò)渡地帶中，在康、藏之間連續(xù)發(fā)生軍事對(duì)抗和西康建省的特殊背景下，對(duì)康區(qū)藏人的稱謂也呈現(xiàn)了相對(duì)多元的情形。在這些稱謂中，不但傳統(tǒng)元素與現(xiàn)代概念相互雜糅銜接，同時(shí)受西康建省和康藏糾紛影響，還出現(xiàn)了與“藏番”和“藏族”相對(duì)應(yīng)和區(qū)分的“康人”“康族”等稱謂。在尚無(wú)民族識(shí)別的民國(guó)時(shí)期，透過(guò)對(duì)康區(qū)藏人稱謂及語(yǔ)境的討論，我們不難窺見(jiàn)在民國(guó)這樣一個(gè)特定的過(guò)渡時(shí)期，民族的區(qū)分、識(shí)別與認(rèn)同，實(shí)經(jīng)歷了一個(gè)曲折的歷史過(guò)程。

（責(zé)任編輯 王文光）

The Appellations of the Tibetans in Khams and Their Contexts during the Period of Republican China

SHI Shuo

During the period of the Republic of China（1912－1949），how to call the Tibetans in Khams area showed a polyphyletic and complex situation because of special era background and po?litical factors.This paper discusses the appellation，how the Tibetans be called，in the Khams area during the Republic of China，and points that there were four kinds of appellations of Tibetans in Khams during that time.This paper analyzes the differences and relation to each other of the four appel?lations，and then puts emphasis on the analysis of“Fan”，which followed the historical tradition and“Bo”，which shared the most features with the Republic of China.At the same time this paper states the features of the appellations in Khams area.From the study of appellation of Tibetans in Khams are?a，we can conclude that the distinction between national recognition and identification experienced a tortuous historical process during the transition period of the Republic of China.

the Tibetans in Khams，F(xiàn)anzu，Kangzu，the Republic of China

K28

A

1001－778X（2016）06－0008－07