莫小麗

（北京大學 哲學系，北京 100871）

“社會”概 念：馬 克思與吉登斯的比較
——以《資本論》及其手稿為語境

莫小麗

（北京大學 哲學系，北京 100871）

正確理解“社會”概念，無疑是正確認識和理解馬克思思想中的個人與社會的關(guān)系、社會主義理論乃至整個唯物史觀的重要前提。國內(nèi)學界圍繞“社會”概念進行了一系列理論探索。吉登斯在評述傳統(tǒng)社會觀的基礎(chǔ)上對此問題進行求解，提出“社會”概念的四因素說。對此，文章從經(jīng)濟哲學視角出發(fā)指出“社會”概念的本質(zhì)規(guī)定是經(jīng)濟—生產(chǎn)關(guān)系；吉登斯所謂的社會空間、“所有權(quán)”、“制度叢結(jié)”和社會認同這四個因素都只是“社會”概念的外在影響因素。兩種“社會”概念之間的差異源于分析“社會”的方法論的差異。就方法論而言，既不能把不同層次的社會規(guī)定混為一談，更不能用具體層次的社會規(guī)定去排斥甚至取代本質(zhì)抽象層面的社會規(guī)定。就理論與實踐意義而言，“社會”概念的廓清不僅有利于辯證地審視現(xiàn)代社會，合理地批判資本主義社會，同時還有利于思考未來社會發(fā)展的方向。

社會；整體；歷史唯物主義；馬克思；吉登斯

一、前言：問題與研究綜述

“社會”概念不僅是一個社會學概念，也是一個哲學和經(jīng)濟學概念?！吧鐣备拍钤隈R克思唯物史觀中占據(jù)著基石性的地位。馬克思是在批判繼承其前輩們思想的基礎(chǔ)上，形成了馬克思主義哲學。馬克思歷史唯物主義就是馬克思的哲學，其起點是“現(xiàn)實的人”，而“現(xiàn)實的人”是處于各種“社會關(guān)系”中以“社會”為中介而存在的個體。這樣的“個體”擺脫了“共同體”束縛而自由存在，但這種個體又受到“社會關(guān)系”尤其是“經(jīng)濟關(guān)系”或“資本關(guān)系”的束縛而不自由。如何實現(xiàn)這種“個體”的自由？馬克思提出了未來社會理論。簡言之，以“現(xiàn)實的人”為起點的馬克思的生產(chǎn)力理論、生產(chǎn)關(guān)系理論、階級理論以及社會形態(tài)理論和未來社會理論等歷史唯物主義基本原理，都離不開“社會”關(guān)系。從某種意義上說，馬克思歷史唯物主義的研究對象就是“社會”。吉登斯對歷史唯物主義的批判也包括對馬克思的“社會”概念的批判，我們在梳理吉登斯對馬克思“社會”概念詰難的基礎(chǔ)上，從歷史唯物主義出發(fā)，立足于《資本論》及其手稿對“社會”概念內(nèi)涵進行考察。而且，這樣一種反思性批判是必須的，“社會”概念的廓清和明晰不僅有利于辯證地審視現(xiàn)代社會，合理地批判資本主義社會，同時還有利于思考未來社會發(fā)展的方向。

“社會”概念一直備受學術(shù)界的關(guān)注，引起了廣泛而深刻的討論。對“社會”概念的分析，在不同的語境下有著不同的內(nèi)涵和外延?？偨Y(jié)近十年來國內(nèi)學界的研究現(xiàn)狀，我們認為馬克思“社會”概念的研究存在以下幾種方向：

第一，從思想史角度考察“社會”概念。有學者把它與哲學史的發(fā)展聯(lián)系起來，圍繞兩次重大的哲學轉(zhuǎn)向，即認識論轉(zhuǎn)向和語言轉(zhuǎn)向，提出馬克思哲學是以社會為中心概念去理解實在和實踐。①賀來：《“終極實在”觀的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換與馬克思的社會概念》，《社會科學戰(zhàn)線》2016年第8期。有學者從近代以來的西方傳統(tǒng)出發(fā)考察“社會”概念的演進邏輯及其兩種本質(zhì)上不同的“社會”概念，指出馬克思的社會概念與勞動緊密相關(guān)，勞動具有基礎(chǔ)性作用，并且以再生產(chǎn)為例說明勞動對社會具有重新塑造的作用。②夏雪：《“社會”的概念演進及馬克思的“社會”新解》，《學術(shù)交流》2016年第4期。也有學者把它分為萌芽、雛形和完成三個階段，指出：“社會不僅是人類實踐活動的基本空間，而且是歷史運動的真實主體?！雹蹢铑＃骸墩擇R克思“社會”概念的邏輯演變》，《理論學習與探索》2006年第1期。

第二，以馬克思文本為依據(jù)，對“社會”概念作思想史的考察。有學者認為，馬克思的“社會”具有現(xiàn)實立場，其遵循馬克思的本質(zhì)抽象上升到具體的方法，具有從一般到特殊的邏輯演進過程，同時強調(diào)現(xiàn)實的人是以社會為中介而存在，并在社會中進行物質(zhì)生產(chǎn)。④張琳、王永和：《重新思考馬克思語境中的社會概念——歷史淵源、文本考察及現(xiàn)實價值》，《哲學動態(tài)》2016年第5期。有學者從歷史唯物主義視閾出發(fā)，對“社會”概念的運演過程進行梳理。⑤孫民：《論馬克思歷史唯物主義中的“社會”概念》，《哲學研究》2014年第6期。還有學者認為“社會”概念是馬克思哲學的核心范疇之一，可以根據(jù)馬克思不同時期的經(jīng)典文本，進行多角度的解讀，挖掘馬克思哲學重要的理論資源。⑥王虎學：《馬克思“社會”概念研究回溯》，《唯實》2009年第5期。

第三，針對當代西方學界對馬克思“社會”概念的詰難，運用馬克思主義觀點、立場和方法進行回應(yīng)。有學者選取不同流派的代表人物，如哈耶克、柏林和哈貝馬斯對馬克思“社會”概念的詰難，立足于馬克思的思想文本，進行了辯駁和澄清。⑦卞紹斌：《評西方學者對馬克思“社會”概念的詰難》，《南京社會科學》 2009年第12期。有學者在與當代自由主義、社群主義的比較語境下，認為馬克思的“社會”概念是以個體與社會的辯證統(tǒng)一為前提，把現(xiàn)實的人的發(fā)展作為考察社會整體發(fā)展的一個重要因素。因此，“社會”概念的內(nèi)涵中本身就包含著個體的解放和人的自由全面發(fā)展的因素。這是馬克思與其他西方學術(shù)流派的根本差異。⑧卞紹斌：《自由主義、社群主義與馬克思社會概念的當代闡釋》，《社會科學輯刊》2009年第6期。

第四，從馬克思思想來源出發(fā)，對馬克思“社會”概念的哲學、社會主義和經(jīng)濟學要素進行回溯性考察。有學者從“社會”概念視角出發(fā)論證馬克思哲學的來源，認為馬克思的“社會”概念具有歷史的因素，是以黑格爾和費爾巴哈為代表的德國古典哲學為地基，進行獨特的理論體系建構(gòu)而生成的概念。⑨王虎學、王娟：《馬克思對德國古典哲學的“雙重超越”——以“社會”概念為視點》，《理論探索》2009年第5期。然而也有學者走了相反的路徑，從馬克思思想的哲學來源出發(fā)，考察“社會”概念的邏輯生成過程。⑩高攀：《市民社會概念略史——從黑格爾到馬克思》，《內(nèi)蒙古農(nóng)業(yè)大學學報》（社會科學版）2012年第1期。有學者認為，從馬克思思想產(chǎn)生的“社會主義學說”淵源來說，英、法、德的空想社會主義學說對馬克思“社會”概念的哲學內(nèi)涵產(chǎn)生了不可小覷的影響。?

第五，從市民社會出發(fā)，考察“社會”概念的內(nèi)涵和生成邏輯。有學者認為，市民社會概念主要出現(xiàn)于馬克思早期文本中，而后期的政治經(jīng)濟學臻于成熟時卻很少使用它。因此，對資本主

義社會的研究不再是市民社會，而是人類社會。①閻孟偉：《馬克思歷史理論中的市民社會概念》，《天津社會科學》2010年第5期。有學者從盧梭到馬克思的政治哲學史出發(fā)，考察市民社會概念的嬗變過程。②張文喜、包大為：《政治哲學史中“市民社會”概念之嬗變——從盧梭到馬克思的辯證思維發(fā)展歷程》，《西北大學學報》（哲學社會科學版）2014年第1期。還有學者立足于《德意志意識形態(tài)》從“市民社會”概念的邏輯運思來考察“社會”概念。③郭財新：《〈德意志意識形態(tài)〉中馬克思市民社會概念探析》，《學理論》2011年第28期。

由此可見，對馬克思的“社會”概念的邏輯生成過程及其各種論爭是備受學術(shù)界關(guān)注的理論熱點。社會學家吉登斯也關(guān)注“社會”，尤其是對馬克思歷史唯物主義中的“社會”概念進行了批判。因此，我們選取《馬克思歷史唯物主義的當代批判》為文本依據(jù)，對吉登斯和馬克思的“社會”概念進行比較分析，運用馬克思歷史唯物主義的立場、觀點和方法，對“社會”概念進行微觀透視，力圖把它置于經(jīng)濟哲學的語境中進行考察。

本文的主要創(chuàng)新點為：結(jié)論上，“社會”概念是由內(nèi)在本質(zhì)規(guī)定和外在影響因素兩個方面共同構(gòu)成，但不能用本質(zhì)規(guī)定層次的“社會”去否定外在影響因素層次的“社會”，反之亦然，它們是處于不同的層次規(guī)定，不能混為一談；方法上，綜合運用比較分析法、文本文獻法、本質(zhì)抽象法以及歷史與邏輯的統(tǒng)一方法，在對吉登斯與馬克思的社會概念進行比較分析的基礎(chǔ)上，從各種因素中抽象出“社會”的本質(zhì)規(guī)定，同時在分析歷史過程時把各種現(xiàn)象還原為構(gòu)成“社會”的外在影響因素；視角上，既往研究中考察的“社會”概念，或立足于社會學，或立足于經(jīng)濟學，或立足于政治學等，這些研究大多是在單一學科視閾下由單一因素或某幾種因素構(gòu)成“社會”，本文則把經(jīng)濟學與哲學、社會學與哲學進行結(jié)合得出兩個層次的“社會”規(guī)定；立意上，從“社會”概念的辨析中，透視個人與社會的關(guān)系，審視現(xiàn)代社會尤其是當代資本主義社會和既存的社會主義，探討未來社會發(fā)展的可能方案。

二、吉登斯的“社會”觀：瞬間—整體社會說與四因素說

在吉登斯看來，馬克思的“社會”概念存在著三種解釋。在建構(gòu)社會學理論體系過程中，吉登斯首先拒絕三種一般意義上的“社會”概念：“一是把社會描述成一個由‘功能相關(guān)的要素’所組成的體系，這種觀點同時見之于學院社會學和馬克思主義者的著作中”，如果把馬克思＝馬克思主義者的話，他所批判的馬克思主義者的“社會”概念等于批判馬克思的“社會”概念，等于批判“功能相關(guān)的要素”的社會觀，簡稱為功能—整體社會觀；“二是把社會看成是‘表現(xiàn)的整體性’（expressive totality），一種主要受黑格爾影響的人所持的觀點”，簡稱為部分—整體觀；“三是把社會看作是‘層級’或者‘場合’（instants）的統(tǒng)一，一種在阿爾都塞及其追隨者那里極有市場的觀點”④Anthony Giddens，A Contemporary Critique of Historical Materialism：Power，Property and the State，Cambridge：Polity Press 1981，p.42.，簡稱為結(jié)構(gòu)—整體觀。簡言之，吉登斯批判馬克思社會概念的“功能性”、黑格爾—馬克思主義社會概念的“整體性”以及阿爾都塞馬克思主義社會概念的“結(jié)構(gòu)性”。

與上面提到的“社會”觀相比，吉登斯提出考察“社會”概念時的三個主要問題：“（1）在社會的結(jié)構(gòu)化過程中，可以賦予整體—部分關(guān)系以何種意義？（2）什么使得整體性成為一個社會？或者換一種方式來表述，什么使之與其他社會區(qū)別開來而成為一個社會？（3）應(yīng)當如何以一種普

遍的方式對社會的主要制度進行分類或者歸類？”①Anthony Giddens, A Contemporary Critique of Historical Materialism: Power, Property and the State, Cambridge: Polity Press 1981, p.45.

首先，吉登斯認為“上面提到的三種社會觀都沒有能夠?qū)φw性構(gòu)成當中的結(jié)構(gòu)與系統(tǒng)作出區(qū)分”。②Anthony Giddens, A Contemporary Critique of Historical Materialism: Power, Property and the State, Cambridge: Polity Press 1981, p.45.功能主義理論把社會看作是一個由當前要素所組成的一個系統(tǒng)，即社會＝系統(tǒng)。不僅如此，吉登斯認為“它們都忽略結(jié)構(gòu)二重性的存在，即社會互動綿延中在場與缺場的相互交織”③這里的“結(jié)構(gòu)二重性”又被稱為“結(jié)構(gòu)二重化理論”，吉登斯是為了解決社會學研究中主客二分而提出的研究方法，具體內(nèi)容可以參閱吉登斯：《歷史唯物主義的當代批判：權(quán)力、財產(chǎn)與國家》郭忠華（譯），上海：上海譯文出版社，2010年版，第25–28頁。吉登斯：《社會理論的核心問題：社會分析中的行動、結(jié)構(gòu)與矛盾》郭忠華（譯），上海譯文出版社2015年版， 第77–81頁、第106頁、第154–158頁。Anthony Giddens，A Contemporary Critique of Historical Materialism：Power，Property and the State，Cambridge：Polity Press 1981，p.45.。吉登斯提出一種通過“在場—缺場”關(guān)系而得到解釋的“瞬間—整體”社會觀。他認為“這一概念的確將社會活動的瞬間或者剎那與總體性特征或者社會整體（社會系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)性特征）聯(lián)系在一起”。與“表現(xiàn)的整體性”社會觀形成對比，這里所假定的瞬間—整體關(guān)系并不是一種“表現(xiàn)的整體性”。換句話說，吉登斯認為，這種“瞬間—整體社會觀無論在何種意義上‘部分’都沒有‘包含’整體，或者甚至‘表現(xiàn)’整體” 。④Anthony Giddens, A Contemporary Critique of Historical Materialism: Power, Property and the State, Cambridge: Polity Press 1981, p.45.因此，吉登斯指出“在結(jié)構(gòu)化理論中，瞬間與整體之間的循環(huán)關(guān)系實際上最好根本不應(yīng)被看作是一種部分—整體關(guān)系：社會的‘各個部分’體現(xiàn)為組織成為社會系統(tǒng)的規(guī)范化社會實踐”⑤Anthony Giddens, A Contemporary Critique of Historical Materialism: Power, Property and the State, Cambridge: Polity Press 1981, p.45.。

其次，吉登斯總結(jié)了社會系統(tǒng)之為社會系統(tǒng)，使得社會系統(tǒng)如此具有包容性以及可以被稱為“社會”的因素。他認為“所有的社會既是社會系統(tǒng)，同時又構(gòu)成了社會系統(tǒng)（時空當中的結(jié)構(gòu)）”。⑥Anthony Giddens, A Contemporary Critique of Historical Materialism: Power, Property and the State, Cambridge: Polity Press 1981, p.42.通過“是”與“構(gòu)成”可以得出，“社會”既是一個靜態(tài)的概念，同時更是一個動態(tài)的概念。就廣義的“社會”概念而言，吉登斯認為“社會既包括小型或者“原始”共同體，又包括幾個大規(guī)模的體系”。同時，他又從社會—系統(tǒng)整合方式上存在的差異對各種“社會”作出區(qū)分。也就是說，這種差異是吉登斯在其文中一再強調(diào)的社會之間的斷裂。由此可見，吉登斯的“社會”概念既是一種延續(xù)性的存在，也是一種斷裂性的存在。并且，他指出：“社會”概念“提出的是一種‘最低限度’的社會整體性定義”。⑦Anthony Giddens, A Contemporary Critique of Historical Materialism: Power, Property and the State, Cambridge: Polity Press 1981, p.44.這種定義必須與社會系統(tǒng)結(jié)構(gòu)化和整體—部分關(guān)系聯(lián)系起來加以解釋。

一個社會之所以成為“社會”，吉登斯的解答方案是社會“構(gòu)成”四因素說，具體表現(xiàn)為：

第一，“系統(tǒng)與場所——包括‘社會空間’或者‘領(lǐng)土’——聯(lián)系在一起。這種場所并不一定非要是固定的或者穩(wěn)定的區(qū)域，也不一定非要像現(xiàn)代民族國家那樣具有清楚劃定的邊界。游牧社會的確占有特定的社會空間，盡管可能邊界模糊或者只是臨時占有。實際上大多數(shù)游牧社會都不是隨意地遷徙，而是具有規(guī)則的和周期性的時空‘路徑’?！雹貯nthony Giddens, A Contemporary Critique of Historical Materialism: Power, Property and the State, Cambridge: Polity Press 1981, p.45, p.46.換句話說，這是從社會空間角度定義“社會”，并且這種社會空間可以表現(xiàn)為領(lǐng)土、疆域、區(qū)域等空間，即“社會”的第一因素是空間。

第二，“誠如‘lay claim to’（堅持對……權(quán)利）一詞所表示的意思那樣，對所占有的社會空間擁有各種合法的特權(quán)：尤其是利用其物質(zhì)環(huán)境以獲得食物、水、住所等資源的特權(quán)?！雹贏nthony Giddens, A Contemporary Critique of Historical Materialism: Power, Property and the State, Cambridge: Polity Press 1981, p.45, p.46.換句話說，這是從權(quán)利關(guān)系角度界定“社會”，尤其是從主權(quán)角度來理解社會，主權(quán)本身只有在“國家”意義上才是有效的，即“社會”的第二因素是國家意義上的“所有權(quán)”。

第三，“在社會系統(tǒng)中，成員之間實踐的‘制度叢結(jié)性’（institutional clustering）通過社會—系統(tǒng)整合的機制得以維持。這里必須再次強調(diào)，整合不應(yīng)等同于一致接受的‘普遍價值體系’，盡管也不排除這種情況。實踐叢結(jié)甚至可能出現(xiàn)在社會成員之間彼此意見攻訐或者態(tài)度和信仰存在明顯分歧的情況下（從話語意識和實踐意識的角度來看都是如此）”。③Anthony Giddens，A Contemporary Critique of Historical Materialism：Power，Property and the State，Cambridge：Polity Press 1981，p.46.也就是說，這里是從“制度叢結(jié)”的角度來界定社會，即“社會”的第三要素是“制度叢結(jié)”④制度的分類：S–D–L符號秩序–話語模式；D（權(quán)威性資源）–S–L政治制度；D（配置性資源）–S–L經(jīng)濟制度；L–D–S法律–壓制模式。其中S=意義，D=支配，L=合法化。具體可參閱：《歷史唯物主義的當代批判：權(quán)力、財產(chǎn)和國家》第47頁；《社會理論的核心問題》第117頁。。

第四，“帶著某種‘認同感’對歸屬于某一包容性共同體具有普遍的意識——話語意識和實踐意識”⑤Anthony Giddens, A Contemporary Critique of Historical Materialism: Power, Property and the State, Cambridge: Polity Press 1981, p.46.。也就是說，這是從“社會認同”這個角度來界定社會。換句話說，“社會”的第四要素是“社會認同”。當然這種“社會認同”包括部落、氏族家庭等共同體認同、民族認同以及民族國家認同，等等。在理解這種“社會認同”時吉登斯指出這里必須強調(diào)兩點：（1）“‘社會認同’對于其他從屬者來說更多是一種‘外部限制’，盡管它與其他更為有限的群體認同相比可能更加開放，而且也未必像后者那樣可以強烈地感受得到?！保?）避免必然“一致性”的假設(shè)，即“意識到共同體存在某種特定的認同感，意識到自己屬于共同體的成員，這與賦予共同體某種規(guī)范一致性不是一回事”⑥Anthony Giddens, A Contemporary Critique of Historical Materialism: Power, Property and the State, Cambridge: Polity Press 1981, p.46.。

在論證“社會”構(gòu)成的四因素后，吉登斯還指出“必須給這些標準設(shè)定某些限制”。首先，“沒有哪一種社會的存在可以與其他社會孤立開來”。因此，這種聯(lián)系“既適用于小規(guī)模的‘原始’社會共同體，也適用于現(xiàn)代民族國家”。其次，“盡管社會學研究的旨趣主要集中在對不同類型的社會和社會之間關(guān)系的研究上，但這并不是社會學研究的全部。包括從二人式群際交往（dyadic associations）到大型組織在內(nèi)的其他類型的結(jié)構(gòu)共同體以及其他各種社會學研究的主題”。最后，吉登斯對“社會”的“制度叢結(jié)”做了重點分析。因為第三要素是“社會”的基本構(gòu)成性要素。因此他指出“對于阿爾都塞所區(qū)分的社會構(gòu)造的三個‘層次’，正如批評者已經(jīng)指出的那樣，‘層次’絕不是一個含義清楚的術(shù)語”，并且，阿爾都塞也沒有具體論證“為什么這三個層次是組成每一個社會的基本構(gòu)成性要素”⑦Anthony Giddens，A Contemporary Critique of Historical Materialism：Power，Property and the State，Cambridge：Polity Press 1981，p.46.。因此，吉登斯的“社會”概念中不再使用“層次”概念，而是使用“制度的類型”或“制度叢結(jié)”。

因此，吉登斯認為“制度分類適用于所有的社會類型起源于：人類互動普遍適用于結(jié)構(gòu)性特征”，并且“所有人類互動都涉及意義的交流、權(quán)力的使用和規(guī)范性制裁”。①這種分析還可參閱New Rules of Sociological Method，pp.104-113; and Central Problems in Social Theory，pp.81–111.由此，吉登斯進一步指出“在行為互動的過程中，行動者既利用了社會系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)性特征即意義、支配和合法化，同時又相應(yīng)再生產(chǎn)了它們”。然而，“構(gòu)成支配性結(jié)構(gòu)的資源主要存在兩種類型，稱作權(quán)威性資源和配置性資源：前者主要指形成控制人們自身能力的資源；后者則指形成控制客體或者物質(zhì)現(xiàn)象之能力的資源”。因此，所有社會“制度叢結(jié)”的再生產(chǎn)都包含了四種類型的制度（符號—話語模式、政治制度、經(jīng)濟制度、法律—壓制模式），同時也構(gòu)成了四種“制度叢結(jié)”。這種邏輯表明的是瞬間–整體的關(guān)系，提供了基本的制度分類。然而，這種分類更多強調(diào)的是“具體社會系統(tǒng)或者社會內(nèi)部的結(jié)構(gòu)性要素之間的相互關(guān)聯(lián)”或延續(xù)性。

吉登斯在對馬克思、曼海姆、哈貝馬斯以及阿爾都塞等人“意識形態(tài)”概念史的批判中，指出“意識形態(tài)是與利益或者支配關(guān)系相關(guān)的?！雹贏nthony Giddens，Central Problems in Social Theory：Action，Structure and contradiction in social and analysis，Berkeley：University of California Press.1979，ch.5，pp.200–209.因此，“意識形態(tài)”這一概念就沒有出現(xiàn)在“制度叢結(jié)”的分類模式中。連結(jié)S、D、L的“—”表示社會研究過程中這三者之間的相互依賴關(guān)系，并且“每一組的第一個字母表明了分析的焦點方向”。吉登斯舉例證明，如“分析由意義所組織起來的制度形式也就是分析符號秩序和話語模式，當然，這種分析還必須考慮符號秩序和話語模式是如何與支配模式和合法性模式相互關(guān)聯(lián)的”。依此類推，其他制度也是如此。

“制度叢結(jié)”表明“所有社會都存在符號、政治、經(jīng)濟、法律–壓制四種制度性因素”。不同社會之間的差異或斷裂就體現(xiàn)為：通過“廣泛的空間來表明集體在不同的社會形式中在制度化方面存在的廣泛變異”。也就是說，引入時空關(guān)系，引入“在場—缺場”關(guān)系形構(gòu)“瞬間—整體”社會觀的斷裂。這種斷裂具體表現(xiàn)為：“一是在制度秩序方面，一個社會在多大程度上擁有明顯‘特殊’范圍：不同的符號秩序（宗教、科學等等），不同的‘政權(quán)’、‘經(jīng)濟’和法律–壓制性機構(gòu)”。③Anthony Giddens，A Contemporary Critique of Historical Materialism：Power，Property and the State.Cambridge：Polity Press，1981，p.48.換句話說，這是就一種靜態(tài)“結(jié)果”而言的“斷裂”?！岸侵贫燃軜?gòu)的模式是如何根據(jù)社會再生產(chǎn)的總體特征即‘結(jié)構(gòu)性原則’而得以組織的”④Anthony Giddens，A Contemporary Critique of Historical Materialism：Power，Property and the State.Cambridge：Polity Press，1981，p.48.。換句話說，這是就動態(tài)“過程”而言的“斷裂”。

三、馬克思的“社會”觀：關(guān)系—體系的社會說與影響說

與吉登斯的“瞬間—整體”社會說及其“社會”構(gòu)成的四因素說形成鮮明對比，如何從馬克思的“社會”概念出發(fā)進行反思，筆者提供以下幾點思路：

其一，在對“社會”的本質(zhì)規(guī)定的理解上馬克思不同于吉登斯。生產(chǎn)方式是社會之為社會的內(nèi)在本質(zhì)規(guī)定，這是吉登斯所看不到的馬克思思想的深度，也是其達不到的馬克思思想的高度。吉登斯提出社會之為社會的四因素：社會空間、“所有權(quán)”、“制度叢結(jié)”和社會認同。這種四因素說的“社會”概念是一個“大社會”概念，與馬克思的“生產(chǎn)關(guān)系”社會說存在著本質(zhì)的區(qū)別。馬克思的“社會”概念的本質(zhì)規(guī)定是經(jīng)濟—生產(chǎn)關(guān)系，并且在“生產(chǎn)方式”的具體展開過程中，馬克思在《資本論》及其手稿中做了具體的深層次透視。⑤莫小麗：《馬克思“社會”概念的本質(zhì)規(guī)定及其歷史嬗變》，《科學社會主義》2016年第3期。

其二，在對“社會”的內(nèi)涵、外延及二者之間的關(guān)系界定上馬克思不同于吉登斯。馬克思把空間、“所有權(quán)”、“制度叢結(jié)”和社會認同等非經(jīng)濟因素看作是“社會”的外在影響因素，而非本質(zhì)規(guī)定和內(nèi)在構(gòu)成因素。

在馬克思那里，首先對“社會”的本質(zhì)規(guī)定做出了說明，但同時也沒有說“大社會”體系中的其他因素不重要，甚至忽略其他因素。馬克思在理論范疇體系中確立“社會”，排除和暫時擱置各種非本質(zhì)聯(lián)系的因素，抽象出“社會”的本質(zhì)內(nèi)涵，然后在分析現(xiàn)實“社會”時把各種非本質(zhì)聯(lián)系和因素還原回來，使得“社會”變得豐滿和多樣化。換句話說，“社會”的內(nèi)在本質(zhì)規(guī)定在于“生產(chǎn)關(guān)系—生產(chǎn)方式”，這是一元的；“社會”的外在影響因素卻是多種多樣的，包括吉登斯四因素說中的空間、“所有權(quán)”、“制度叢結(jié)”和社會認同等。馬克思認為，社會在具體的歷史發(fā)展中可以采取不同的形式，是“人們交互活動的產(chǎn)物”。①《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第532頁。社會首先是與交往活動緊密聯(lián)系的。為此，馬克思更為具體地說明：社會是“一切關(guān)系在其中同時存在而又互相依存的”有機整體②《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第143頁。。因此，與吉登斯形成對照，馬克思也關(guān)注這四種因素在“社會”發(fā)展中的作用和影響，并且做出了具體的論證。

就空間而言，馬克思在具體論證現(xiàn)代資本主義社會時，詳細闡釋了家庭與工作場所的分離，以及在資本—權(quán)力關(guān)系作用下為了盡可能多地獲取剩余價值，用空間上的集約來獲取時間上的優(yōu)勢。正是在此基礎(chǔ)上對“社會”的“空間”因素做了考察。本文從資本主義社會發(fā)展的三個階段或者說資本主義生產(chǎn)“社會”化的三個發(fā)展階段出發(fā)對“空間”問題做出說明。

簡單協(xié)作階段，馬克思如是說：“即使許多人同時只是在空間上集合在一起，并不協(xié)同勞動，這種生產(chǎn)資料也不同于單干的獨立勞動或小業(yè)主的分散的并且相對地說花費大的生產(chǎn)資料，而取得了社會勞動的條件或勞動的社會條件這種性質(zhì)” 。③《資本論》第1卷，人民出版社2004年版，第377頁。換句話說，空間集約也是通過生產(chǎn)資料、技術(shù)關(guān)系和權(quán)力關(guān)系的中介。因此，這種空間才是“社會”空間。某種程度上說，這就是“社會”概念的外在影響因素之一：空間。

在工場手工業(yè)階段，這種空間的集約強度更大，馬克思認為，這個階段的空間已經(jīng)并存，這種空間集合已經(jīng)開始協(xié)同性生產(chǎn)，“雖然這種同時性是由總過程的一般協(xié)作形式產(chǎn)生的，但是工場手工業(yè)不只是發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)成的協(xié)作條件，而且還通過把手工業(yè)的活動加以分解而部分地創(chuàng)造出協(xié)作條件”。④《資本論》第1卷，人民出版社2004年版，第399–400頁。由此可見，這是通過時間相續(xù)性來縮短空間距離，用空間集約創(chuàng)造出更多的時間，但這是源于資本主義追逐剩余價值的生產(chǎn)目的決定的。因此，這是由“權(quán)力關(guān)系”所中介的空間和時間。這種過程產(chǎn)生一種結(jié)果就是“聯(lián)系和關(guān)系”的加強。

而到了機器大工業(yè)階段，這種對空間的集約達到最大化，因為機器及其機器體系的協(xié)作勞動，這種機器體系之間的協(xié)作表現(xiàn)為空間上的集結(jié)，每道程序和工序都具有嚴格的時間相續(xù)性和空間并存性?！笆紫缺憩F(xiàn)為同種并同時共同發(fā)生作用在空間上的集結(jié)”。⑤《資本論》第1卷，人民出版社2004年版，第435頁。然而，這些機器體系必須表現(xiàn)為各種差異性存在，由工具機、動力機和操作機等不同機器組成，才能代替“各個獨立的機器”。⑥《資本論》第1卷，人民出版社2004年版，第436頁。當然，工具機依靠“權(quán)力關(guān)系”、“技術(shù)關(guān)系”和“勞動資料”這三者的中介來加強“聯(lián)系和關(guān)系”，空間不斷集結(jié)。

由此可見，馬克思的“空間”集約是受制于權(quán)力關(guān)系的作用的，是一種“社會”意義上的“空間”。因此，我們不能說，馬克思的“社會”概念中沒有“空間”這一因素，相反，馬克思的“社會空間”也是通過權(quán)力關(guān)系中介作用形成的“社會空間”。離開“權(quán)力關(guān)系”的“社會空間”是一種純粹的抽象，是一種自然的永恒必然性。這就是吉登斯意義上的社會空間，他從區(qū)域、地區(qū)、民族國家等疆域這一視角出發(fā)劃分的，當然這種“空間”也是打上了人的烙印的“空間”，但與其說它不是“社會學”意義上的“空間”，倒不如說它更像是一種“地理學”意義上的“空間”。因為，吉登斯用“地理學”意義上的“空間”概念遮蔽了“社會學”意義上的“空間”內(nèi)涵。

就“所有權(quán)”而言，這種權(quán)利是從法權(quán)上來說的。筆者以吉登斯對資本主義社會分析為例來說明他與馬克思的不同之處。吉登斯是從勞動契約入手，論證經(jīng)濟與政治的關(guān)系，因為他始終停留在交換領(lǐng)域，所以只看到契約—權(quán)利關(guān)系層次的好處，完全漠視對抗性權(quán)力關(guān)系所造成的不平等和不自由。與之不同的是，一方面馬克思充分肯定資本主義契約所帶來的好處，即它使人們在流通和交換領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)了平等和自由。因此，他指出：流通中的個體只是具有“契約”上的平等性，他們之間的“關(guān)系是平等的關(guān)系”。①《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第198，第204、202頁。具體體現(xiàn)為：AB兩個不同的主體，當A需要B的商品，他只能通過“等價交換”去實現(xiàn)，而不能通過搶劫和掠奪等暴力手段占有他人的商品，也就是說，“并不是用暴力去占有這個商品”②《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第198，第204、202頁。，反之亦然。

另一方面，馬克思還指出：形式的自由不能替代實質(zhì)的自由，“不能用交換領(lǐng)域的平等和自由去掩蓋生產(chǎn)過程中的不平等和不自由”③王峰明：《在延續(xù)與斷裂之間——駁吉登斯對歷史唯物主義的批判》，《學術(shù)研究》2014年第6期。，尤其是不能用簡單規(guī)定中的平等和自由去掩蓋資本規(guī)定中的不平等和不自由。因為，簡單商品交換中存在平等和自由，資本的規(guī)定性中也存在平等和自由，但二者具有本質(zhì)的區(qū)別。馬克思認為，一旦商品進入生產(chǎn)過程，“這種表面上的平等和自由就消失了”。④《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第282、505頁，第202、279頁，第204頁，第282頁。原因就在于從形式上看，資本家付給工人工資，工人為資本家進行勞動，看似進行的是一種等價交換，但這種等價交換在實際的過程中卻是非等價交換。因為資本的本性在于剩余價值，如果資本家實質(zhì)上進行的是等價交換，那么資本家不可能存在，資本關(guān)系也就不存在。在資本的規(guī)定中，資本家必須獲得剩余價值，因此，工人勞動的使用過程必然創(chuàng)造工資和剩余價值。也就是說，“資本表面上的平等實質(zhì)上是不平等”。⑤《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第282、505頁，第202、279頁，第204頁，第282頁。在資本主義社會，所謂的等價交換是存在的，但“這種生產(chǎn)建立在不通過交換卻又在交換的假象下占有他人勞動的基礎(chǔ)上”⑥《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第282、505頁，第202、279頁，第204頁，第282頁。。這就需要馬克思那樣能穿透現(xiàn)象看見資本本質(zhì)的智慧，看到這種“不平等和不自由”產(chǎn)生的根源。這種根源就在于資本這種“生產(chǎn)關(guān)系”。因此，對資本規(guī)定的認識不能僅僅停留在資產(chǎn)階級權(quán)利層次。

由此可見，馬克思并不否認從權(quán)利層次出發(fā)分析“社會”，但是這種分析不能夠揭示“社會”的本質(zhì)。如果只是把它作為“社會”之為社會的一種影響因素來看待是成立的，但把它作為社會之為社會的一種內(nèi)在構(gòu)成要素，就會把權(quán)利關(guān)系陷入一種永恒的自然必然性。某種意義上而言，吉登斯就是這樣，試圖用簡單商品生產(chǎn)的優(yōu)勢替代資本主義商品生產(chǎn)的劣勢和壞處。用資本不能以自己存在的因素來為“資本辯護”，這是早在馬克思對蒲魯東批判時就完成了的批判。馬克思指出蒲魯東“抓住交換價值本身的簡單規(guī)定性，來反對交換價值的比較發(fā)達的對抗形式”，這是想開歷史的倒車，“要求資本不應(yīng)當作為資本存在”。⑦《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第282、505頁，第202、279頁，第204頁，第282頁。簡言之，吉登斯熱情洋溢地贊美“資產(chǎn)階級權(quán)利”的好處，而蒲魯東連“資產(chǎn)階級權(quán)利”也否定了，想退回到資本關(guān)系之前的“權(quán)利關(guān)系”。本質(zhì)上來說，這是同一種“權(quán)利關(guān)系”，即簡單商品規(guī)定的“權(quán)利”。由此可見，他們從“權(quán)利關(guān)系”層次不能說明“社會”的本質(zhì)內(nèi)涵，不能對“社會”做出區(qū)別。只有馬克思深入到生產(chǎn)關(guān)系的本質(zhì)，深入到生產(chǎn)過程，立足于生產(chǎn)—權(quán)力關(guān)系和經(jīng)濟關(guān)系，揭露資本主義契約精神的歷史局限性，馬克思的“社會”概念是在歷史發(fā)展過程中生產(chǎn)的。

就“制度叢結(jié)”而言，吉登斯的“制度叢結(jié)”劃分法本質(zhì)上來說是一種“生產(chǎn)關(guān)系”的制度化過程。他把S=意義、D=支配、L=合法化三者之間的不同組合構(gòu)成了四種制度：S–D–L秩序–話語模式、D（權(quán)威性資源）–S–L政治制度、D（配置性資源）–S–L經(jīng)濟制度和L–D–S“法律—壓制模式”。馬克思在界定“社會”概念時主要從經(jīng)濟上做出考察，其他的政治、文化、法律等非經(jīng)濟因素只是作為“社會”之為社會的外在影響因素而存在。“社會”的經(jīng)濟內(nèi)涵這里不用贅述了，這是上面我們已經(jīng)完成了的任務(wù)。那么“社會”的其他非經(jīng)濟影響因素，馬克思是如何論述的呢？比如“政治”層次的“暴力”因素，馬克思說：“在真正的歷史上，征服、奴役、劫掠、殺戮，總之，暴力起著巨大的作用”①《資本論》第1卷，人民出版社2004年版，第821、861頁。。因此馬克思進一步指出：“暴力是每一個孕育著新社會的舊社會的助產(chǎn)婆。暴力本身就是一種經(jīng)濟力”②《資本論》第1卷，人民出版社2004年版，第821、861頁。。由此可見，馬克思在論證作為政治層次的“暴力”因素時，肯定它對“社會”的影響，更為重要的是，把它與“經(jīng)濟”聯(lián)系起來。某種意義上說，馬克思的“政治”內(nèi)涵，“社會”內(nèi)涵，就“本質(zhì)規(guī)定”而言，都是“經(jīng)濟”，是“生產(chǎn)—權(quán)力關(guān)系”。

至于“文化”，筆者以“科學”為例，來說明作為“文化”層次的“科學”與“社會”有著怎樣的關(guān)系。馬克思認為作為財富的最可靠的形式的科學，具有雙重性。從客體對象化出發(fā)，科學是財富發(fā)展的結(jié)果；從主體視角出發(fā)，它是主體發(fā)展的一種表現(xiàn)。因此，它具有觀念的形態(tài)和實物的形態(tài)，“只不過是人的生產(chǎn)力發(fā)展即財富的發(fā)展所表現(xiàn)的一個方面，一種形式”。③《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第539頁。由此可見，馬克思把“文化”層次的科學與生產(chǎn)力聯(lián)系起來，這是一種本質(zhì)層次的認識，而現(xiàn)實的具體歷史過程的科學對“社會”的影響之大是毋庸置疑的。因此，它既是一種“實際”財富也是一種“觀念”財富。

在“法律”層次，我們以資本主義社會原始積累時期的“血腥立法”為例來說明“法律”與“社會”的聯(lián)系。馬克思說道，在資本主義發(fā)展的早期，資本主義的原始積累要獲得合法性就通過“血腥法律”④《資本論》第1卷，人民出版社1995年版，第843、844、846、821頁。對各種原因造成的自由勞動者進行懲罰。例如：懶惰者如何淪為奴隸？直接用暴力強制，用鞭打和鐐銬強制那些拒絕勞動，拒絕進行一切令人感到乏味和厭惡的勞動的人？并且用在身上刺字這樣的具有恥辱性的標志來羞辱叛逃的“奴隸”。⑤《資本論》第1卷，人民出版社1995年版，第843、844、846、821頁。通過各種立法，不僅拒絕勞動的勞動者受到嚴酷的立法約束和強制，被暴力驅(qū)逐出土地的農(nóng)村勞動力也受到這些“血腥法律”的強制。簡言之，這些奇怪、恐怖的法律和律令的一個作用和目的就是為雇傭勞動制度的形成提供了堅實的后盾。這也就是所謂的“雇傭勞動制度所必需的紀律”⑥《資本論》第1卷，人民出版社1995年版，第843、844、846、821頁。的形成史。由此可見，法律也是為雇傭勞動制度這種生產(chǎn)—權(quán)力關(guān)系服務(wù)的。由此，馬克思的“法律”層次的本質(zhì)規(guī)定也是經(jīng)濟，是權(quán)力關(guān)系。但同時也把法律納入社會的影響因素，因為正是法律層次的作用，使現(xiàn)實歷史過程的人與人之間的關(guān)系強化。

就“社會認同”而言，吉登斯分為實踐意識和話語意識。以英國資本主義歷史發(fā)展的起源為例，馬克思揭露了“溫和的政治經(jīng)濟學”⑦《資本論》第1卷，人民出版社1995年版，第843、844、846、821頁。在為資本原始積累辯護的過程中所起的作用，并且揭露他們把血腥暴力的歷史描繪成田園詩式的東西。因為正是從話語意識和實踐意識上，資產(chǎn)階級的經(jīng)濟學家們一直在為資本存在的合理性辯護。不僅如此，馬克思還一針見血地指出：在工場手工業(yè)的資本主義生產(chǎn)時期，歐洲各國的輿論宣傳所起的作用，“丟掉了最后一點羞恥心和良心”，“恬不知恥地夸耀一切當作資本積累手段的卑鄙行徑”①《資本論》第1卷，人民出版社1995年版，第869–870頁。。由此可見，馬克思在論述意識形態(tài)層次的話語意識和實踐意識時也是分為本質(zhì)抽象和現(xiàn)象具體兩個層次。因為話語意識和實踐意識的本質(zhì)規(guī)定還是在經(jīng)濟層次，還是歸結(jié)為生產(chǎn)關(guān)系，而現(xiàn)實的現(xiàn)象具體層次，“社會”之為社會還受到各種意識和意識形式的影響。

四、吉登斯與馬克思觀“社會”的方法論差異

馬克思用“關(guān)系—整體”方法對“社會”進行了深入的考察，不僅說明了社會之為社會的本質(zhì)規(guī)定，即邏輯分析上可以通過紛繁復雜的現(xiàn)象理解“社會”；同時還考察了現(xiàn)實的具體歷史過程，關(guān)系—整體“社會”觀在具體的“生產(chǎn)關(guān)系”以及“生產(chǎn)方式”下的具體歷史展開過程。因此，不僅需要透過現(xiàn)象發(fā)現(xiàn)“社會”的本質(zhì)，而且還需要通過“社會”本質(zhì)去分析紛繁復雜的現(xiàn)象。吉登斯的“瞬間—整體”“社會”觀，只是就現(xiàn)象論證現(xiàn)象，通過現(xiàn)象說明現(xiàn)象。其“四因素”的“社會”觀，社會空間、“所有權(quán)”、“制度叢結(jié)”和社會認同等并不能使人深刻理解何為“社會”，這是一個“大社會”概念。簡言之，馬克思是本質(zhì)抽象法基礎(chǔ)上的“關(guān)系—整體”社會觀，與吉登斯的四因素基礎(chǔ)上的“瞬間—整體”社會觀形成鮮明對比。而吉登斯與馬克思“社會”概念的差異首先源于方法論上的差異。

馬克思在《哲學的貧困》第二章第一節(jié)中談到了一個很重要的方法論問題，指出：“每一個社會中的生產(chǎn)關(guān)系都形成一個統(tǒng)一的整體?！雹凇恶R克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社1965年版，144頁。也就是說，馬克思研究“社會”的方法是“生產(chǎn)關(guān)系—整體”方法論。這是吉登斯沒有理解的馬克思觀“社會”的方法。由上面的論述可知，這種從“生產(chǎn)關(guān)系”視角出發(fā)去研究“聯(lián)系和關(guān)系”，是馬克思所獨有的，強調(diào)“生產(chǎn)關(guān)系”的唯一性。但同時，馬克思還注重這種“生產(chǎn)關(guān)系”在現(xiàn)實過程中披上各色“外衣”的研究，如政治、經(jīng)濟、文化等外衣，因此必須看到生產(chǎn)關(guān)系與“社會”概念的外在各種影響因素之間的聯(lián)系。在蒲魯東那里也有一個經(jīng)濟范疇的體系，只不過他不顧范疇之間的內(nèi)部聯(lián)系，在思維中創(chuàng)造了一個經(jīng)濟范疇的體系，體系中的范疇并不是在觀察現(xiàn)實生活的過程中產(chǎn)生的，而是通過純粹的思維活動產(chǎn)生的。由此，馬克思反對蒲魯東的形而上學時指出生產(chǎn)關(guān)系不過是與一定的生產(chǎn)方式相適應(yīng)的“其他經(jīng)濟關(guān)系的整個鎖鏈中的一個環(huán)節(jié)”。③《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社1965年版，119頁。而蒲魯東的范疇體系是把社會的各個環(huán)節(jié)割裂開來，變成了各個“同等數(shù)量的互相連接的單個社會”。④《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社1965年版，145頁。

由此可見，馬克思觀“社會”時，不僅從生產(chǎn)關(guān)系這一本質(zhì)規(guī)定出發(fā)，而且還研究生產(chǎn)關(guān)系本身的產(chǎn)生和發(fā)展，也研究生產(chǎn)關(guān)系所組成的整體：生產(chǎn)方式（生產(chǎn)資料規(guī)定、技術(shù)關(guān)系規(guī)定和權(quán)力關(guān)系規(guī)定）。在生產(chǎn)關(guān)系之間的聯(lián)系中看到它們的理論表現(xiàn)即經(jīng)濟范疇，通過經(jīng)濟范疇反映整體的個別方面，從而確證經(jīng)濟范疇在整體中的作用和執(zhí)行的職能?？梢?，馬克思在這里的理論方法就是“關(guān)系—整體”方法。馬克思對于生產(chǎn)方式與生產(chǎn)關(guān)系的理解就是一種黑格爾意義上的“整體性”的復歸，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家沒有這個整體視角自然不能理解“社會”、理解“歷史”，馬克思把生產(chǎn)關(guān)系當作構(gòu)成社會整體的本質(zhì)因素，通過在思維中反映它的經(jīng)濟范疇，解釋資本主義社會的運動，只有注視著這個整體即“生產(chǎn)方式”，才能深刻理解每一個生產(chǎn)關(guān)系。因此，“關(guān)系—整體”觀給馬克思政治經(jīng)濟學的研究提供了一個重要的啟示，沿著這條道路馬克思解答了現(xiàn)代資本主義社會的秘密。

五、批判性意義

這些辨析和討論使我們對馬克思的“社會”概念有了一個更加明晰的認識。正確理解“社會”概念，毋庸置疑，對理解個人與社會的關(guān)系、什么是社會主義以及整個唯物史觀有著重要的理論和實踐意義?！顿Y本論》及其手稿是馬克思研究現(xiàn)代社會尤其是資本主義社會生產(chǎn)方式及其與之相聯(lián)系的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系的成果，所以本文的“社會”概念主要立足于現(xiàn)代社會。正因為“社會”的本質(zhì)規(guī)定是生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系，資本主義社會中的生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系在實現(xiàn)個體從“共同體”或人本身或土地等的束縛中解脫出來，成為自由的個體勞動者。然而，資本主義社會的“個體”是以“社會”為中介而存在的，是在被迫協(xié)作生產(chǎn)方式下進行的社會勞動。這種“社會協(xié)作”包括兩層含義：一是在最寬泛的意義上政治經(jīng)濟學批判語境下的“社會協(xié)作”或社會勞動；二是擁有共享目的的集體勞動，可以根據(jù)個人意志對單一的“集體”意志或計劃的服從來設(shè)定。

就社會勞動而言，在馬克思那里，這種“社會協(xié)作”包括在商品生產(chǎn)和商品交換的所有社會勞動。因此，資本主義社會的勞動或協(xié)作，一方面由于生產(chǎn)資料所有制的私人性，其生產(chǎn)的動機是利己的，因而是一種利己的活動；另一方面這種表面上看似獨立的私人勞動，必然進入整體的社會勞動體系才能持續(xù)下去。簡言之，看似獨立的商品生產(chǎn)實際上是服從于“社會”控制的。正如馬克思這樣說道，只要是私人勞動都是以他人勞動為目的的，這種私人勞動就是間接的社會性勞動。因此，破解商品之謎就在于認識到，這種謎底既不在使用價值，也不在價值，而是在商品采取的“形式規(guī)定”。就是說，這種“形式規(guī)定”本身使得勞動者之間的“社會關(guān)系”或者說“勞動”的“社會性”被“物物關(guān)系”所掩蓋和遮蔽，“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)”。①馬克思：《資本論》第1卷，人民出版社1995年版，第89、90、90–91、388頁。這種勞動的“社會性”表現(xiàn)為“二重性”：其一，生產(chǎn)者的私人勞動是為了滿足他人的需要，讓渡自己的使用價值，獲得價值，這樣才能獲得社會勞動的認可，“是自然形成的分工體系的一部分”。②馬克思：《資本論》第1卷，人民出版社1995年版，第89、90、90–91、388頁。其二，只有在私人勞動本身存在差異性和多樣性的條件下，“生產(chǎn)者的私人勞動才能滿足”生產(chǎn)者自己的“多種需要”。③馬克思：《資本論》第1卷，人民出版社1995年版，第89、90、90–91、388頁。由此可見，這種二重性就表現(xiàn)為勞動和需要兩者的社會性。

就集體勞動而言，其可以分為被迫的和自由的兩種集體勞動。正如馬克思說道：“在人類文化初期，由于對生產(chǎn)資料的共同所有”，協(xié)作的基礎(chǔ)是個人被非反思地整合進社會之中；“在古代社會，協(xié)作是基于統(tǒng)治與奴役的關(guān)系”，比如奴隸制；“在資本主義社會，它的基礎(chǔ)是工人們形式上的獨立，他們無論如何是由于缺乏生產(chǎn)資料而被迫訂約的，從而他們的意志就服從于資本家雇傭者”。④馬克思：《資本論》第1卷，人民出版社1995年版，第89、90、90–91、388頁。由此可見，這些“集體勞動”都是一種被迫的，“勞動始終是令人厭惡的事情，始終表現(xiàn)為外在的強制勞動”。那么，自由的集體勞動是怎樣的呢？這種“集體勞動”由“自由人的聯(lián)合體”來執(zhí)行。他們不再受到“社會”的強制和控制，而是變?yōu)橐环N“自由自覺”的集體勞動，一種自我實現(xiàn)的活動。馬克思認為，自由的實現(xiàn)表現(xiàn)為反思性的個人目的的實現(xiàn)，因為“外在目的失掉了單純外在自然必然性的外觀”。⑤《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第615頁。并且，這種“集體勞動”只有符合“社會性”和“科學性”才能成為自由勞動。因此，馬克思認為“真正自由的勞動”本身是一件“非常嚴肅的事情”，這種勞動不再受到外在的自然的或者他人的強制，“而是作為支配一切自然力的活動出現(xiàn)在生產(chǎn)過程中”。①《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第616頁。因此，個體成為生產(chǎn)過程的“旁觀者”和“組織者”，實現(xiàn)了勞動的自由和解放。

由此可見，以“協(xié)作”作為生產(chǎn)方式的一種變革為例說明資本主義社會“生產(chǎn)方式”的變革，尤其說明了生產(chǎn)關(guān)系的變革是人的解放和勞動解放的前提條件。以“協(xié)作”為例說明了“社會”概念與“共同體”、“自由人的聯(lián)合體”、社會組織以及社會勞動之間存在著千絲萬縷的聯(lián)系，既相互區(qū)別又相互聯(lián)系。所以，從不同的“社會”概念的辨析中，我們可以厘清馬克思在何種意義上使用“社會”，這給馬克思的社會主義理論以及人的解放理論提供了一種新的解釋路徑和分析視角。

六、結(jié)束語

從以上分析可以看出，在《歷史唯物主義的當代批判：權(quán)力、財產(chǎn)和國家》中，吉登斯采用“結(jié)構(gòu)二重化”的方法論，以“社會”作為研究對象，對歷史唯物主義“社會”觀進行批判，這些批判是從多角度和多層面展開的，限于問題意識和篇幅，本文僅就其中涉及的“社會”概念展開討論。吉登斯的“社會”概念從社會學視角出發(fā)，提出社會空間、“所有權(quán)”、“制度叢結(jié)”和社會認同四個因素共同構(gòu)成一個整體的“社會”概念。對此，本文以《資本論》及其手稿為文本依據(jù)，對這四個因素進行考察，從政治經(jīng)濟學的微觀層次對“社會”概念進行審視。

就觀“社會”的方法論而言，吉登斯的“結(jié)構(gòu)化理論”只是就具體的歷史情境，就現(xiàn)象論現(xiàn)象，力圖把各種因素都囊括于“社會”這個大籮筐里；馬克思的“歷史唯物主義”要求在本質(zhì)抽象層次立足于經(jīng)濟—生產(chǎn)關(guān)系，現(xiàn)象具體層次是多種多樣因素相互作用和共同作用。既不能把不同層次的“社會”規(guī)定混為一談，更不能用具體層次的“社會”規(guī)定去排斥甚至取代本質(zhì)抽象層面的“社會”規(guī)定，也不能用本質(zhì)抽象層次的“社會”規(guī)定去否定現(xiàn)象具體層次的“社會”規(guī)定。因此，在比較視閾中，廓清和明晰馬克思的“社會”概念，為如何審視現(xiàn)代社會、資本主義社會人與社會的關(guān)系和如何認識社會主義提供一種新的視角。

對“社會”概念的考察，可以使我們更加清晰地認識到，在現(xiàn)實社會發(fā)展中，無論是資本主義社會，還是社會主義社會，分工協(xié)作、機器生產(chǎn)、勞動聯(lián)系的加強和密集化，在解放勞動力和個體的同時，也造成了各種異化問題，使得個體服從于“社會”的強制和控制，還沒有真正實現(xiàn)人的解放，只有生產(chǎn)關(guān)系的變革才能實現(xiàn)這一目的。至于如何變革生產(chǎn)關(guān)系，“資本—生產(chǎn)關(guān)系”反對“資本主義”或許是一條路徑。如“自動化生產(chǎn)體系”、勞動科學化、社會化，這些因素就是資本反對資本主義的最好例證。同時，這種爭辯和討論使我們明晰了“社會”發(fā)展歷經(jīng)了一個從個體與社會無反思的同一到個體與社會的分離，再到個體與社會的統(tǒng)一的不斷發(fā)展過程。那么，如今的中國社會在哪一階段的發(fā)展軌道上，這是需要理論工作者深思的。

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The Concept of “Society”: A Comparison between Marx and Giddens in the Context of Das Kapital and the Manuscript

Mo Xiaoli

（Department of Philosophy，Peking University，Beijing 100871，China）

The correct understanding of the concept of “society” is an important prerequisite for the correct recognition and understanding of the relationship between individuals and the society in Marx thought，Marx’s theory of socialism and even the whole historical materialism.Domestic scholars have conducted a series of theoretical exploration focusing on the concept of “society”.Based on the assessment of traditional social view on this problem，Giddens tried to solve this problem and put forward the four-factor view.For this，from the economicsphilosophy perspective，this paper points out that the concept of “society” is economicproduction relations in essence；Giddens’s so-called social space，ownership，system clustering and social identity are only external factors influencing the concept of “society”.The differences in these two concepts of “society” stem from the difference of the methodology of viewing the “society”.As for methodology，it neither confuses social provisions at different levels nor uses social provisions at specific levels to exclude or even replace social requirements at essentially abstract level.As for the theoretical and practical significance，the expurgation of the concept of “society” not only helps people to dialectically examine modern society and rationally critique capitalist society，but also is beneficial to thinking about future development direction of the society.

society; totality; historical materialism; Marx; Giddens

（責任編輯：海 林）

F062.9

A

1009-0150(2016)06-0066-13

2016-09-21

莫小麗（1985－），女，重慶人，北京大學哲學系博士后，助理研究員。

10.16538/j.cnki.jsufe.2016.06.006