林建曾

(貴州社會(huì)科學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550004)

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也談會(huì)館功能性質(zhì)的演變
——以北京市、貴州省為例

林建曾

(貴州社會(huì)科學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550004)

會(huì)館是明清以來北京、貴州等地出現(xiàn)的一種社會(huì)機(jī)構(gòu)，是當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)紳和紳商發(fā)揮其政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)等影響的重要平臺(tái)，并因其產(chǎn)生的社會(huì)背景和地方之不同而功能性質(zhì)各異且在不斷變化之中。

會(huì)館；功能；演變

關(guān)于會(huì)館，《辭?！肥沁@樣解釋的：“亦稱‘公所’，中國(guó)舊時(shí)都市中同鄉(xiāng)或同業(yè)的封建性團(tuán)體?！?，按該辭典的解釋和有關(guān)研究者所論，所謂“會(huì)館”是指，同籍貫或同行業(yè)的人在京城及各地城鎮(zhèn)所設(shè)立的一種社會(huì)服務(wù)機(jī)構(gòu)，建有館所，供同鄉(xiāng)、同行集會(huì)、寄寓之用。簡(jiǎn)單而論：會(huì)館應(yīng)是中國(guó)明清時(shí)期都市中由同鄉(xiāng)或同業(yè)組成的社會(huì)團(tuán)體。

關(guān)于會(huì)館產(chǎn)生的淵源和歷史沿革，前人有說其始于漢代的“邸舍”，但更多的人傾向于明人劉侗《帝京景物略》所說的：“嘗考會(huì)館設(shè)于都中，古未有也，始嘉、隆間?！眲⒍笔敲鞒绲潟r(shí)人，去嘉靖、隆慶未遠(yuǎn)。其所論是關(guān)于會(huì)館的較早史料。故近人瞿兌之在《湖廣會(huì)館館志后記》一文中指出：“京師之有會(huì)館，昉于漢之郡邸?！S其原始者，或云永樂已有之。而劉同人(劉侗)《帝京景物略》則稱盛于嘉、隆。同人所記詳覈，其必有所受之也。”據(jù)此說法并參閱其他研究文章，可知，北京和中國(guó)一些地方，明永樂年間(1402—1424年)已有會(huì)館，到嘉靖、隆慶年間(1522—1572年)會(huì)館已達(dá)到興盛的程度。

然而，同樣叫會(huì)館，其性質(zhì)和社會(huì)功用在不同地方、不同歷史時(shí)期并不盡相同。而不同時(shí)期、不同地方會(huì)館出現(xiàn)的差異，主要取決于會(huì)館主要經(jīng)辦者鄉(xiāng)紳及其經(jīng)辦理念之不同(如主辦者是世代居住本地的鄉(xiāng)紳，還是移民群體中的鄉(xiāng)紳；是世代務(wù)農(nóng)的鄉(xiāng)紳實(shí)踐修齊治平政治理念和熱心服務(wù)社會(huì)和自家子弟抱的積習(xí)所致，還是因已經(jīng)轉(zhuǎn)業(yè)商業(yè)成為紳商其觀念、特別是價(jià)值觀、社會(huì)觀正在與時(shí)俱進(jìn)、敢于創(chuàng)新的表現(xiàn)。)應(yīng)該看到，正如近年來一些中外中國(guó)史研究者所指出的那樣，在中國(guó)封建社會(huì)中，鄉(xiāng)紳階層(包括由科舉未任或落第士子、有文化的中小地主、退休回家養(yǎng)病的中小官員、宗族元老等一批在鄉(xiāng)村有影響者)中國(guó)社會(huì)中曾扮演過重要角色、發(fā)揮有積極作用。他們?cè)煌婆e到、或自己主動(dòng)居于鄉(xiāng)村文化領(lǐng)袖和靈魂的角色，多年來致力于指導(dǎo)和提升文化教育的導(dǎo)師的工作，在鄉(xiāng)村，他們不僅是統(tǒng)治階級(jí)思想的代表者，也是鄉(xiāng)村靈魂的主要凝聚力；他們近似于官又異于官。近于民又在民之上，往往能極有效、且比較自然地充當(dāng)朝廷、官府政令在鄉(xiāng)村社會(huì)貫通、執(zhí)行的角色；他們經(jīng)常充當(dāng)鄉(xiāng)村社會(huì)的政治領(lǐng)袖或政治代言人，一旦鄉(xiāng)村民眾對(duì)朝廷的法令或各種賦稅表現(xiàn)出服從或抗?fàn)帟r(shí)，首先將這種態(tài)度反饋到鄉(xiāng)紳那里，并聽取鄉(xiāng)紳的建議，爭(zhēng)取鄉(xiāng)紳的認(rèn)同，再經(jīng)鄉(xiāng)紳向官府申訴。也是在這樣的由下向上傳遞鄉(xiāng)村民情民意的過程中，鄉(xiāng)紳刻意塑造自己作為一方民眾領(lǐng)袖的形象，有時(shí)，他們甚至與民眾團(tuán)結(jié)一體，充當(dāng)起鄉(xiāng)民利益的保護(hù)人。這在發(fā)生社會(huì)經(jīng)濟(jì)危機(jī)、朝政腐敗、官府不能保護(hù)鄉(xiāng)紳鄉(xiāng)民身家性命時(shí)表現(xiàn)得尤為明顯。無論在本鄉(xiāng)或是移居他鄉(xiāng)，他們往往通過家族、祠堂、宗廟、寺廟、學(xué)校、公益慈善事業(yè)以及會(huì)館一類的社會(huì)組織形式發(fā)揮其政治、經(jīng)濟(jì)、文化、教育、社會(huì)的影響。所以有學(xué)者說，鄉(xiāng)紳階層是封建統(tǒng)治國(guó)家機(jī)器與下層農(nóng)民之間的橋梁，是中國(guó)封建社會(huì)專制統(tǒng)治體制之外，民治的一種存在和表現(xiàn)形式，而會(huì)館是其表現(xiàn)其影響的重要平臺(tái)，也就是這種罕見的、程度有限的民治形式和平臺(tái)的存在，致使中國(guó)封建社會(huì)得以長(zhǎng)期延續(xù)。也因?yàn)槿绱耍坏┼l(xiāng)紳階層、封建官府、廣大農(nóng)民之間正常運(yùn)作關(guān)系松弛、分解，整個(gè)封建社會(huì)政治失序即將呈現(xiàn)無序狀態(tài)而發(fā)生震蕩。不僅如此，在中國(guó)封建社會(huì)發(fā)生轉(zhuǎn)型變化時(shí)，從鄉(xiāng)紳階層中也會(huì)出現(xiàn)一批先知先覺并積極充當(dāng)社會(huì)變革的先行者，他們也利用會(huì)館一類社會(huì)組織進(jìn)行擴(kuò)大自身利益和影響的活動(dòng)。然而多年以來，我們受了過分夸大農(nóng)民革命天然合理、天然正確歷史觀的影響，不能亦沒有正確評(píng)價(jià)鄉(xiāng)紳階層的積極的歷史作用，因此對(duì)諸如會(huì)館的歷史價(jià)值及相關(guān)的問題一直認(rèn)識(shí)存在認(rèn)識(shí)上的局限。亦有鑒于此，在今后的會(huì)館研究中，應(yīng)注意以會(huì)館為切入點(diǎn)，進(jìn)一步論析鄉(xiāng)紳階層在中國(guó)社會(huì)中維系社會(huì)穩(wěn)定、團(tuán)結(jié)、發(fā)展的積極作用。

在探析會(huì)館的功能作用時(shí)，首先要選擇明清時(shí)期。數(shù)量豐富、形式齊全的京城會(huì)館為對(duì)象。這一時(shí)期的會(huì)館是會(huì)館最早存在的形式——試館。我們知道，這一時(shí)期京城出現(xiàn)大量試館(會(huì)館)的原因與科舉考試有關(guān)，當(dāng)時(shí)，大量各地通過鄉(xiāng)試的舉子還須進(jìn)京進(jìn)行會(huì)試，而滿足這些人在京城期間亟需找到住處的社會(huì)需求和鄉(xiāng)紳階層對(duì)興辦有關(guān)事業(yè)的主觀積極性，正是會(huì)館產(chǎn)生的主、客觀原因。據(jù)統(tǒng)計(jì)，從明永樂十三年(1415年)恢復(fù)科考，到清光緒三十年(1904年)以后停止科舉，兩朝先后在北京舉行考試201科，取中進(jìn)士51624人，期間，應(yīng)考的舉子則數(shù)倍于此數(shù)。為此，北京城的許多居民，特別是試場(chǎng)周圍的居民往往騰出自己的住房以供舉子們借住。后因這類“狀元店”租金昂貴，一般貧寒子弟負(fù)擔(dān)不起。為解決舉子到京后的住宿問題，由各地來京城的鄉(xiāng)紳所開辦的試館便應(yīng)運(yùn)而生了。據(jù)時(shí)人回憶，“東師為四方士民輻輳之地，凡公車北上與謁選者類皆建館，以資憩息”。這種以接待舉子考試為主的會(huì)館，有花市上頭條的遵化試館，花市上二條的薊州試館等。這類試館在所有會(huì)館中數(shù)量最多，約占百分之八十以上。至清朝末期，因科舉制度廢除，這類會(huì)館的試館功能逐漸喪失。但是，作為政治、文化中心的北京，仍有大批各地的中小官吏及其家屬，在京商人，學(xué)生，借會(huì)館以居住、集會(huì)，這些在京人員為聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)誼、互相照顧同鄉(xiāng)利益，供祭祀鄉(xiāng)賢或燕集，“敦親睦之誼，敘桑梓之樂”，所以，如近人徐珂說：“各省人士，僑寓京都，設(shè)館舍以為聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)誼之地，謂之‘會(huì)館’，或省設(shè)一所，或府設(shè)一所，或縣設(shè)一所，大都視各地京官之多寡貧富而建設(shè)之，大小凡四百余所?！边@表明，試館經(jīng)過這樣的變革，后來就發(fā)展成同鄉(xiāng)會(huì)性質(zhì)的會(huì)館了。

明清兩代，貴州鄉(xiāng)紳在京城亦辦有一些會(huì)館。據(jù)楊祖凱先生回憶，貴州因經(jīng)濟(jì)文化相對(duì)落后，在京城建會(huì)館較他省為遲，直到嘉靖十六年(1537)丁酉科貴州才在省會(huì)開科取士，此后貴州入京應(yīng)試者始絡(luò)繹不斷。京城的貴州會(huì)館也才相繼出現(xiàn)。明清兩代貴州中進(jìn)士者692名(其中貴陽(yáng)210名、安順94名、凱里82名、銅仁73名、都勻72名、畢節(jié)66名、遵義65名、興義21名。)，因此，在京的貴州人亦建有一些會(huì)館，其數(shù)有7個(gè)。其中之一為東館，在北京正陽(yáng)門東側(cè)大蔣家胡同，建于明萬歷20年(1592)，為貴州在京最早的會(huì)館。由時(shí)任御史的貴陽(yáng)人李時(shí)華(字芳麓)倡導(dǎo)集資興建。新添衛(wèi)人丘禾實(shí)在其所著《循陔園集》中的《建貴州會(huì)館碑記》一文中記述其建成經(jīng)過，該館規(guī)模不大，占地約1畝4分，有房屋15間，契載價(jià)銀240兩。明末清初時(shí)，貴州有數(shù)科停止鄉(xiāng)試，無人入京應(yīng)試居住，該會(huì)館曾被土豪侵占，后經(jīng)修文商人李之茂、在京黔人王橒不斷申訴，方得收復(fù)。之二是貴州老館(亦稱中館)，位于北京櫻桃斜街路北，其興建稍晚于東館，但為清代創(chuàng)建最早的會(huì)館。康熙五十四年(1715)，貴陽(yáng)周起渭(漁璜)以翰林任詹事府詹事，病逝于北京，其父周國(guó)柱(字玉礎(chǔ))入京歸柩時(shí)，按其子遺愿，獨(dú)資捐建此館。有正棟大廈5楹，作為南北廳用于宴饗；廂房3楹，用于治事；次進(jìn)神堂，作為祀奉先圣之所；西偏室5楹，為賓從游憩之地；另有門、庭、廊、舍、庫(kù)6、70間。后續(xù)修多次。會(huì)館規(guī)定，凡貴州籍人選任官吏時(shí)，必按任官品級(jí)向捐館捐助資金，此款在向吏部注籍領(lǐng)憑借時(shí)，交由部曹代收，名叫“印結(jié)”。咸同以后，貴州地方捐納官吏增多，會(huì)館所收“印結(jié)”金不少，皆由會(huì)館值年等掌握使用。入民國(guó)，“印結(jié)”取銷，會(huì)館經(jīng)費(fèi)無著，看守會(huì)館的長(zhǎng)班遂出租館屋以供開支，房屋任其毀壞，老館也因年久失修而破爛不堪。民國(guó)四年時(shí)任內(nèi)政總長(zhǎng)的開州人士朱啟鈐主持開辟和平門并疏通地下水渠、拓寬街道的市政建設(shè)，老館恰在改造范圍之內(nèi)，朱與會(huì)館值年籌商，擬將老館房舍悉行撤除，升填地基后再籌集資金新建。撤后不久，朱氏去職，避居天津，貴州部分議員便以此攻訐朱氏，責(zé)其賠償會(huì)館并公推銅仁籍議員徐尚之一再赴津向朱氏交涉。民國(guó)八年，朱氏還任南北議和北方總代表，乃以所得俸給14000余元移作新建會(huì)館費(fèi)用。因朱氏主管北京營(yíng)造工程，且于建筑學(xué)素有研究，在其指導(dǎo)下，新館年余建成，有房屋67間，規(guī)模宏麗，設(shè)備完善，并規(guī)定，該館只供同鄉(xiāng)開會(huì)之用。壁間刊刻有會(huì)館文獻(xiàn)碑刻及朱氏重修館記等，正廳還有邢端(最后一科翰林，貴陽(yáng)人，字冕之。)書題楹聯(lián)：“此地是桐野舊居，想白下高吟，紅豆尚傳佳句在；吾家近筑王古國(guó)，對(duì)翠微疏雨，青山猶作故鄉(xiāng)看?！笨箲?zhàn)期間該館曾被日軍占用。戰(zhàn)后，經(jīng)周沆、胡壽山等申訴，始發(fā)還。之四是貴州南館，在南橫街，創(chuàng)建最晚。是光緒十年(1884)由李端棻倡議集資購(gòu)戶部公產(chǎn)房屋，建成于光緒十九年(1893)，其規(guī)模宏大，黔人歲時(shí)祭享，及冠裳宴會(huì)，多集于此。入民國(guó)后，亦為學(xué)生居住。之五是貴州新館，在棉花七條胡同，捐于嘉慶廿二年(1817)，由安平陳氏兩世均以進(jìn)士任官(陳法，子慶升)，孫若疇、若藻遵其父命捐建，有房20余間，筑人魏鴻時(shí)任戶部郎中，撰有《貴州新館記》記其事。之六為貴州西館，在廣安門內(nèi)大街，雍正間大定人賀闇如(字有章)任御史時(shí)捐建。之七是貴州中館，在櫻桃斜街路南，乾隆十七年(1752)思南人郭文淵任郎中時(shí)捐贈(zèng)。以上會(huì)館，規(guī)模不甚大，其中南館最大。房屋一般為四合院舊居。京城貴州會(huì)館的主要用作貴州赴京會(huì)試舉子居??；其次為同鄉(xiāng)每年聚會(huì)讌宴之所。入住不交房租，且適當(dāng)照顧日常生活(如茶水、薪炭等)，館中有服役的“長(zhǎng)班”，只在節(jié)假日給些小費(fèi)等；民國(guó)二三十年代，大學(xué)生仍有入住會(huì)館者。后收費(fèi)不高、包飯租房的學(xué)生公寓出現(xiàn)并逐漸取代會(huì)館的作用，而會(huì)館的主要收入“印結(jié)金”取銷后，經(jīng)費(fèi)無著，導(dǎo)致單身住館變成全家入住，甚至欠借不還，轉(zhuǎn)相傳遞，遂使會(huì)館消亡。

明清兩代，貴州除了在京城建有一批實(shí)為試館的會(huì)館外，省內(nèi)各地亦先后興建有一些會(huì)館。但這些貴州會(huì)館的功能、性質(zhì)與京城和外省會(huì)館不盡相同，自有其地方特點(diǎn)。

如前所述，北京的會(huì)館，多半是各地舉人考試或官員赴京的住所—試館。而貴州各地的會(huì)館則主要服務(wù)于移民的需要，是典型的同鄉(xiāng)會(huì)館。

我們知道，貴州是一個(gè)移民省，今天生活在貴州的各族民眾，特別是占人口總數(shù)63.23%漢族，多是從外省遷入。早，在漢代以至此前的年代，就有漢人和其他民族絡(luò)繹不斷地移居貴州，到明清兩代時(shí)，更曾出現(xiàn)移民高潮。以明代為例，明初，中央王朝曾在貴州推行衛(wèi)所制和實(shí)行軍屯，從洪武四年(1371)開設(shè)貴州衛(wèi)到洪武三十年(1397)設(shè)銅鼓衛(wèi)，貴州全省共設(shè)衛(wèi)24衛(wèi)、2直隸千戶所，每衛(wèi)額定5600人，按明制規(guī)定，一人在軍，全家同往。起解新軍時(shí)，須同時(shí)起解軍妻。每軍戶有一名丁壯在軍中服役，稱為“正軍”，戶下一人輔佐正軍料理生活，稱為“軍余”或“余軍”。又因?qū)嵭行l(wèi)所制時(shí)明廷在貴州推行屯田，凡有衛(wèi)所之地皆有屯田，并采取各種有效措施促使已成“狹鄉(xiāng)”(人口稠密)的中原、沿海較發(fā)達(dá)地區(qū)和貴州鄰省，向“寬鄉(xiāng)”(相對(duì)地廣人稀的欠發(fā)達(dá)、諸如云南、貴州一類的邊遠(yuǎn)地區(qū))移民。因軍屯而遷入貴州者當(dāng)不下50萬人。當(dāng)時(shí)，不僅有數(shù)十萬的軍屯，還有其數(shù)不詳?shù)拿裢?、商屯。所謂民屯，是指通過政府行為“移民就寬鄉(xiāng)”；或政府“招徠游民”；或“以罪徙實(shí)之”，也就是貴州民間一直流傳的“調(diào)北填南”的傳說。所謂“商屯”，是指“明初，募鹽商于各邊開中”，而“各邊開中商人，招民墾種，筑臺(tái)堡自相保聚”。無論是軍屯、民屯、還是商屯，這些從內(nèi)地遷入的移民一直受著政府系統(tǒng)的嚴(yán)格管控，而這些移民能定居下來，為維系人心和滿足移民的精神文化需求，在這些移民居住區(qū)政府往往開辦有學(xué)校、寺廟、宮觀、祭壇等，還須指出的是，在這些往往以籍貫、家族聚集的社會(huì)群體中，那些具有政治、軍事、經(jīng)濟(jì)、文化實(shí)力的官紳、商紳、鄉(xiāng)紳，不因遷徙而改變其紳士的本性和思想觀念。他們?cè)谛碌木幼〉亍F州，仍然是移民的核心、中堅(jiān)，仍扮演文化領(lǐng)袖、導(dǎo)師的角色，而且這部分人在貴州定居下來后，也欲在貴州地方軍事、政治、經(jīng)濟(jì)、文化社會(huì)生活中鞏固其地位并謀求發(fā)揮更大的中介的作用和影響，他們勢(shì)將在貴州這個(gè)更新、更大的舞臺(tái)上破穎而出、嶄露頭角，當(dāng)時(shí)以同鄉(xiāng)相號(hào)召、聯(lián)系，會(huì)館正是這些開展活動(dòng)和擴(kuò)大影響的平臺(tái)。所以，我們不難發(fā)現(xiàn)各地會(huì)館興辦活動(dòng)有各地移民中鄉(xiāng)紳、商紳的身影。

據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，貴州的歷史上,先后共建有各類會(huì)館214個(gè),分布在省內(nèi)各地。這些會(huì)館中以江西會(huì)館為最多,共有74個(gè)。其次分別為四川會(huì)館54個(gè),湖廣會(huì)館54個(gè),福建會(huì)館13個(gè),江南會(huì)館5個(gè),廣東會(huì)館4個(gè)等，從會(huì)館以省籍命名，說明貴州會(huì)館以同鄉(xiāng)會(huì)館為主，是當(dāng)時(shí)移民的社會(huì)大潮的產(chǎn)物。而這類會(huì)館為體現(xiàn)廣大移民追根溯源、故土難忘的心態(tài)及其秉持并極欲世代傳承的家國(guó)情懷，常常推重各自家鄉(xiāng)的神祇，“各別其郡，私其神，以祠廟分籍貫，故建制相望?！彼?，最初曾被稱為“神會(huì)”，而從湖南人成立“奶奶會(huì)”、“祖師會(huì)”，以此召集鄉(xiāng)人，收取會(huì)金(每人每月交會(huì)金1—2分白銀)，聚集資金以助同鄉(xiāng)，比較生動(dòng)明確展現(xiàn)了這類同鄉(xiāng)會(huì)性質(zhì)的會(huì)館的組織成立經(jīng)過及其功能作用。也正是為肯定會(huì)館同鄉(xiāng)會(huì)的性質(zhì)，貴州各地的福建會(huì)館多供奉媽祖，建有天后宮；湖南、湖北人尊崇治水的大禹，建有禹王宮；四川人愛戴李冰父子建有川主廟；北方各省多推崇講義氣的關(guān)羽，建有關(guān)帝廟。湖北黃州人建有帝主宮(也稱黃州會(huì)館)，不僅有省別，還有郡縣之別，如湖南常德、澧州人建真武宮(亦稱常澧會(huì)館)……，當(dāng)時(shí)貴州各地計(jì)有湖廣會(huì)館、兩湖公所、寶慶會(huì)館、三楚宮、龍母宮、廣東會(huì)館、粵東館、粵東廟、西粵會(huì)館、粵西館、南華宮、玉虛宮、天上宮、江南會(huì)館、浙江會(huì)館、江浙會(huì)館、云南會(huì)館、滇南會(huì)館、川主宮、川祖廟、二郎廟、武圣宮、忠義宮、陜西館、三圣宮、陜西廟、關(guān)公廟、山陜會(huì)館、五省會(huì)館、鎮(zhèn)江廟、濂公祠、濂溪祠、楚南宮、楚武宮、關(guān)圣廟、臨江公所、吉水公所、蕭公晏公廟、昭武宮、昭武館等名目。在石阡萬壽宮山門口的圖騰上,可以看到“八仙過?！钡母〉?。其中還有一個(gè)江西移民主要供奉的本家神祇許真君。

也正是貴州各地會(huì)館同鄉(xiāng)會(huì)的性質(zhì)，所以在這些會(huì)館中主要由鄉(xiāng)紳、紳商題寫的匾額亦集中表現(xiàn)了移民們的濃郁的思鄉(xiāng)情懷。如黔西湖廣會(huì)館三楚宮有對(duì)聯(lián)云：“廟貌控西東，湖雨岳云重絢彩；鄉(xiāng)人聯(lián)南北，楚天黔地兩關(guān)情?！辟F陽(yáng)江南會(huì)館九華宮的對(duì)聯(lián)這樣寫到：“情話一堂，今雨舊雨；鄉(xiāng)心萬里，江北江南。”至今保存匾額最多、最完好的是黎平縣的兩湖會(huì)館，而其主題無不是抒發(fā)思鄉(xiāng)、懷鄉(xiāng)、愛鄉(xiāng)之情。

為了滿足移民思鄉(xiāng)之情，更為了聯(lián)絡(luò)這些移民的同鄉(xiāng)之性，各地會(huì)館每逢佳節(jié)都會(huì)按照自己家鄉(xiāng)的傳統(tǒng)組織活動(dòng)。據(jù)史料記載,在福泉牛場(chǎng)的湖廣同鄉(xiāng)會(huì)館,每年農(nóng)歷九月初三都要舉辦“大佛會(huì)”,邀請(qǐng)會(huì)員前來祭神、聚餐。而每年的農(nóng)歷正月二十八、四月初一、八月初一和十月初一,福泉的江西會(huì)館也要集會(huì)活動(dòng),在會(huì)館內(nèi)焚香祭祀、擺席聚餐、商討同鄉(xiāng)間互相照應(yīng)及會(huì)館的有關(guān)事宜。鎮(zhèn)遠(yuǎn)的福建會(huì)館每年要做大會(huì)期三次,小會(huì)期多次,最大的一個(gè)會(huì)是農(nóng)歷的三月二十三日,這是天后的生日。是日，所有閩籍人都要帶領(lǐng)全家男女老少到福建會(huì)館天后宮內(nèi)為天后拜壽,吃喝玩樂三天,既有陽(yáng)戲、辰河戲、花燈戲的表演,又有麻將、紙牌等娛樂。深入探析上述會(huì)館所開展的民俗活動(dòng)，可以發(fā)現(xiàn)貴州各地移民對(duì)其故鄉(xiāng)傳統(tǒng)文化的傳承，并表現(xiàn)了同鄉(xiāng)會(huì)性質(zhì)會(huì)館的地域性、外來性、幫派性和松散性等特點(diǎn)。

但我們也要看至到，在會(huì)館產(chǎn)生、存在的數(shù)百年里，特別是近代中國(guó)社會(huì)發(fā)生轉(zhuǎn)型變化后，在商品經(jīng)濟(jì)和新思潮、新觀念的巨大沖擊下，當(dāng)社會(huì)各階層及其觀念都在發(fā)生變化時(shí)，如有的鄉(xiāng)紳、官紳或轉(zhuǎn)而經(jīng)商、辦實(shí)業(yè)，或成紳商，或思想日漸趨時(shí)。各地的會(huì)館的性質(zhì)功能亦有一定的變異。以北京為例，一些工商業(yè)者特別是由鄉(xiāng)紳和官紳轉(zhuǎn)變來的紳商、工商業(yè)者，為了維護(hù)自身的利益，為協(xié)調(diào)工商業(yè)務(wù)，或互相聯(lián)絡(luò)感情，以應(yīng)付同行競(jìng)爭(zhēng)，排除異已，經(jīng)常利用會(huì)館集會(huì)、議事、宴飲，于是就有了工商會(huì)館之設(shè)。這類會(huì)館，一般都是按不同行業(yè)，分別設(shè)立，所以也叫”行館”。行館分兩種：一種是完全是同行業(yè)組成的。如南新華街的玉行長(zhǎng)春會(huì)館，北蘆草園的顏料會(huì)館，前門外西河沿的銀號(hào)行正乙祠等。此外，如崇外東興隆街的藥行會(huì)館、精忠廟的梨園會(huì)館等亦屬于這一類。另一種也是冠以地名的會(huì)館，但實(shí)際卻是行館。因?yàn)榕f時(shí)北京有不少行業(yè)的商人和從業(yè)人員往往是某一地區(qū)的人互相援引而來的，形成行業(yè)的地區(qū)壟斷，因而這些行業(yè)的會(huì)館就以這些人的家鄉(xiāng)為館名。例如郭家井的寧波藥材商人建立的四明會(huì)館，小蔣家胡同的山西布行商人建立的晉翼會(huì)館，廣內(nèi)大街的煙行商人建立的河?xùn)|會(huì)館等。這類工商會(huì)館在北京約有二十多所。工商會(huì)館的始建時(shí)間，大體上是在明末清初。《清稗類鈔》謂，“商業(yè)中人，酬資建屋，以為歲時(shí)集會(huì)及議事之處，謂之‘公所’，大小各業(yè)均有之，亦有不稱公所而稱會(huì)館者。”實(shí)際上，工商公所設(shè)立較晚，光緒三十二年(1906年)又改稱京城商務(wù)總會(huì)，稱公所的時(shí)間不長(zhǎng)，有些從開始就稱會(huì)館而不稱公所，這類會(huì)館到民國(guó)初年還相當(dāng)發(fā)達(dá)。外國(guó)商品侵入以后，北京的工商業(yè)者為同洋貨競(jìng)爭(zhēng)，紛紛成立了同業(yè)公會(huì)，這些會(huì)館就成了同業(yè)公會(huì)的會(huì)所?！熬S夫諸貨之有行也，所以為收發(fā)客裝；諸行之有會(huì)館也，所以為論評(píng)市價(jià)”。

類似情況也發(fā)生于貴州各地的移民會(huì)館。就在貴州地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)日漸開放發(fā)展的同時(shí)，移民及其中紳商人物的不僅脫穎而出并亟欲在貴州社會(huì)嶄露頭角，而且有有一些人受了商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展亦轉(zhuǎn)而從事熱心于非農(nóng)業(yè)的商務(wù)活動(dòng)等，只是其中的許多細(xì)節(jié)、個(gè)案多已湮沒在浩繁的歷史之中難以搜尋發(fā)現(xiàn)。但從清代興義地方兩湖會(huì)館、福建會(huì)館、兩粵會(huì)館、四川云南會(huì)館，黎平建江西、兩湖會(huì)館，均與這些地方與兩湖、福建、四川、兩廣的貿(mào)易往來關(guān)系密切，當(dāng)時(shí)，從江、廣、楚、閩、蜀來的客民和本地紳商多是在會(huì)館做棉花、布匹、絲綢、食鹽、山貨藥材、牲畜皮毛、廣洋雜貨生易。作為全省政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心的貴陽(yáng)更有11個(gè)會(huì)館，而這些會(huì)館往往成為貴陽(yáng)商人進(jìn)行其商業(yè)貿(mào)易的重要平臺(tái)。

進(jìn)入民國(guó)后，貴州地方出現(xiàn)的行會(huì)、行業(yè)公會(huì)等也多是利用會(huì)館開展其活動(dòng)，而會(huì)館也為滿足社會(huì)各界的需求而開展文化教育、娛樂、慈善救濟(jì)等活動(dòng)。會(huì)館為適應(yīng)當(dāng)時(shí)社會(huì)日益豐富、多樣化的社會(huì)需求而在原先的同鄉(xiāng)會(huì)的基礎(chǔ)上又增加了多種功能，而會(huì)館多層迭加功能和主要服務(wù)于同鄉(xiāng)的功能已在潛移默化之中轉(zhuǎn)化，表明了會(huì)館這種傳統(tǒng)的社會(huì)組織正向近代化轉(zhuǎn)進(jìn)。

據(jù)有關(guān)研究者考訂，會(huì)館的建設(shè)多由民居改建而成，其建筑形制主要有以下幾部分：供寄住者居住的房間；用于祭祀的院落、房間(有供奉的神象、祭壇)；宴會(huì)和議事討論的院落、房間及花園通道等。

為論析會(huì)館的功能性質(zhì)及其發(fā)展變化，還應(yīng)該深入了解其內(nèi)部結(jié)構(gòu)、組織管理等情況。各地會(huì)館的規(guī)模各有不同。大的有四五進(jìn)院落和幾層跨院，有的還建有聚會(huì)、宴筵的會(huì)所，祭神仙、祭魁星、祭鄉(xiāng)賢的廟宇，有的會(huì)館附有花園、游廊，還有的建有戲臺(tái)以為聚會(huì)演出助興之用。如果再加上各種附產(chǎn)、義園、學(xué)校等，其規(guī)模就更大了。

會(huì)館，作為一種特殊類型的社會(huì)公益事業(yè)，都需要有一定形式的管理組織機(jī)構(gòu)，其管理組織隨著會(huì)館功能性質(zhì)任的變化而變化，呈由簡(jiǎn)單到嚴(yán)密的變化過程。

開始時(shí)期，京城會(huì)館多實(shí)行館長(zhǎng)制，由本籍同鄉(xiāng)公推德高望重、辦事公道并有能力進(jìn)行實(shí)際管理的官紳擔(dān)任館長(zhǎng)，其職責(zé)為制訂章程并監(jiān)督其實(shí)施；召集會(huì)議以決定重大館務(wù)；對(duì)外代表會(huì)館進(jìn)行館務(wù)工作等。館長(zhǎng)任期多數(shù)為一年，也有兩三年的。還有的會(huì)館是一次選出若干館長(zhǎng)，按年擔(dān)任實(shí)際工作，稱為“值年制”。實(shí)行館長(zhǎng)值年制的大抵在清末民初以前。但直到解放初期，京城391個(gè)會(huì)館中仍有35個(gè)實(shí)行館長(zhǎng)負(fù)責(zé)制。1925年京師警察廳頒布的《會(huì)館管理規(guī)則》規(guī)定，“各會(huì)館應(yīng)由旅京同鄉(xiāng)人員就在京同鄉(xiāng)中有正當(dāng)職業(yè)而公望素孚者，公舉董事一人、副董事一人管理之。”1937年“七七事變”時(shí)，多數(shù)會(huì)館改而實(shí)行董事會(huì)制。一般由在京同鄉(xiāng)選出董事4人組成董事會(huì)，其中1人為董事長(zhǎng)，任期一年(后改為二年)。到解放初期實(shí)行董事會(huì)制的會(huì)館共70個(gè)。淪陷期間、偽市政當(dāng)局規(guī)定，各會(huì)館的管理機(jī)構(gòu)統(tǒng)一稱同鄉(xiāng)會(huì)。由在京同鄉(xiāng)組成同鄉(xiāng)會(huì)，再由同鄉(xiāng)會(huì)公舉董事若干人組成館產(chǎn)董事會(huì)負(fù)責(zé)會(huì)館的管理，這種以同鄉(xiāng)會(huì)名義管理的會(huì)館多是省館。如全蜀會(huì)館，每年由旅京同鄉(xiāng)大會(huì)選舉理事25人，監(jiān)事7人，理事推舉常務(wù)理事9人，理事長(zhǎng)1人，副理書長(zhǎng)1人。到北京解放初，仍實(shí)行同鄉(xiāng)會(huì)管理制的會(huì)館有93個(gè)?？谷諔?zhàn)爭(zhēng)勝利后，北京又有許多會(huì)館實(shí)行理事會(huì)管理制，即由在京同鄉(xiāng)選出理事7人，推舉出常務(wù)理事2人，任期1年。到北京解放初期，實(shí)行理事會(huì)管理制的會(huì)館共82個(gè)。

在館長(zhǎng)、董事等領(lǐng)導(dǎo)下，會(huì)館的日常事務(wù)往往是由“長(zhǎng)班”負(fù)責(zé)。長(zhǎng)班指揮若干館役，承擔(dān)會(huì)館的對(duì)外聯(lián)系、對(duì)內(nèi)接待、日常會(huì)計(jì)、收發(fā)、傳達(dá)、灑掃等勤雜和事務(wù)工作。長(zhǎng)班是會(huì)館的實(shí)際“中心”人物。有的會(huì)館長(zhǎng)、班世襲，個(gè)別竟有的達(dá)五六代之久。

會(huì)館的財(cái)產(chǎn)，除了稱為“主產(chǎn)”的館舍外，尚有所謂“附產(chǎn)”，一般多為會(huì)館積累資金另購(gòu)的房舍或同鄉(xiāng)捐獻(xiàn)的房地產(chǎn)，為會(huì)館房租收入的主要來源。此外，尚有祠廟、義園、學(xué)校等附產(chǎn)。各會(huì)館一般都訂有住館的規(guī)章制度。以乾隆三十五年(1770年)河間會(huì)館的《住會(huì)館客寓規(guī)條》為例，關(guān)于住館人的資格，該《規(guī)條》是這樣規(guī)定的：“會(huì)館原為鄉(xiāng)、會(huì)試寒士及候補(bǔ)、候選職員而設(shè)，此外別有事故者概不留寓?！本┕傥囱a(bǔ)和己補(bǔ)未任事者，準(zhǔn)許住館，一旦任事，一個(gè)月左右即應(yīng)移出。永遠(yuǎn)不得攜住家眷，并且遇鄉(xiāng)試、會(huì)試之期，所住補(bǔ)選者均應(yīng)移讓。館中事務(wù)由值客承辦人負(fù)責(zé)。值客分發(fā)客房，住館人“不得多占，不得揀擇”。館內(nèi)有廚房六所，分派幾房共用一所，不得自設(shè)爐灶。館中設(shè)施不得移動(dòng)，如有損壞照階賠償。不許占房，亦不許帶事外親友住館?！兑?guī)條》還對(duì)鄉(xiāng)試、會(huì)試中式未及分發(fā)官職者分別規(guī)定不同的捐款數(shù)額?？梢姡缙诘臅?huì)館管理是同試館的主要任務(wù)為接待舉子相適應(yīng)的，即使會(huì)館平時(shí)可接待來京之官員、客商，但均不得攜帶眷屬、遇有考試之期，則應(yīng)遷出，讓給舉子居住。廢除科舉以后，仍有接待來京學(xué)子和候補(bǔ)官員暫住之規(guī)定。原有的主產(chǎn)不收租金，不接納眷屬和長(zhǎng)住，不接納外地人員等規(guī)定，后來逐漸廢弛。會(huì)館同住戶終至形成房主同一般的房客的關(guān)系。

會(huì)館的收入主要靠房租，包括主產(chǎn)、附產(chǎn)的房屋租金，義園停樞、安葬也按年收費(fèi)。很多會(huì)館都明確列出各種收費(fèi)的規(guī)定。此外，早期的許多會(huì)館對(duì)本籍在京人員考試及第、分發(fā)候選、捐請(qǐng)封誥、除授官職、榮轉(zhuǎn)升遷以至高校畢業(yè)、留洋歸國(guó)者，各按不同等級(jí)，規(guī)定不同數(shù)額的“喜金”，作為會(huì)館的經(jīng)常收入。義園是有些會(huì)館的重要附產(chǎn)。原來的目的是使本籍在京同鄉(xiāng)中死后不能歸葬原籍的，可殯葬于本籍的義園。有的義園在靈樞運(yùn)回原籍時(shí)，會(huì)館還給予一定的補(bǔ)助。有的義園還可以讓死者家屬留住，以便于送葬、祭掃。義園有專人管理，由會(huì)館支付各項(xiàng)費(fèi)用。每年冬季這些人到會(huì)館去領(lǐng)取“皮襖錢”。當(dāng)然，在義園停樞的家屬對(duì)管理人員表示感謝，送錢也是不可少的。為了使本籍在京人員的子女得到受教育的機(jī)會(huì)，許多會(huì)館都出錢資助教育事業(yè)，其中比較多的是對(duì)本籍在京人員子女上學(xué)辦按年齡不同，定期給予補(bǔ)助。有的會(huì)館就直接設(shè)立學(xué)校。此外，有些會(huì)館還舉辦過救災(zāi)，發(fā)放寒衣、辦粥廠等活動(dòng)。

貴州各地的會(huì)館的規(guī)模和組織管理情況與北京是大同小異。其功能性質(zhì)也有一定的變化，只不過這些變化多是漸變性的，較少突變性的，新的功能的出現(xiàn)并不完全否定舊有的功能，因此各地會(huì)館往往是新舊功能并存的狀況，然而，其功能確是在隨時(shí)代的變化而變化。如，清代中晚期，因來黔商人經(jīng)營(yíng)獲利較豐厚，于是，在會(huì)館下面設(shè)立有慈善機(jī)構(gòu)。而一些巨商富賈通過會(huì)館捐錢、捐產(chǎn)、捐物，在貴陽(yáng)做過一些公益事業(yè)。如湖南、江西會(huì)館曾為南明河清除淤塞而出錢出力。1924年、1925年貴陽(yáng)城鄉(xiāng)災(zāi)害嚴(yán)重，湖南、江西會(huì)館的商人則設(shè)法集資施粥、施米、送醫(yī)、送藥，對(duì)無法安葬死者的家庭贈(zèng)與薄板棺木等?？谷諔?zhàn)爭(zhēng)時(shí)期各會(huì)館曾為抗日的傷病員、逃難的學(xué)生捐款捐物。為了團(tuán)聚同鄉(xiāng)，會(huì)館還為過往或新到貴陽(yáng)的鄉(xiāng)人提供食宿。此外,會(huì)館還購(gòu)買土地設(shè)為義園,供同鄉(xiāng)逝者安葬；而為了保證子孫后代家族興旺,會(huì)館又多設(shè)有私塾或?qū)W堂。今貴陽(yáng)市富水路小學(xué)(原名冀魯豫小學(xué))、市府路小學(xué)(原名楚才小學(xué))、貴陽(yáng)四中(原名豫章中學(xué))等十余所中小學(xué),最初就是由各會(huì)館出資興辦的。清末民國(guó)年間，貴州經(jīng)濟(jì)有所發(fā)展，商人在社會(huì)上，包括在會(huì)館中的地位明顯提高，會(huì)館本身亦參與一定的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，如鼎盛時(shí)期的湖南會(huì)館,僅在貴陽(yáng)市內(nèi)就有田土數(shù)百畝,房屋、鋪面200余幢(間)。會(huì)館曾在城西置有別墅,名“紫林庵”以“祀觀音”,后有花神祠。民國(guó)28年重頒土地證時(shí),兩廣會(huì)館有田土約130余畝,房屋、鋪面百余間。因常被用于駐兵,以致祠館日漸敗落,抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期,國(guó)立貴陽(yáng)醫(yī)學(xué)院曾租用其中主要部分設(shè)立附屬醫(yī)院。因會(huì)館越來越介入有關(guān)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，逐漸成為當(dāng)時(shí)社會(huì)中很重要的商貿(mào)洽談場(chǎng)所,特別是象貴陽(yáng)這樣“五方雜處之地”，各地客商云集，會(huì)館較多。會(huì)館既是同鄉(xiāng)聚會(huì)的場(chǎng)所，又是商務(wù)繁忙的交易所，還往往兼作客棧、貨棧。幾乎所有的會(huì)館都設(shè)有戲臺(tái)，商人們坐在臺(tái)下看戲、飲酒，故稱酒戲臺(tái)。而各地的會(huì)館往往承擔(dān)起與省外貿(mào)易窗口、聯(lián)絡(luò)點(diǎn)的作用。

貴州會(huì)館的組織機(jī)構(gòu)也曾隨著社會(huì)的發(fā)展變化而變化。明清時(shí)代，貴州會(huì)館同京城和其他地方一樣，會(huì)館是直接或間接受制于官方，以湖南會(huì)館為例，該館設(shè)總領(lǐng)兩人,一位是官總領(lǐng),一位是商總領(lǐng)。值得注意的是，早先只設(shè)商總領(lǐng)，商總領(lǐng)是由長(zhǎng)、寶、永、常五府等地來黔紳商中德高望重人士中通過“神會(huì)”選出的“大公”，再推舉產(chǎn)生，一任5年，官總領(lǐng)則是在咸豐年間后期為借重官威才出現(xiàn)的。又在總領(lǐng)下設(shè)值年,由參與會(huì)館的各府(大公、長(zhǎng)沙、衡陽(yáng)、永州、寶慶、常德)推薦。兩位總領(lǐng)各司其職,負(fù)責(zé)保管會(huì)館的房、田契約以及其他的重要文書票據(jù),各府的值年則負(fù)責(zé)管理本府收支及其他雜項(xiàng)事務(wù)?？傤I(lǐng)和值年的重要職責(zé),是要想辦法為會(huì)館里的各府添購(gòu)房屋、出租田產(chǎn)、增加資產(chǎn),而會(huì)員通常只是在“神會(huì)”期間才到會(huì)館里集會(huì)聚餐。清末民國(guó)初年，貴州地方的會(huì)館主管組織機(jī)構(gòu)也曾象北京的會(huì)館一樣經(jīng)歷過成立監(jiān)事會(huì)、董事會(huì)等現(xiàn)代企業(yè)組織管理形式的演變，直到抗日戰(zhàn)爭(zhēng)開始，各會(huì)館相繼由國(guó)民政府改為同鄉(xiāng)會(huì)，各同鄉(xiāng)會(huì)將會(huì)館財(cái)產(chǎn)據(jù)為己有。到一九四九年十一月十五日貴陽(yáng)解放前，同鄉(xiāng)會(huì)負(fù)責(zé)人四散消失，會(huì)館已成為空架子。但尚有一些同鄉(xiāng)會(huì)成立有理事會(huì)，只是其理事長(zhǎng)不履行職責(zé)，竟至貪污侵吞或拐款潛逃，致使會(huì)館資產(chǎn)所剩無幾。這一切正說明，在此期間的貴州會(huì)館與當(dāng)時(shí)貴州的行幫、行會(huì)、商會(huì)一樣正經(jīng)歷日漸近代化、現(xiàn)代化的演變過程，即其封建政治色彩日漸淡薄，而其近代獨(dú)立社團(tuán)的角色不斷明顯。只是同舊中國(guó)始終未能完成社會(huì)轉(zhuǎn)型一樣，會(huì)館也沒有完成其向現(xiàn)代社會(huì)團(tuán)體的轉(zhuǎn)變。

會(huì)館對(duì)于貴州地方文化亦有重大影響。諸如北京貴州會(huì)館，當(dāng)年大學(xué)士紀(jì)曉嵐曾經(jīng)常來這里飲酒作詩(shī)為樂，并與住宿會(huì)館中的學(xué)子們交流文學(xué)；清末民初之時(shí)，還有袁世凱曾在這里軟禁蔡鄂將軍一類的趣聞?shì)W事發(fā)生。而貴州各地的會(huì)館往往是外來過客和本地騷人墨客休憩游覽聚會(huì)之處。他們當(dāng)留下不少趣聞事和詩(shī)詞對(duì)聯(lián)等，其間有不少名人名作。清末民國(guó)初年，會(huì)館還是普通士子、新軍下層官兵、社會(huì)閑散人員交流學(xué)問、新思想以至于進(jìn)行秘密反清革命活動(dòng)的重要場(chǎng)所；而各地會(huì)館所建戲樓，則是京劇、川劇和貴州地方劇種及各種文化娛樂形式得以引進(jìn)貴州和在在貴州產(chǎn)生發(fā)展的重要物質(zhì)條件，可以說沒有會(huì)館，就不會(huì)有清末民國(guó)年間貴州地方文化生活的一度繁榮。

綜上所述，雖然1949年后會(huì)館已經(jīng)退出歷史舞臺(tái)，但縱觀會(huì)館的產(chǎn)生和發(fā)展變化歷史，我們不能不承認(rèn)，這種鄉(xiāng)紳、紳商扮演主角的半獨(dú)立于官方的社會(huì)自治團(tuán)體對(duì)貴州社會(huì)及其向近代轉(zhuǎn)進(jìn)，確曾產(chǎn)生過一定的作用和影響，值得我們進(jìn)一步了解和研究，而研究的重點(diǎn)，不僅關(guān)注會(huì)館的文化價(jià)值，更應(yīng)擴(kuò)大視野，探析鄉(xiāng)紳在會(huì)館中的作用和影響；會(huì)館的性質(zhì)、功能隨社會(huì)的發(fā)展變化，特別是社會(huì)轉(zhuǎn)變化時(shí)的變遷及其反映的社會(huì)意義等。

[1]辭海.上海辭書出版社，1980年8月第1版.

[2]劉侗.帝京景物略.故宮出版社，2013年3月版，卷四.

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[4]據(jù)伯軒.北京的會(huì)館，見http://www.bj.chinanews.com./news.

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[6]祝慶生.再談北京的貴州會(huì)館.載文史天地，1999(3)：89.

[7]石常華.北京貴州會(huì)館尋訪記.載貴州文史天地，1996(3)：47.

[8]岑永楓.貴陽(yáng)成立最早的會(huì)館——湖南會(huì)館，貴陽(yáng)文史，1912(2)：8.

[責(zé)任編輯：陳紹松]

A discussion of the functional transformation of the Guild hall——a case study of Beijing and Guizhou

Lin-Jianzen

(Guizhou provincial Academy of Social Sciences Guiyang， Guizhou 550004)

Guild hall is a social organization appeared in Beijing and Guizhou since the Ming and Qing Dynasty. It is an important platform for the squires and gentry merchants to exert their influences on politics, economy, culture and society, which is under constant change with its various social background and function.

Guild hall； function of guild hall； development of guild hall

2016-05-11

林建曾(1943-)，男，貴州社會(huì)科學(xué)院研究員，研究方向：中國(guó)近代史、貴州文史、宗教史。

F129

A

1671-9549(2016)02-0072-07