趙鳳偉，馬元斌

（1.安徽師范大學政治學院，安徽蕪湖241000；2.淮北師范大學政法學院，安徽淮北235000）

手段與目的的統(tǒng)一
——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》中的共產主義思想解讀

趙鳳偉1，馬元斌2

（1.安徽師范大學政治學院，安徽蕪湖241000；2.淮北師范大學政法學院，安徽淮北235000）

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中以資本主義社會勞動和資本對立為前提，描述了共產主義社會形態(tài)。馬克思對共產主義的論述沿用了黑格爾的三段論，但已經改造成另一種狀態(tài)。馬克思并不否認共產主義是一種未來社會形態(tài)，是一種具有感觀能動性、合目的性的未來的追求。但在《手稿》中是作為一種“手段”，作為改變現實活動的“手段”，作為人回歸人本質的歷史設計當中的“手段”存在。作為“將來”的共產主義社會形態(tài)前置于資本主義社會形態(tài)的“現在”之中，使資本主義社會開裂和解構，進而使資本主義社會形態(tài)上升到共產主義社會形態(tài)。

《1844年經濟學哲學手稿》；共產主義；手段；目的

一

《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）是馬克思主義發(fā)展史上一部重要的著作，是對馬克思早期政治經濟學研究的總結，馬克思在《手稿》中第一次嘗試對資本主義社會的階級矛盾和生產關系以及資產階級政治經濟學進行批判考察，并初步闡述了自己的共產主義思想。馬克思在《手稿》第三稿[對筆記本Ⅱ第ⅩⅩⅩⅨ頁的補充]的闡述中，分析和批判了當時社會中流行的各種形形色色的共產主義思潮，從正面闡述了自己的共產主義思想，共有43個自然段。1-7自然段，馬克思以勞動與資本對立為前提，批判了當時流行的各種各樣的共產主義。在第8自然段，馬克思主要闡述了什么是共產主義以及共產主義的基本特征。9-11自然段，論述了共產主義運動的理論形式。12-20自然段，共產主義是人向自身即社會的人的復歸。21-36自然段，共產主義是對人的本質的真正占有，它是對私有財產即人的自我異化的積極揚棄。37-43自然段，論述了關于世界和人是自我創(chuàng)造的歷史唯物主義原理。

國民經濟學家認為勞動和資本不是對立的。他們認為財富是勞動的積累，從而私有財產等于勞動的積累，但他們沒有闡明私有財產是如何產生的。雖然國民經濟學家注重事實，對資本、地租等方面進行探討，但對于資本是什么沒有闡述。國民經濟學家認為勞動僅僅以謀生活動的形式出現。黑格爾說，勞動生成人。黑格爾的勞動是思想的勞動，勞動生成人強調的是自我意識的外化、對象化即思想的自我實現，外異性的積極性，反映的是勞動的積極性。馬克思所說的勞動是工人的勞動，是從勞動的消極方面去揭示，勞動對象化就是勞動對象失去，使勞動對象機械化，成為一個工具。黑格爾的自我外異性是強調自我意識的能動性、積極性、主動性，并且自我意識與其對象不分離，即自我意識的一種積極狀態(tài)。馬克思從現實出發(fā)，看到勞動的異化即對象化。勞動所生產的對象，即勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立。[1]267勞動的現實化表現為個人的非現實化，對象化表現為對象的喪失和被對象奴役化。[1]268工人勞動是感性世界的對象性，而工人卻失去了感性世界。馬克思對此進行揭示更深的目的是對一個普遍命題（勞動=私有財產的積累）的顛覆。

私有財產在歷史形成中不是一般的勞動，而國民經濟學家把勞動普遍化、抽象化，掩蓋了社會歷史真空的勞動，即所存在的狀態(tài)使一部分人占有另一部分的勞動。隨著私有制的出現，到了資本主義社會，私有制達到頂點。馬克思從歷史事實出發(fā)，認為私有財產是少數人無償占有多數人的勞動而形成的一種財富積累。馬克思說：“私有財產是外化勞動即工人對自然界和對自身的外在關系的產物，結果和必然結果”[1]277。馬克思通過分析，從外化勞動（外化的人、異化勞動、異化的生命、異化的人）這一概念出發(fā)，得出私有財產是外化勞動的必然結果。但是只有當私有財產發(fā)展到最后、最高階段時，其秘密才會重新展現出來，“就是說，私有財產一方面是外化勞動的產物，另一方面又是勞動借以外化的手段，是這一外化的實現”[1]277。所以，私有財產的累積是一個歷史過程，是一個勞動實踐的過程。私有制在歷史的不同時期體現不同的歷史形態(tài)，資本主義之前的各階段為資本主義做準備，在資本主義社會達到頂點，當私有制達到頂峰，私有財產的累積就是以私有制作為前提，即新的等式（私有財產=異化勞動）成立了。

馬克思在《手稿》中，通過對資產階級經濟學的批判和資本主義生產方式的解剖，研究了資本的利潤問題，深刻揭示了資本的本質。馬克思認為：“資本，即對他人勞動產品的私有權，是對勞動及其產品的支配權力”[1]238。對資本的這種認識揭示了資本主義社會獨有的特征，即資本的權力具有人格化的統(tǒng)治力量。馬克思認為資本主義社會勞動和資本是對立的。以如何理解勞動與資本對立為前提，在歐洲出現了五種共產主義理論，它們分別是：以蒲魯東為代表的小資產階級共產主義、以傅立葉為代表的空想社會主義、以巴貝夫為代表的平均共產主義以及議會的共產主義和無政府共產主義。馬克思在論述所追求的共產主義社會時，堅決同平均共產主義劃清了界限，認為它是“對整個文化和文明世界的抽象否定”[1]296，是對個性的否定，是一種禁欲主義，是“粗陋”的共產主義，平均主義只不過是把自己想象為一種積極的共同體的私有財產，并且是其中蘊含的卑鄙性的一種表現形式。這種平均主義的共產主義不僅沒有超越私有財產的水平，甚至從來都沒有達到私有財產的水平。但是，馬克思把這種“粗陋”的共產主義看成是無產階級反對統(tǒng)治制度的最初的不成熟的形式，因為它們提出財富平分共享如公有制、共妻制、共餐制等，與私有財產產生對立，因此，他認為，作為粗陋的共產主義（作為廢除私有財產的第一步）是私有財產的“普遍化和完成”。這種共產主義不是要徹底消滅私有財產，而僅僅是要使所有人都能得到私有財產。

共產主義運動起步于私有制，是私有制本身的積極層面。馬克思所說的異化勞動和異化勞動的揚棄走的是一條道。私有制的開始就已經內含了揚棄私有制，揚棄本身就是共產主義運動向人的本質復歸，黑格爾辯證法中的共產主義運動更強調人的自覺揚棄，這時共產主義等同于人道主義。

二

在《手稿》中，馬克思以當時最全面的形式（盡管還是抽象的）描述了共產主義社會形態(tài)的內涵及其基本特征。馬克思說：“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的和在以往發(fā)展的全部財富的范圍內生成的”[1]297。

1842年，馬克思在《共產主義和奧格斯堡<總匯報>》一文中最早使用了共產主義這一詞匯，他指出：“《萊茵報》甚至不承認現有形式的共產主義思想具有理論上的現實性，因此，更不會期望在實際上去實現它，甚至根本不認為這種實現是可能的事情”[2]295。此時的共產主義是被作為一種稱謂，用來稱其所反對的一些觀點及做法，馬克思在這里反對的不是共產主義這一最終目的本身，而是實現這一目的的途徑。他認為共產主義所面對的最大危險不是在于共產主義思想需要一些現實的試驗，而是在于它缺乏強有力的邏輯理論論證。

馬克思認為，私有財產的揚棄同所有異化的揚棄和人的本質的真正占有具有同樣的意義。他把人的本質的真正占有理解為人對世界的全面占有；他不主張把這種占有僅僅看作直接的擁有和享受，而是考慮到展現人的全部感覺和特性。同時他指出：這個新的社會又會反過來對人的才能本身的完善發(fā)生作用。此外，馬克思把人的本質的占有理解為社會性的活動，這種理解雖然還保留著費爾巴哈的“半截子唯物主義”的烙印，但是，他在現實的剖析中，已經突破了費爾巴哈從人自身、從個體和類的矛盾中去找尋異化，而是把它轉到經濟分析方面，轉到對資本主義生產方式剖析的基礎之上。正是因為馬克思對異化的分析轉移到經濟事實的基礎上，因此他不是從人自身、從人的類本質同人相異化的角度，而是從經濟學的角度，探討了私有制和異化勞動的關系，研究了私有制的起源。

馬克思認為：人的類本質應當是自由自覺活動，是一種應當的“現實化”，不是現成的，是獲得的，在現實當中去實現。這種自由自覺活動是一種價值懸設，規(guī)范人的規(guī)定性，按照價值進行。在一個價值規(guī)范路徑中去實現價值，而資本主義社會恰恰走到了反面。在資本主義現實社會中，工人在異化勞動之下，以工人的存在狀態(tài)去追求人的解放，而現實勞動則是人同自己所創(chuàng)造的勞動產品、所付出的辛勤勞動本身相異化，這兩種異化所產生的直接后果，就是人與自己的類本質、人與人自身相異化。正如馬克思所說那樣：“人的類本質——無論是自然界，還是人的精神的、類的能力——變成人的異己的本質，變成維持他的個人生存的手段。異化勞動使人自己的身體，以及在他之外的自然界，他的精神本質，他的人的本質同人相異化”[1]274。

馬克思對共產主義的論述沿用了黑格爾的三段論，即同一（開端的同一）——對立（在現實化中同一性分離、分化，產生對立）——統(tǒng)一（對立的消除，就是一個統(tǒng)一的過程）。黑格爾邏輯學中的三段論都是在思想中設定的，而馬克思的反題是在“現實”中形成的。馬克思提出揚棄異化勞動，合目的性追求超越這種勞動。馬克思說消滅私有制，就是消滅異化勞動的前提，不是消滅財富。揚棄私有制就是揚棄私有制度，保留其財富。其最終目的是要回歸共產主義，即人道主義的共產主義。

馬克思對共產主義的論述雖然采用了黑格爾的三段論，但已經改造成另一種狀態(tài)，把黑格爾的思想觀念辯證法改造成人道的、人本主義的歷史觀。馬克思既超越了國民經濟學家，又超越了黑格爾的辯證法。馬克思把黑格爾的辯證法放到歷史學當中，在人道、人本主義上建立了人是其所是的社會辯證法。一般而論，“共產主義意味著分享和共有。理想的共產主義并不僅僅預示著消滅私有財產和生產資料私有制——這正是資本主義的評論家們所擔心的，而且還預示著一種以合作和團結互助為基礎的不同的生活方式”[3]141。在這里，馬克思所論述的共產主義在物質層面意味著公有制和共同占有生產、生活資料；在精神層面意味著社會成員之間的互幫互助、緊密團結。

但是，《手稿》中的“共產主義”不是作為一種社會形態(tài)存在，只是作為改變現實活動的“手段”，作為人回歸人本質的歷史設計當中的“手段”存在。正如馬克思所指出：“這樣的共產主義并不是人類發(fā)展的目標，并不是人類社會的形態(tài)”[4]90。他在討論共產主義問題時，并不否認共產主義是一種未來社會形態(tài)，是一種具有感觀能動性、合目的性的未來的追求。但此時是作為一種“手段”，作為“將來”的共產主義社會形態(tài)前置于資本主義社會形態(tài)的“現在”之中，從而使資本主義社會開裂和解構，進而使資本主義社會形態(tài)上升到共產主義社會形態(tài)。最終共產主義作為“手段”與“目的”是統(tǒng)一的。

三

海德格爾認為，時間是“此在存在的意義”[5]270。從早期的西方思想直到今天，“存在”指的都是諸如在場這樣的東西[6]2。而“在場”，又被規(guī)定為“當前”。當前與過去和將來一起，構成海德格爾的流俗時間觀?！皩怼辈皇侵敢环N還沒有變成現實而到某個時刻才會變成現實的“存在”，而是“此在”最本己的“能在”中來到自身的那個“來”?！皩怼笔窍刃械摹！斑^去”就是“曾在”，“曾在以某種方式源自將來”[7]386?！艾F在”就是“當前化”，“只有作為當前化意義上的當前，決心才能是它所是的東西：無所偽飾地讓它有所行動地加以把握的東西來照面”[7]386-387。在這種時間觀中，過去指的是已經現在，而未來指的是尚未現在。也就是說，在流俗時間觀中，過去和將來都是由現在獲得規(guī)定的，現在是生成的，不是一種獲得，不是一種既定的生成，是一種場域，現在即在場。而過去和未來都是不在場——缺場。過去存在，未來存在，而現在不在。

海德格爾認為存在是人的生存，而不是物的生存。人的生存具有“向來我屬”，即以存在為根據，而人又各有目的性，即“去存在”，但其中又有一個命定性的“死存在”。在世界之中，通過時間和空間，人除了必死之外沒有其它的必然性，空間就是鑄造，時間就是去存在，通過時間帶出了空間，人的生存形成了時空。人的當前與過去和將來相互“切近”，“切近”把曾在的將來作為當在而“拒絕”，從而，曾在作為曾在，在這切近中得到敞開；“切近”把在到來的將在作為將在而“扣留”，因此，將在作為將在，也在這“切近”中獲得敞開。

《手稿》完成于馬克思主義思想第一次轉變至第二次轉變的過渡時期。手稿中的共產主義是不科學的、不成熟的馬克思主義觀點。但是其中存在著合理的成分，是走向后來歷史唯物主義的合理的、必然的發(fā)展階段?！妒指濉分械墓伯a主義把“將來”的共產主義社會形態(tài)充分植根于資本主義社會“現下”的現實之中，以此作為手段，進而通過分析異化勞動對人的本質的否定，提出消滅私有制，最終實現人的自由全面解放，與作為目的的“將來的共產主義社會形態(tài)”達到合規(guī)律性、合目的性統(tǒng)一。

[1]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，編譯.馬克思恩格斯全集：第3卷[M].第2版.北京：人民出版社, 2002.

[2]馬克思.共產主義和奧格斯堡《總匯報》[M]∥馬克思恩格斯全集：第1卷.第2版.北京：人民出版社,1995.

[3]戴維·米勒，韋農·波格丹諾.布萊克維爾政治學百科全書[M].鄧正來,譯.北京：中國政法大學出版社,2002.

[4]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，編譯.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2014.

[5]馬丁·海德格爾.存在與時間[M].陳嘉映，王慶節(jié)，譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2006.

[6]馬丁·海德格爾.面向思的事情[M].陳小文,孫周興,譯.北京:商務印書館,2005.

[7]馬丁·海德格爾.存在與時間[M].陳嘉映，王慶節(jié)，譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店,1987.

責任編校 謝賢德

F091.91

A

2095-0683（2016）06-0007-03

2016-10-10

2016年度安徽省高校人文社科研究重點項目（SK2016A0809）

趙鳳偉（1977-），女，安徽靈璧人，安徽師范大學政治學院講師；馬元斌（1975-），男，黑龍江鶴崗人，淮北師范大學政法學院副教授。