唐　霞

(焦作師范高等?？茖W(xué)校 覃懷文化研究中心，河南 焦作 454000)

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【河洛文化】

豫西北青龍神相關(guān)傳說(shuō)與信仰互動(dòng)研究

唐霞

(焦作師范高等?？茖W(xué)校 覃懷文化研究中心，河南 焦作 454000)

摘要：對(duì)豫西北地區(qū)流傳的各類青龍神傳說(shuō)進(jìn)行分類整理，同時(shí)結(jié)合文獻(xiàn)碑刻的記載，分析青龍神信仰和傳說(shuō)的互動(dòng)。豫西北地區(qū)基于民眾龍文化的民俗心理，逐步產(chǎn)生青龍神傳說(shuō)。在青龍神信仰和傳說(shuō)的發(fā)展過(guò)程中，祭祀求雨儀式中敘事話語(yǔ)體現(xiàn)、顯靈母題的反復(fù)出現(xiàn)和“二月二”民俗活動(dòng)促使青龍神信仰不斷發(fā)展，新時(shí)期“非遺”保護(hù)的大背景更使其獲得了新的發(fā)展契機(jī)。

關(guān)鍵詞：豫西北；青龍神傳說(shuō)；民間信仰；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

民間傳說(shuō)及其蘊(yùn)含的民間信仰是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分。豫西北地區(qū)地處黃河中下游，是典型的北方農(nóng)耕文化區(qū)。從明代開(kāi)始，豫西北地區(qū)*豫西北地區(qū)包括今河南省焦作市、濟(jì)源市以及新鄉(xiāng)市部分地區(qū)。這一地區(qū)在明清時(shí)期稱為懷慶府，所轄包括河內(nèi)縣、濟(jì)源縣、修武縣、武陟縣、溫縣、孟縣、原武縣及陽(yáng)武縣。的民眾通過(guò)各種方式演繹、繼承和創(chuàng)作了許多有關(guān)青龍神的民間傳說(shuō),時(shí)至今日仍具有旺盛的生命活力。這些民間傳說(shuō)背后隱含的是民眾對(duì)于青龍神的虔誠(chéng)信仰。本文將民間傳說(shuō)作為一種文化現(xiàn)象來(lái)看待，通過(guò)收集整理流傳于豫西北地區(qū)民眾口頭的各類青龍神傳說(shuō)，對(duì)傳說(shuō)中的信仰遺跡和現(xiàn)存的信仰儀式進(jìn)行實(shí)地調(diào)查，結(jié)合文獻(xiàn)碑刻的記載，以青龍神信仰和傳說(shuō)的相互影響為例，對(duì)民間傳說(shuō)和民眾信仰的互動(dòng)關(guān)系進(jìn)行探討和分析。

一、豫西北青龍神傳說(shuō)概述

豫西北地區(qū)青龍神信仰的形成起源于當(dāng)?shù)亓鱾鞯那帻埢没扇俗龈呒覀蚬さ膫髡f(shuō)。明嘉靖六年(公元1527年)的碑刻《高氏家傳遺言記》記載了這一傳說(shuō)：明朝永樂(lè)年間(公元1402—1424年)天上的青龍因?yàn)樾杏暧姓`，被貶下凡后到萬(wàn)花莊高家當(dāng)長(zhǎng)工，后來(lái)高家將女兒許配給青龍。青龍神化歸天后到修武太行山青龍洞中居住，并托夢(mèng)給萬(wàn)花莊，如若日后天旱，可到青龍洞求雨。此后因?yàn)槠碛甓啻戊`驗(yàn)，官府為青龍建廟，香火十分旺盛。當(dāng)?shù)孛癖姙榍箫L(fēng)調(diào)雨順，常來(lái)祭祀。歷代文人、官府做文刻碑紀(jì)念，百姓口口相傳，有關(guān)青龍神傳說(shuō)的影響越來(lái)越大，并形成每年農(nóng)歷二月二的武陟青龍宮廟會(huì)。每年的廟會(huì)都會(huì)吸引數(shù)以萬(wàn)計(jì)來(lái)自豫西北及鄰近省份的群眾。2009年6月，武陟青龍宮廟會(huì)被河南省人民政府公布為河南省第二批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

豫西北地區(qū)廣泛流傳著有關(guān)青龍神的傳說(shuō)故事，從內(nèi)容可分青龍傭工傳說(shuō)、祈雨靈驗(yàn)傳說(shuō)和龍神靈異傳說(shuō)。

(一)青龍傭工傳說(shuō)

豫西北有關(guān)青龍神的信仰都始自于青龍傭工的傳說(shuō)。該傳說(shuō)的核心情節(jié)主要包括“青龍被貶，化身至萬(wàn)花莊傭工——夜間灌溉田園——高氏妻之以女——青龍神與夫人神化歸去——托夢(mèng)于家人，天旱赴青龍洞求雨”。青龍傭工傳說(shuō)是所有關(guān)于青龍神的傳說(shuō)的基礎(chǔ)和母題，其余傳說(shuō)均以此為基礎(chǔ)，故而此傳說(shuō)流傳最為廣泛，影響也最大。清道光版的《武陟縣志》、明嘉靖六年《高氏家傳遺言記》碑、清代文人劉大觀所著《武陟萬(wàn)花莊龍祠記》、辛文映的《青龍峽的傳說(shuō)》均有記載，在豫西北當(dāng)?shù)孛癖娍陬^也廣為流傳。

在不同的文本記載中，雖然主體情節(jié)相似，但是細(xì)節(jié)有不同。其中清道光版的《武陟縣志》卷十九《古跡》篇*參見(jiàn)[清]王榮陛修、方履篯纂《武陟縣志》卷19《古跡志》，清道光九年刊本.在記載武陟青龍王廟時(shí)即提到了青龍傭工傳說(shuō)，記載較為簡(jiǎn)略：

青龍王廟(青龍宮)在縣治東北路萬(wàn)花莊。舊傳青龍神于明永樂(lè)時(shí)，假身為貧少年，傭力于本莊高氏家，白晝刻木為‘鯨’，夜則灌園田，稼茂異常，高氏瞰其蹤跡，見(jiàn)云霧中有一龍?jiān)诰?，尤是大奇，妻之以女，其后，忽?jiàn)夢(mèng)于高氏曰：“吾以有異汝，若逢旱時(shí)，赴青龍洞求雨必應(yīng)?！背咝褎t神已化去，其妻亦逝。所遺即牒文木鯨也，自是有禱必應(yīng)，建祠記之。

與《武陟縣志》的記載相比，《高氏家傳遺言碑記》*明嘉靖六年(公元1527年)《高氏家傳遺言記》碑調(diào)查中并未見(jiàn)到，但在新建青龍宮后寢宮廊下砌有復(fù)制碑。同時(shí)，在青龍故居墻壁亦鑲嵌有復(fù)制碑。專門記載了這一傳說(shuō)，且不受史志文體所限，因此更為生動(dòng)，碑刻中青龍神有名有姓，并有對(duì)青龍神性格的描寫(xiě)。碑刻也寫(xiě)明青龍夫人是高家之義女，并詳細(xì)交代了高家陪嫁女兒的嫁妝以及青龍神與夫人神化歸天的具體過(guò)程。

清代文人劉大觀《武陟萬(wàn)花莊龍祠記》的記載則更加豐富生動(dòng)。劉大觀(公元1753—1834年)是乾嘉時(shí)期著名文人，著有《玉磬山房詩(shī)集》13卷、《文集》4卷。據(jù)《修武縣志》記載，劉大觀曾應(yīng)時(shí)任武陟縣令的孫肅元之征做《武陟萬(wàn)花莊龍祠記》，傳至今世。劉大觀所著《武陟萬(wàn)花莊龍祠記》版本有二，一為《劉大觀文集》中所錄，一為道光本《修武縣志》所錄[1]。故事情節(jié)與《武陟縣志》和《高氏家傳遺言碑記》的記載相比更加曲折離奇，如對(duì)高家之女的描寫(xiě)：

莊氓高某有女未字，百媒乃未嘗一諾。媒噪曰：“若家女，簡(jiǎn)韶?fù)裥?，聲價(jià)獨(dú)高，將欲嫁龍耶鳳耶？”高漫應(yīng)之，謝媒去。

這段描寫(xiě)即為后來(lái)高家之女許配給青龍神埋下了伏筆。而青龍神的形象更加具有傳奇色彩，初傭工高家時(shí)：

高開(kāi)畦數(shù)弓，藝蔬為業(yè)，以力殫畎畝，弗能兼治。傭一人治之，一人來(lái)，聳鼻縮目，軀干昂藏，愿受傭供指揮。

而后神化托夢(mèng)于萬(wàn)花莊時(shí)則是：

繼萬(wàn)花莊父老夢(mèng)一人，偉岸殊常，著緇衣袞，冠王者冠，來(lái)告曰：“吾夙受父老莊中恩未報(bào)，吾今居修武太行山，脫父老莊中苦，旱稿田禾，父老愬告吾，吾當(dāng)以雨雨?！?/p>

劉大觀所記載的青龍神傭工的傳說(shuō)故事具有了明顯的文人加工的痕跡。

辛文映收集整理的《青龍峽的傳說(shuō)》[2]1一書(shū)收集的傳說(shuō)《陪嫁妝》也詳細(xì)完整地記載了青龍傭工的故事，這一傳說(shuō)與地名傳說(shuō)相融合，采用當(dāng)?shù)乜谡Z(yǔ)講述，如“長(zhǎng)蟲(chóng)”“寒磣”“看把式”等，顯示出口頭流傳的特點(diǎn)。

(二)祈雨靈驗(yàn)傳說(shuō)

在青龍傳說(shuō)中，除了有關(guān)青龍來(lái)歷的傭工傳說(shuō)廣為流傳外，各種祈雨靈驗(yàn)的傳說(shuō)也是其重要的組成部分。如《惠普中州》[2]5這則傳說(shuō)以當(dāng)時(shí)的歷史為背景，緊密結(jié)合清光緒三年(公元1877年)祈雨應(yīng)驗(yàn)光緒皇帝賜匾的歷史事件，同時(shí)添枝加葉，極力夸耀青龍的神力。

祈雨中除了靈驗(yàn)故事，還有一些是講述違反祈雨的禁忌而遭到青龍神懲罰的故事。如《故土情》[3]3講述的就是以前萬(wàn)花莊祈雨時(shí)不遵守規(guī)矩，惹得青龍神發(fā)怒的故事。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，祈雨活動(dòng)能否取得成功，是否遵守祈雨過(guò)程中的各項(xiàng)禁忌是成敗的關(guān)鍵因素之一，故事中極富傳奇色彩的情節(jié)，很好地強(qiáng)調(diào)了祈雨過(guò)程中的各項(xiàng)儀式規(guī)定的神圣性和青龍神的尊嚴(yán)。修武影寺村南一帶民間流傳《爭(zhēng)香火》[2]26的故事，講述了青龍與黃龍為了爭(zhēng)香火鬧起別扭的故事。在豫西北地區(qū)流傳的青龍神傳說(shuō)中，青龍呈現(xiàn)出鮮明的人格化的特點(diǎn)，他如同現(xiàn)實(shí)世界中的人一樣，也有人管理他，降雨并不能按照一己之喜好，隨心所欲，而且在龍神世界中，他們也有斗法競(jìng)爭(zhēng)。

(三)龍神靈異傳說(shuō)

這一類青龍神靈異傳說(shuō)，就是所謂的“神奇?zhèn)髀劇?，故事性不?qiáng)，但事件的發(fā)生地點(diǎn)、主人公都是生活中真實(shí)存在的，并且常常是講述者及聽(tīng)眾熟悉、認(rèn)識(shí)的，有著強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)色彩。

比如與青龍宮有關(guān)的誠(chéng)心橋的傳說(shuō)。武陟萬(wàn)花莊青龍神信仰的遺跡主要集中在青龍宮。青龍宮，俗稱龍王廟，位于武陟城關(guān)鄉(xiāng)萬(wàn)花莊，建于清嘉慶十八年(公元1813年)。清道光十九年(公元1839年)刊立的《創(chuàng)建龍王廟記》載：“萬(wàn)花莊龍王廟，系邑侯孫公所建也?！?根據(jù)田野調(diào)查中的碑刻資料整理，《創(chuàng)建龍王廟記》現(xiàn)鑲嵌于青龍宮拜殿東山墻內(nèi)。青龍宮玉皇閣的后面是誠(chéng)心橋。關(guān)于這座橋，當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)本地有一村民叫王老虎，婚后多年無(wú)子，向青龍神求子，后得一對(duì)雙胞胎兒子，長(zhǎng)大后雙雙進(jìn)士及第。于是王家就出錢修了這座誠(chéng)心橋。這一傳說(shuō)在當(dāng)?shù)亓鱾魃鯊V，人們多相信在誠(chéng)心橋上祈愿更加靈驗(yàn)。2012年、2015年農(nóng)歷二月二廟會(huì)期間，筆者到青龍宮調(diào)查時(shí)，看到許多信眾向橋?qū)γ娴氖兹佑矌?，并以扔進(jìn)石首口中為吉，相信這種類似游戲的活動(dòng)有著某種神秘的感應(yīng)力量。

還有一類靈異傳說(shuō)和現(xiàn)實(shí)生活的關(guān)聯(lián)性更強(qiáng)，如當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)，龍王爺在廟會(huì)期間會(huì)化身為七八寸長(zhǎng)的小蛇，出現(xiàn)在青龍宮內(nèi)或者附近。2012年筆者在青龍宮調(diào)查時(shí)，當(dāng)?shù)孛癖姼嬖V筆者，2011年廟會(huì)時(shí)，有位村民看到路邊盤(pán)著條小蛇，想著是青龍顯靈，就趕緊把它送到了廟里。廟里的人把小蛇放到了卷棚下，由于對(duì)龍王爺不夠恭敬，一轉(zhuǎn)身小蛇就不見(jiàn)了。送的人從廟里回到家竟然看見(jiàn)這條小蛇盤(pán)在自家的院子里。人們紛紛相傳是龍王爺顯靈了，廟里的人不夠恭敬，龍王爺又回去了。這些靈驗(yàn)傳說(shuō)和青龍神信仰密切關(guān)聯(lián)，情節(jié)并不曲折，講述者也沒(méi)有進(jìn)行過(guò)分修飾和夸大，講述的場(chǎng)景也比較隨意，常?？梢员灰暈槿伺c神之間的生活故事。但由于故事的主人公或應(yīng)驗(yàn)的對(duì)象都是百姓身邊真實(shí)存在的人，人們常常堅(jiān)信不疑，并以此警醒自己保持對(duì)青龍神的虔誠(chéng)和恭敬。

二、青龍神傳說(shuō)與信仰的互動(dòng)發(fā)展

早期的民間傳說(shuō)和民間信仰是融為一體的，并沒(méi)有清楚的分界。隨著社會(huì)的發(fā)展，信仰逐步與傳說(shuō)分離，傳說(shuō)也開(kāi)始表現(xiàn)出自身的文學(xué)特征，二者呈現(xiàn)出互動(dòng)發(fā)展的局面。具體到豫西北的青龍神傳說(shuō)與信仰而言，雖然從表面上看是神奇的青龍傭工傳說(shuō)促成了當(dāng)?shù)厍帻埿叛龅漠a(chǎn)生，但是實(shí)質(zhì)上二者呈現(xiàn)出一種動(dòng)態(tài)的關(guān)系，并依靠傳說(shuō)與信仰的互動(dòng)逐漸擴(kuò)大了在當(dāng)?shù)氐挠绊?。在這一發(fā)展過(guò)程當(dāng)中，傳說(shuō)逐步從表層的、外在的言語(yǔ)演化影響到深層的民俗心理。

(一)龍文化促進(jìn)了青龍神傳說(shuō)的產(chǎn)生

自舊石器時(shí)代直至今天, 中國(guó)龍文化歷史悠久，在政治、宗教、藝術(shù)和文學(xué)各個(gè)領(lǐng)域都發(fā)揮著重要作用。龍可以溝通天地，同時(shí)是司雨的神獸和祥瑞靈異的象征。漢代以后，由于佛教傳入,隨之而來(lái)的印度的龍文化更加豐富了我國(guó)的龍文化,將龍的文化形象變得豐富多元，龍的形象開(kāi)始地域化、人格化[3]。龍信仰中所包孕的這些文化內(nèi)涵在民眾的信仰世界中具有深刻的意義。這些千百年來(lái)代代傳承下來(lái)的對(duì)于龍的情感、信仰和民俗心理成為豫西北青龍神傳說(shuō)產(chǎn)生的土壤。有關(guān)青龍神的傳說(shuō)一經(jīng)產(chǎn)生就迅速在這片沃土上生根發(fā)芽。當(dāng)?shù)孛癖娗擅畹貙L(fēng)調(diào)雨順的祈愿、對(duì)祖先的崇拜以及對(duì)當(dāng)?shù)仫L(fēng)物的解釋結(jié)合起來(lái)，在傳說(shuō)的世界中，想象龍的起居生活、喜怒哀樂(lè)以及他的各種神力，進(jìn)而塑造了一位被貶下凡，入贅高家的青龍。這條青龍重情重義，尤其是對(duì)萬(wàn)花莊父老知恩圖報(bào)，有求必應(yīng)。隨著傭工傳說(shuō)以及靈驗(yàn)傳說(shuō)的廣布，對(duì)于以萬(wàn)花莊、青龍峽為信仰中心地帶的豫西北民眾而言，青龍成了集雨水神、社區(qū)神、祖先神于一身的神。在龍文化的背景之下，青龍神因?yàn)榕c當(dāng)?shù)貧v史、風(fēng)物密切結(jié)合所以更具神力，也更容易獲得當(dāng)?shù)孛癖姷某绨莺托叛觥?/p>

(二)祈雨儀式中青龍傳說(shuō)核心情節(jié)的反復(fù)出現(xiàn)

自遠(yuǎn)古以來(lái), 中國(guó)農(nóng)業(yè)社會(huì)總是祈求“國(guó)泰民安”“風(fēng)調(diào)雨順”， 在雨災(zāi)和旱災(zāi)發(fā)生時(shí)，民眾或自發(fā)組織，或者由官府乃至朝廷出面祈雨或祈晴。豫西北地區(qū)在我國(guó)文明發(fā)展史上是較早進(jìn)入定居農(nóng)業(yè)的區(qū)域，農(nóng)耕文化非常發(fā)達(dá)。由于雨水對(duì)農(nóng)作物生長(zhǎng)具有重要作用,所以,當(dāng)?shù)貧v史多有祈雨的記載。

豫西北地區(qū)圍繞青龍神信仰形成的祈雨活動(dòng)始自明代，到新中國(guó)成立，延續(xù)了近600年。當(dāng)時(shí)的祈雨儀式，碑刻縣志多有記載，到清朝末年最為隆重。清光緒二十一年(公元1895年)的《青龍宮新修后殿記》、光緒三年的《青龍像贊·有序》、光緒三十二年的《創(chuàng)建武陟縣萬(wàn)花莊青龍神祠東西廂崇祀風(fēng)云雷雨之神記》碑、1937年《青龍宮重金妝圣像碑記》碑、《戊午年三月安昌大旱步禱青龍洞得雨書(shū)事》碑、道光二十五年(公元1845年)《往青龍王洞求雨創(chuàng)修行宮》碑均記載有祈雨的情況。

從現(xiàn)存的碑刻資料來(lái)看，在祈雨儀式中，青龍傳說(shuō)中的一個(gè)核心情節(jié)在祭祀時(shí)均被提及，那就是萬(wàn)花莊與青龍的姻親關(guān)系。清光緒二十一年(公元1895年)《青龍宮新修后殿記》記載了新修青龍宮后殿的原因及過(guò)程。碑記中提出：“惟謹(jǐn)從未聞?dòng)幸匀藗惙驄D之道稱神者。”繼而又記述了青龍托人形傭于萬(wàn)花莊高氏、高氏妻之以女、天旱求雨的民間傳說(shuō)，且明確記載前往青龍洞求雨異常靈驗(yàn)的事實(shí)：

武陟城北八里萬(wàn)花莊有青龍宮，土人相傳明永樂(lè)間，神托人形傭于村之高姓，每灌田一夜可抵?jǐn)?shù)十人，主人異之，妻以女，居無(wú)何。一夜雷雨，夫婦脫形去。邨人夢(mèng)神，告曰：吾，修武山中青龍洞龍神也，蒙主人相待優(yōu)，日后有旱災(zāi)，吾當(dāng)相救。自是以后，每遇極旱，數(shù)十村人，金鼓焚香入山沐浴，宿洞外，高姓一人捧瓶前導(dǎo)，率眾秉燭入洞叩禱，置瓶石上，瓶中自有水，共舁以歸，七日內(nèi)必得大雨，數(shù)百年來(lái)無(wú)不應(yīng)者。[4]160

在當(dāng)?shù)貜拿髑彘_(kāi)始的祈雨活動(dòng)中，青龍神傳說(shuō)與祭祀聯(lián)系在一起，而且還相互印證。祈雨儀式如果遵守了傳說(shuō)中的禁忌，求雨即獲成功，相反則會(huì)受到懲罰。

和其他宗教活動(dòng)一樣，在祈雨過(guò)程中，禱告是必不可少的。目前筆者所收集到的向青龍神祈雨時(shí)吟誦的謠辭主要包括兩類：一類是由主持或參與求雨的官員文人所作的官祭祈雨文，另一類是萬(wàn)花莊作為當(dāng)?shù)仄碛甑闹匾迳缢鞯钠碛觌何?。官祭祈雨文以嘉慶十六年(公元1811年)夏分守河北彰衛(wèi)懷三府兼管驛傳河務(wù)水利兵備道莊振祭青龍王廟的祭文為代表，祭文中莊振除了贊美青龍的神力、極力強(qiáng)調(diào)旱情的嚴(yán)重，也著重提及民間傳說(shuō)中青龍神與萬(wàn)花莊的姻親關(guān)系：

惟神大德好生至誠(chéng)能化，有驅(qū)策風(fēng)雷之力，擅靈施云雨之功，雖尚遲崇號(hào)于殊封已久，辟潭宮于幽府，又況巫覡傳言姻婭下聯(lián)閭里鄉(xiāng)邘共信靈奇非類虛無(wú)示弭歉迎豐之異誼既等夫恤鄰饗。*參見(jiàn)[清]王榮陛修、方履篯纂《武陟縣志》卷19《古跡志》，清道光九年刊本。

在祈雨儀式中誦讀這樣的祈雨祭文，除了希望青龍神庇佑當(dāng)?shù)匕傩?，普降甘霖之外，同時(shí)可進(jìn)一步強(qiáng)化青龍神傳說(shuō)聯(lián)姻的核心情節(jié)。

無(wú)論是祈雨儀式吟誦的祈雨文還是圍繞每次祈雨靈驗(yàn)所產(chǎn)生的新的傳說(shuō)故事，都很好地促進(jìn)了青龍神信仰的發(fā)展。祭祀求雨的儀式與青龍神傳說(shuō)相互印證，民間傳說(shuō)以民間文學(xué)的敘事方式解釋祭祀的行為。二者互為表里，相互作用。青龍神傳說(shuō)的敘事母題如傭工、求雨的禁忌等通過(guò)祭祀行為得到具體的展示，并在民眾的信仰世界進(jìn)一步鞏固加強(qiáng)。

(三)靈驗(yàn)傳說(shuō)促進(jìn)青龍神信仰逐步擴(kuò)大影響

如果是青龍傭工傳說(shuō)促使青龍神在民眾的信仰世界扎根，那么各種靈驗(yàn)傳說(shuō)的不斷產(chǎn)生和傳播則是青龍神信仰逐步擴(kuò)大影響的重要原因。正如上文提到的，這些靈驗(yàn)傳說(shuō)可以分為兩類：一類是祈雨應(yīng)驗(yàn)的故事，另一類則是龍神靈異傳說(shuō)。

祈雨應(yīng)驗(yàn)的傳說(shuō)故事在碑刻、縣志中均有記載，更以民間傳說(shuō)的形式在民眾口頭廣為流傳。民眾世界中，青龍神最基本的職責(zé)就是降雨。清光緒二十一年《青龍宮新修后殿記》記載，光緒四年春，“亢旱，隨觀察使明公步禱，命村人入山取水，水至而雨隨之”[4]160。第二年(公元1879年)春“亦極旱，初禱弗應(yīng)”，得村人夢(mèng)語(yǔ)，曰“后殿未備”故未應(yīng)驗(yàn)。孫叔謙遂為文，祝于神，“期十日內(nèi)得雨必建后殿”，而“至七日，果沛靈雨，澤深下尺”[4]160。 清道光二十五年《往青龍王洞求雨創(chuàng)修行宮》記載：“今年春三月至七月不雨，秋禾槁，祈禱雨澤者遍廟宇無(wú)遺焉，卒未有應(yīng)?！?根據(jù)田野調(diào)查中的碑刻資料整理；《往青龍王洞求雨創(chuàng)修行宮》碑在木城三官?gòu)R匾棚西山墻上。而往青龍宮祈禱之后，則“即日隨雨，次日連雨，歸途之際所過(guò)村閭皆大雨，及至萬(wàn)花莊云雨交集中擾隱約有龍形騰躍者為眾人所快觀焉，鄉(xiāng)耆皆感嘆此舉之盛，并佩服神之靈應(yīng)”。祈雨應(yīng)驗(yàn)的故事通過(guò)碑刻、民眾口頭傳承等多種方式逐步擴(kuò)大了青龍神信仰的影響范圍。

在祈雨靈驗(yàn)的故事中，也常常有因違反各種禁忌或?qū)η帻埳癫粔蝌\(chéng)而受到制裁的。中國(guó)民間信仰的表現(xiàn)方式可分為對(duì)未來(lái)的預(yù)知和祈求、對(duì)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的祭祀和巫術(shù)禳解及無(wú)所不在的禁忌[5]。禁忌和巫術(shù)作為民間信仰的表達(dá)方式，雖同屬于信仰行為，但是人們對(duì)待同一件事情所采取的兩種相反的手段。巫術(shù)是人們用各種手段和方法趨吉避兇、化險(xiǎn)為夷，是一種付諸實(shí)施的積極法術(shù)；而禁忌則是以消極的行為和方式避開(kāi)禍端。雖然豫西北當(dāng)?shù)亓鱾鞯挠嘘P(guān)祈雨的一些禁忌傳說(shuō)是一種虛幻的東西，是一種謬誤的聯(lián)想，并不是科學(xué)的常識(shí)，但人們通常講述和傳承這樣的靈驗(yàn)故事是為了增強(qiáng)和維護(hù)青龍神的信仰。比如據(jù)傳有一次萬(wàn)花莊派了幾個(gè)年輕人去求雨。他們連夜趕路，到青龍洞前天剛亮。按老規(guī)矩，他們應(yīng)當(dāng)預(yù)先在下面石河里敲鑼打鼓、放炮點(diǎn)銃后，再進(jìn)入洞里焚香求雨。但是倚仗是龍母的娘家人，他們沒(méi)有敲鑼打鼓、放炮點(diǎn)銃就擅自進(jìn)入了青龍洞，青龍發(fā)怒，洞口坍塌，從此人們就再也不能進(jìn)入青龍洞內(nèi)了。這樣的傳說(shuō)強(qiáng)調(diào)了青龍神的尊嚴(yán)和龍王崇拜的不可抗拒，對(duì)遵守祈雨禁忌、維系宗教秩序都起到了重要的作用。民眾在講述和傳播這類故事時(shí)，并不介意故事的真?zhèn)危灰适碌闹黝}是懲善揚(yáng)惡的，符合人們的評(píng)判制度，即使轉(zhuǎn)述者在轉(zhuǎn)述時(shí)加入了自己的情感色彩，人們也并不介意，并依然信以為真。

隨著科學(xué)的發(fā)展，加之新中國(guó)成立后興修了多項(xiàng)水利工程，當(dāng)代人們祈雨的需求逐步減少。但是其他各類靈驗(yàn)故事的產(chǎn)生和傳播則進(jìn)一步推動(dòng)了青龍神信仰的發(fā)展。這些靈驗(yàn)故事基于當(dāng)?shù)匾呀?jīng)存在的青龍神靈和一定信眾。萬(wàn)花莊當(dāng)?shù)氐陌傩諑缀趺總€(gè)受訪者都能講述出發(fā)生在自己身上或者朋友身上的靈驗(yàn)故事。在每年二月二的廟會(huì)活動(dòng)和其他祭祀活動(dòng)中傳播給下一代和更多的人。由于這類靈驗(yàn)故事多由身邊人講述，而且情節(jié)更“生活化”，可信程度更高， 往往能吸引更多的人加入信仰的行列中來(lái)，使青龍神信仰的范圍不斷擴(kuò)大。

(四)“二月二”節(jié)日民俗對(duì)青龍神信仰的推動(dòng)

二月二俗稱“龍?zhí)ь^”，清人潘榮陛在《帝京歲時(shí)記勝》中就曾經(jīng)記載：“二日為龍?zhí)ь^日。鄉(xiāng)民用灰自門外蜿蜒布入宅廚，旋繞水缸，呼為引龍回。都人用黍面、棗糕、麥米等物油煎為食，曰薰蟲(chóng)?！盵6]民間亦有“二月二，龍?zhí)ь^”的說(shuō)法，還有“龍?zhí)ь^日兆”的俗信，即以是日之陰晴卜一歲之潦旱，以為天晴則主旱，陰雨則主潦澇。據(jù)記載，從唐代開(kāi)始民間就有以夏歷二月初二為節(jié)日的習(xí)俗?，F(xiàn)代民俗學(xué)者認(rèn)為二月二的節(jié)日習(xí)俗集中體現(xiàn)了中國(guó)人的龍神信仰：如汲水“引龍”是把龍當(dāng)作是主管雨水的水神；擊杖“震蟲(chóng)”是把龍當(dāng)作百蟲(chóng)之長(zhǎng)；借助龍?zhí)ь^而使百蟲(chóng)伏匿；撒灰作龍形以及吃龍食等是想利用龍的形象嚇跑各種毒蟲(chóng)，以達(dá)到辟邪祈福的目的。

豫西北當(dāng)?shù)孛癖姵Ｔ谶@一天吃扁食，此外還有“崩蝎肚”之俗。二月二驚蟄一到，冬眠于墻中、地下的蝎子已經(jīng)漸漸出來(lái)，為免受蝎蜇之苦，二月二這天各家各戶要在鍋中炒食物，稱為“崩蝎肚”，意思是將蝎子崩死，到了晚上還要拿著燈籠或蠟燭照遍家中墻根，稱作“照墻根”。民謠《防蝎訣》云：“二月二敲大梁，蝎子出來(lái)沒(méi)處藏；二月二敲門墩，蝎子出來(lái)沒(méi)孫；二月二敲碗，蝎子出來(lái)沒(méi)爪?！盵7]這天，男子多剃頭、理發(fā)，謂之“剃龍頭，洗龍角”。圍繞青龍神的信仰與傳說(shuō)，當(dāng)?shù)匦纬闪祟H具影響力的二月二武陟青龍宮廟會(huì)。人們?cè)诙露皳窦角帻垗{的青龍洞，將龍王爺請(qǐng)來(lái)過(guò)生日。青龍宮廟會(huì)集商貿(mào)、文化活動(dòng)于一體，歷時(shí)5天，人流量達(dá)數(shù)十萬(wàn)人次。二月二作為當(dāng)?shù)刂匾墓?jié)日，龍神信仰、崇拜和傳說(shuō)在這一特定的社會(huì)歷史空間和時(shí)間反復(fù)出現(xiàn)，得到進(jìn)一步強(qiáng)化。

2009年，“青龍宮廟會(huì)及祈雨習(xí)俗”申報(bào)河南省第二批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成功，青龍宮也成為國(guó)家級(jí)文物保護(hù)單位，政府開(kāi)始逐步參與廟會(huì)活動(dòng)的管理，青龍宮及青龍宮廟會(huì)中所蘊(yùn)藏的珍貴的歷史文化遺產(chǎn)及其經(jīng)濟(jì)價(jià)值受到進(jìn)一步重視。青龍宮廟會(huì)在“非遺”保護(hù)的大背景下獲得了新的發(fā)展契機(jī)，廟會(huì)重新煥發(fā)出了生機(jī)。廟會(huì)期間，在無(wú)數(shù)香客自發(fā)向青龍神跪拜、祈求的過(guò)程中，人們對(duì)青龍神的崇拜和信仰得以外化。信仰是民間文化中一個(gè)普遍現(xiàn)象，甚至是民間文化的核心內(nèi)容，雖然在某些方面它與官方的意識(shí)形態(tài)相矛盾，但帶給人們心靈的慰藉是不能否認(rèn)的。人們?cè)谙蚯帻埳衿砬蟆⒃V說(shuō)的過(guò)程中宣泄了各種焦慮和痛苦。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的大環(huán)境下，青龍神信仰顯示出一定的凝聚力，促進(jìn)了青龍宮廟會(huì)及廟會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。對(duì)于鄉(xiāng)村的普通民眾而言，他們或許難以全面理解國(guó)家和政府維修青龍宮、保護(hù)廟會(huì)文化的原因，但是越來(lái)越多的廟會(huì)參與者、每年二月二出現(xiàn)的廟會(huì)盛況，卻在現(xiàn)實(shí)層面直接擴(kuò)大了青龍神傳說(shuō)和信仰的流傳范圍。

三、結(jié)語(yǔ)

民間傳說(shuō)在其產(chǎn)生和發(fā)展的過(guò)程中，其內(nèi)在包孕的民間信仰是支撐傳說(shuō)流變、傳承的關(guān)鍵和核心所在。豫西北地區(qū)的青龍神信仰和傳說(shuō)深植于農(nóng)耕文化的背景，再加上龍文化的積淀，在其發(fā)展過(guò)程中，祭祀求雨儀式和顯靈母題的反復(fù)出現(xiàn)，促使青龍神信仰不斷發(fā)展。新時(shí)期“非遺”保護(hù)的大背景，更使其獲得了新的發(fā)展契機(jī)。

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Interaction of the Legend and Belief of the Blue Dragon God in the Northwest of Henan Province

TANG Xia

(TanhuaiCultureResearchCenter,JiaozuoNormalCollege,Jiaozuo454000,China)

Abstract:With the records of the tablet inscriptions, this paper classifies and sorts out the legends and beliefs of the Blue Dragon God spread in the Northwest Henan Province, and also analyzes the interaction of the beliefs and legends. Based on the folk psychology of the popular dragon culture in northwest regions of Henan, the legend of the Blue Dragon God gradually came into being. In the process of its development, the narrative discourses in the sacrificial ceremony for rain, a recurring motif and folk activities of “February the 2nd” promoted the development of the belief. Meanwhile, the background of the intangible cultural heritage protection in the new era offers the new chance for its development.

Key words：the Northwestern of Henan; legends of the Blue Dragon God; folk beliefs; the intangible cultural heritage

DOI:10.15926/j.cnki.hkdsk.2016.03.002

收稿日期：2016-03-08

基金項(xiàng)目：2014年度河南省教育廳人文社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目(2014-QN-140)

作者簡(jiǎn)介：唐霞(1979— )，女，河南焦作人，講師，碩士，主要從事民俗學(xué)研究。

中圖分類號(hào)：B933

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：1672-3910(2016)03-0010-06