何 璇
?
傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸的“同構(gòu)”
——以“媽祖文化”為例
何 璇
摘要:符號(hào)既有直接層面的意指,又有含蓄層面的意指,當(dāng)符號(hào)的能指與含蓄層面的所指自然而然、不可分割地“膠合”,即可形成符號(hào)的“同構(gòu)”。在相近的傳播語境及文化體系中,符號(hào)的“同構(gòu)”可以統(tǒng)一社會(huì)價(jià)值,增強(qiáng)文化認(rèn)同,增進(jìn)文化交流。
關(guān)鍵詞:傳統(tǒng)文化符號(hào);同構(gòu);媽祖文化
編者按:在臺(tái)灣政權(quán)交替的關(guān)鍵時(shí)刻,本刊編選此文,有著特別意義。無論是當(dāng)前還是長遠(yuǎn),海峽兩岸關(guān)系何去何從?是趨向和平統(tǒng)一,還是漸行漸遠(yuǎn)?關(guān)鍵在于民族認(rèn)同和國家認(rèn)同是遞增還是漸減?!芭_(tái)獨(dú)”勢力一系列“去中國化”的做派,實(shí)際上是從淡化與消弭海峽兩岸文化認(rèn)同入手,對兩岸民族認(rèn)同和國家認(rèn)同予以撕裂與切割。對此,強(qiáng)化傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸的認(rèn)同,就顯得十分重要且迫在眉睫。從歷史到當(dāng)今,海峽兩岸認(rèn)同的傳統(tǒng)文化符號(hào)數(shù)不勝數(shù)。除文中的“媽祖文化”外,諸如:作為中華民族的“炎黃子孫”,作為共同崇敬的孔子與儒家文化,作為共同膜拜的歷史偶像人物屈原、司馬遷、李白、歐陽修、蘇軾、孫中山等等,作為普遍歡度的春節(jié)、端陽節(jié)、中秋節(jié),作為同根同源的長江、黃河、江南、塞北,作為共同認(rèn)同的戲曲雜技,作為共同使用的語言文字,作為共同認(rèn)可的生活習(xí)俗,作為同祖同宗的姓氏以及可以追溯的家譜等等,都是兩岸之間血濃于水、難以割斷的紐帶,加大這些文化符號(hào)的信息交流與相關(guān)的關(guān)系交往,無疑是強(qiáng)化傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸認(rèn)同的最佳選擇。海峽兩岸盡管對于這些文化符號(hào)在解碼上存在某些差異,但其同構(gòu)作用是十分凸顯、剛挺堅(jiān)韌的。
皮爾士作為符號(hào)學(xué)先驅(qū)認(rèn)為“所謂符號(hào)(sign),或者說象征(representation)是某人用來從某一方面或關(guān)系上代表某事物的某種東西?!保?]傳統(tǒng)文化符號(hào)則是指象征傳統(tǒng)文化的意義表達(dá)。例如,“孔子”作為一個(gè)符號(hào),其代表的不僅是一位古人,更是儒家文化的象征。羅蘭·巴爾特說,一切意指組合都包含一個(gè)表達(dá)平面(能指E)和一個(gè)內(nèi)容平面(所指C),意指作用則相當(dāng)于兩個(gè)平面之間的關(guān)系(R),ERC組合就是一個(gè)符號(hào)。[2]例如,“孔子”這個(gè)能指其直接所指是“一位古人”,其能指1代表孔子,其所指1代表一位古人。
但符號(hào)意指關(guān)系不僅包括直接意指,如“鉆戒代表飾品”,而且包括含蓄意指層面“鉆戒代表婚姻”。含蓄意指的所指是在有針對性、有目的的傳播過程中生成的,并非天然存在。是通過兩個(gè)符號(hào)間的相關(guān)性、相似性、相悖關(guān)系在傳播中實(shí)現(xiàn)的意義的擴(kuò)充和移植。[3]含蓄意指即指在一定的傳播語境中,符號(hào)所指對符號(hào)直接意指的忽略,而直接代表符號(hào)含蓄意指的一種現(xiàn)象。例如鉆戒的直接意指是飾品,含蓄意指是婚姻,在日常生活中人們往往忽略鉆戒這一所指的直接意指為飾品,而是將鉆戒與婚姻相聯(lián)系。[4]
符號(hào)的能指與含蓄層面的所指可以自然而然地“膠合”,這一現(xiàn)象可稱為符號(hào)的“同構(gòu)”。羅蘭·巴爾特在《符號(hào)學(xué)原理》一書中,將“語言結(jié)構(gòu)以不可察覺、不可分離的方式膠合在一起的現(xiàn)象稱為同構(gòu)?!保?]但符號(hào)的同構(gòu)必然在相似的傳播語境及文化體系中才可實(shí)現(xiàn)。
由于臺(tái)灣和福建地緣相連、親緣相近、文緣相承,歷史上許多傳統(tǒng)文化符號(hào)經(jīng)由福建傳至臺(tái)灣并傳承至今。例如,象征“莆仙文化”的“媽祖”作為文化符號(hào),在海峽兩岸的含蓄意指相同,實(shí)現(xiàn)了文化符號(hào)的“同構(gòu)”。
中華傳統(tǒng)文化根植于大陸,明清之際傳入臺(tái)灣,其傳播渠道為統(tǒng)治集團(tuán)主導(dǎo)的官方傳播途徑及閩粵移民自發(fā)的民間傳播途徑。
(一)統(tǒng)治集團(tuán)主導(dǎo)的傳播途徑
從宋朝開始,大陸移民移居臺(tái)灣,至明朝末年鄭成功收復(fù)臺(tái)灣后中華傳統(tǒng)文化逐步傳至臺(tái)灣。1666年,陳永華受鄭經(jīng)之命在臺(tái)南建成臺(tái)灣第一座孔廟,傳統(tǒng)文化自此在臺(tái)灣傳播開來。此后清朝統(tǒng)治者在臺(tái)灣宣揚(yáng)傳統(tǒng)民俗信仰,采取“培養(yǎng)”“教育”的手段以同構(gòu)社會(huì)價(jià)值觀,維護(hù)其統(tǒng)治,致使中國傳統(tǒng)文化傳播力度日趨加大。
當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治集團(tuán)不僅運(yùn)用學(xué)校教育傳播中華傳統(tǒng)文化,亦注重民間信仰的推廣,意圖通過民間力量構(gòu)建社會(huì)取向,即將傳統(tǒng)文化滲入社會(huì)性知識(shí)、信仰,經(jīng)過同化納入個(gè)體內(nèi)在的認(rèn)知結(jié)構(gòu)。例如,明末鄭成功收復(fù)臺(tái)灣后,隨軍官兵在各地興建媽祖廟,傳播媽祖信仰,使得媽祖文化為臺(tái)灣社會(huì)所認(rèn)同。
(二)閩粵移民自發(fā)的傳播途徑
“媽祖”作為文化符號(hào)自宋朝起傳播日廣,東南沿海民眾每有出海必拜海神,鄭和下西洋時(shí)亦在船上供奉其靈牌以求平安?!皨屪妗弊鳛槊袼孜幕?hào),成為我國東南沿海民眾崇尚及信仰的海洋之神,并傳播至臺(tái)灣及東南亞地區(qū)。臺(tái)灣民眾多由閩粵移民組成,且大多經(jīng)由海路遷移至臺(tái)灣,在渡海遷移時(shí)大都拜祭海神“媽祖”以求平安,遷臺(tái)后每遇天災(zāi)閩粵移民也會(huì)拜祭媽祖以求庇佑,媽祖信仰在臺(tái)灣綿延千年,信徒甚眾。
(一)傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸“同構(gòu)”的形成
在符號(hào)學(xué)領(lǐng)域內(nèi),符號(hào)直接意指層面的所指是一種約定俗成,例如“玫瑰”代表一種植物,在不同語境下其直接所指沒有差別。而符號(hào)含蓄意指層面的所指在不同語境下會(huì)有所不同,例如,默多克掌控的“新聞集團(tuán)”一詞在西方傳播語境下意味著壟斷型的傳媒商業(yè)公司,而在發(fā)展中國家的傳播語境中則意味著傳媒霸權(quán)。符號(hào)的“同構(gòu)”強(qiáng)調(diào)符號(hào)的含蓄意指層面所指的唯一性,且不隨傳播語境的改變而改變。傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸同構(gòu)的形成即是由于兩岸的文化語境相同及文化結(jié)構(gòu)相近。
意大利法學(xué)家詹巴蒂斯塔·維科曾提出“諸民族世界”是由人“構(gòu)造”出來,就證明人類可以通過“禮儀”“習(xí)俗”這一強(qiáng)大而持久的洗腦機(jī)制構(gòu)建社會(huì)。[6]1662年鄭成功收復(fù)臺(tái)灣后就通過教育、習(xí)俗、禮儀等方式使傳統(tǒng)文化成為臺(tái)灣的主流價(jià)值觀,促進(jìn)臺(tái)灣社會(huì)形成了與大陸相近的文化結(jié)構(gòu)。
瑞士心理學(xué)家皮亞杰認(rèn)為,結(jié)構(gòu)主義要求某種思想和希望是固定的并且可以被理解的,這種思想或希望可以被群體內(nèi)成員完全理解而不需借助與本源無關(guān)的任何因素。[7]在臺(tái)灣,中華傳統(tǒng)文化教育及民俗信仰綿延百年,使得臺(tái)灣社會(huì)對于解讀中華傳統(tǒng)文化符號(hào)毫無障礙,可實(shí)現(xiàn)自然膠合。
傳統(tǒng)文化在明清之際傳入臺(tái)灣,在統(tǒng)治階層大力推動(dòng)及閩粵移民的積極傳揚(yáng)下,影響了臺(tái)灣的社會(huì)價(jià)值觀,同構(gòu)了臺(tái)灣的意識(shí)形態(tài)。但傳統(tǒng)文化在臺(tái)灣的“同構(gòu)”并非一直連續(xù)的,在日據(jù)時(shí)代,日本侵略者為維護(hù)其統(tǒng)治開展了“皇民化運(yùn)動(dòng)”,大規(guī)模破壞媽祖廟,查禁中華文化傳播,禁止民俗信仰,造成了臺(tái)灣社會(huì)傳統(tǒng)文化的拆解。直到1945年國民黨政府接管臺(tái)灣,傳統(tǒng)文化再次在臺(tái)灣興起,至1966年蔣介石發(fā)動(dòng)“中華文化復(fù)興運(yùn)動(dòng)”,在臺(tái)灣掀起了復(fù)興傳統(tǒng)文化的風(fēng)潮,運(yùn)用傳統(tǒng)文化再次同構(gòu)了臺(tái)灣的社會(huì)價(jià)值及意識(shí)形態(tài)??梢哉f,傳統(tǒng)文化在臺(tái)灣歷經(jīng)了同構(gòu)—拆解—同構(gòu)的過程,仍然極具生命力并始終作為臺(tái)灣社會(huì)的核心價(jià)值存在。
(二)傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸兩次“同構(gòu)”的異同
中華傳統(tǒng)文化在臺(tái)灣歷經(jīng)了“同構(gòu)—拆解—同構(gòu)”,一方面佐證了中華文化的生命力與傳播力,另一方面力證了臺(tái)灣社會(huì)對中華文化的認(rèn)同與接受。第一次同構(gòu)始于明鄭經(jīng)時(shí)期,1661年隨鄭經(jīng)入臺(tái)的閩粵移民約有兩三萬人,而居住于臺(tái)灣的土著居民也約有兩萬人,臺(tái)灣土著居民雖有語言卻未有統(tǒng)一文字,難以形成自己的文化體系。帕若阿爾托學(xué)派認(rèn)為“人不能不傳播”,隨鄭經(jīng)入臺(tái)的沈光文、盧若騰等文人雅士自然而然地將中華傳統(tǒng)文化帶入臺(tái)灣,閩粵移民亦將其民俗信仰傳入臺(tái)灣,此時(shí)臺(tái)灣土著居民屬于文化弱勢群體,在客觀上受到來自大陸的中華傳統(tǒng)文化的浸潤及影響,又無自身文化與之沖突,因而中華傳統(tǒng)文化符號(hào)最初在臺(tái)灣傳播沒有受到任何噪音干擾,順其自然地實(shí)現(xiàn)了符號(hào)的同構(gòu)。
中華傳統(tǒng)文化在臺(tái)灣的第二次同構(gòu)始于1945年國民黨政府接收臺(tái)灣之后,這時(shí)臺(tái)灣社會(huì)已被日本政府殖民五十年之久。在日據(jù)時(shí)代,臺(tái)灣社會(huì)的學(xué)校教育采用日語,民眾交流使用日語,修建日式建筑,傳播日本信仰,禁止臺(tái)灣人說漢語及閩南語,大肆破壞媽祖廟等文化建筑,禁止臺(tái)灣人的民俗信仰,意圖使整個(gè)臺(tái)灣社會(huì)“去中國化”,褪去中華傳統(tǒng)文化對臺(tái)灣社會(huì)的影響。在這樣的文化背景下,傳統(tǒng)文化符號(hào)在臺(tái)灣的傳播會(huì)受到來自環(huán)境的變量影響,例如,受眾個(gè)體的可說服性(即被日本殖民化的臺(tái)灣社會(huì)對中華傳統(tǒng)文化的接受程度)。因而中華傳統(tǒng)文化符號(hào)在臺(tái)灣社會(huì)的再次同構(gòu),將會(huì)受到來自不同文化元素的沖擊,要實(shí)現(xiàn)符號(hào)的同構(gòu)必然需要更持久、更強(qiáng)勢的傳播與引導(dǎo)。
雖然第一次文化同構(gòu)與第二次文化同構(gòu)都由臺(tái)灣社會(huì)的管理當(dāng)局發(fā)起,其目的亦均為維護(hù)統(tǒng)治集團(tuán)對臺(tái)灣社會(huì)的統(tǒng)治,但兩次同構(gòu)的傳播環(huán)境不同、文化背景不同、受眾變量不同,雖然兩次文化同構(gòu)都使得中華傳統(tǒng)文化成為臺(tái)灣的主流價(jià)值觀,但第一次文化同構(gòu)使得中華傳統(tǒng)文化以壓倒性的優(yōu)勢根植于臺(tái)灣社會(huì),而第二次文化同構(gòu)雖然重構(gòu)了中華文化在臺(tái)灣的主流地位,但在實(shí)際上必然與已經(jīng)存在的其他文化并存。
傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸的同構(gòu),實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)文化特質(zhì)從大陸向臺(tái)灣,并由臺(tái)灣至大陸的雙向轉(zhuǎn)移或互動(dòng)。這一方面增進(jìn)了海峽兩岸的文化認(rèn)同,另一方面加強(qiáng)了海峽兩岸的文化交流。
(一)增進(jìn)兩岸文化認(rèn)同
海峽兩岸同屬中華民族,臺(tái)灣文化與中華文化是同質(zhì)性文化,其內(nèi)涵具有高度的一致性。“媽祖文化”作為文化符號(hào)在海峽兩岸傳播數(shù)百年,且形成了在海峽兩岸的符號(hào)同構(gòu),正是由于其所象征的意義為兩岸同胞所理解。文化認(rèn)同是個(gè)人或群體對行為模式、思想體系、價(jià)值觀念、禮儀習(xí)俗的一種認(rèn)同,擁有共同或相似文化背景的個(gè)體或群體更容易形成文化認(rèn)同。文化認(rèn)同不僅可以促進(jìn)個(gè)人或群體的社會(huì)屬性的確認(rèn),更能促使民族認(rèn)同和國家認(rèn)同的形成。根據(jù)“文化—規(guī)范—認(rèn)同”的范式,相同文化背景的人群在一定地域范圍內(nèi)可形成相似或相同的行為規(guī)范,在共同的行為規(guī)范影響下,可逐漸形成民族認(rèn)同國家認(rèn)同[8]那么傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸的同構(gòu),正是海峽兩岸文化認(rèn)同的象征,并促進(jìn)這種文化認(rèn)同向更深層次的民族認(rèn)同、國家認(rèn)同方向發(fā)展。
(二)促進(jìn)兩岸文化交流
傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸的“同構(gòu)”,增進(jìn)了兩岸的文化認(rèn)同也促進(jìn)了兩岸的文化交流。在“媽祖信仰”的凝聚力和感召力下,自上世紀(jì)80年代,就有臺(tái)胞赴湄洲尋根拜謁,至1997年在兩岸名流的推動(dòng)下開展了“湄洲媽祖金身巡游臺(tái)灣”活動(dòng),進(jìn)一步增進(jìn)了兩岸的媽祖文化交流。近年來由于兩岸媽祖文化交流日趨頻繁,大陸先后推出了品牌化媽祖文化活動(dòng),如“海峽論壇·媽祖文化周”“媽祖文化旅游節(jié)”“臺(tái)灣媽祖文化論壇”等,以推動(dòng)兩岸媽祖文化交流朝著規(guī)?;⑵放苹姆较虬l(fā)展。
傳統(tǒng)文化符號(hào)象征著中華民族傳統(tǒng)的精神風(fēng)貌、民俗信仰、價(jià)值觀念,雖然海峽兩岸當(dāng)下的社會(huì)價(jià)值、文化生態(tài)、意識(shí)形態(tài)有所不同,但傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸的編碼、傳播及解碼并不存在阻礙,海峽兩岸傳統(tǒng)文化符號(hào)的象征意義大致相同,體現(xiàn)了符號(hào)的“同構(gòu)”特質(zhì),并促進(jìn)了兩岸的文化認(rèn)同及文化交流。
參考文獻(xiàn):
[1]李彬.傳播符號(hào)論[M].北京:清華大學(xué)出版社,2012.
[2]隋巖.元語言與換喻的對應(yīng)合謀——符號(hào)傳播意義的深層機(jī)制之一[J].新聞與傳播研究,2010(1).
[3]隋巖,張麗萍.對“同構(gòu)”的溯源與闡釋[J].現(xiàn)代傳播,2011(7).
[4]隋巖.符號(hào)傳播意義的機(jī)制——對自然化和普遍化的深度闡釋[J].新聞與傳播研究,2008(3).
[5]羅蘭·巴爾特.符號(hào)學(xué)原理[M].李幼蒸譯.北京:中國人民大學(xué)出版社,1988.
[6]特倫斯·霍克斯.結(jié)構(gòu)主義和符號(hào)學(xué)[M].瞿鐵鵬譯.上海:上海譯文出版社,1997.
[7]孫君.世界著名心理學(xué)家·皮亞杰[M].北京:北京師范大學(xué)出版社,2013.
[8]李鵬.和平發(fā)展視闕下兩岸文化整合的功能與路徑[J].臺(tái)灣研究,2010(2).
(作者系武漢大學(xué)中國傳統(tǒng)文化中心博士研究生、講師)
中圖分類號(hào):G05
文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
文章編號(hào):CN61-1487-(2016)06-2-0011-03
基金項(xiàng)目:本文為“中央高校基本科研業(yè)務(wù)費(fèi)專項(xiàng)資金資助”項(xiàng)目《歷史制度主義視域下臺(tái)灣文化政策研究1945-2012》(2014631020201)的研究成果