蘭東興

中國普通村民的角色變遷：以村落文化傳承為視角

蘭東興

從傳播學(xué)的角度看，普通村民在不同的歷史階段對村落文化傳承發(fā)揮著不同的作用?？谡Z傳播時(shí)代，普通村民在相對封閉的村落環(huán)境中接受代代相承的地方性文化，并在不自覺的狀態(tài)將地方性文化傳承下去。進(jìn)入電子媒介時(shí)代，村落的信息內(nèi)容和傳播途徑多樣化，普通村民在對待傳統(tǒng)的態(tài)度發(fā)生改變之時(shí)，也改變了自己在文化傳承中的地位。村民對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度需要正確引領(lǐng)，村民傳承村落文化的主體地位不能弱化。

村落文化；村民；文化傳承；鄉(xiāng)村建設(shè)；引領(lǐng)

普通村民在村落中沒有任何特殊政治身份和社會身份，他們不是族長、寨老、宗教領(lǐng)袖或舊時(shí)代的保甲長，也不是新時(shí)期的村委會主任或支書，他們在村落中屬于大多數(shù)，但他們一直在影響村落文化的變化方向和發(fā)展進(jìn)程，是村落文化傳承主體的重要組成部分。

不同的時(shí)代，普通村民在村落文化建設(shè)和傳承中的地位不同。當(dāng)代中國的村落社會正在發(fā)生劇變，正確認(rèn)識普通村民在村落文化中的地位并科學(xué)引導(dǎo)，顯得非常重要。

一、口語媒介時(shí)代普通村民的文化身份

在漫長的歷史時(shí)期，中國村落的信息交流和文化傳承主要靠口耳相傳?？诙鄠骷仁莻鞑シ绞?，也是傳播的社會環(huán)境。在這樣的社會環(huán)境中，人與人親密接觸，在傳與受的過程中保持著基本平等的關(guān)系。村民不僅認(rèn)識到知識技能需要口傳心授，而且養(yǎng)成了口耳相傳的習(xí)慣，探索出許多傳播的途徑，形成了與環(huán)境相對應(yīng)的傳承機(jī)制。

（一）口語傳播時(shí)代的村落文化傳承表現(xiàn)為“后喻文化”

中國傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村在經(jīng)濟(jì)生活、社會管理、文化傳播等方面都高度自治，體現(xiàn)為“自組織系統(tǒng)”，社會自我運(yùn)行、自我約束、自我控制、自我完善。維持“自組織系統(tǒng)”的力量是傳統(tǒng)，傳統(tǒng)對每一個(gè)村民而言與生俱來，就像自己不可能選擇出身一樣。村民在傳統(tǒng)的環(huán)境中出生、成長，接受傳統(tǒng)，延續(xù)傳統(tǒng)，繁衍下一代。個(gè)人屬于村落，習(xí)慣了服從村落，接受村落的集體決議，順應(yīng)村落多數(shù)人的意見；村落屬于傳統(tǒng)，習(xí)慣了按照傳統(tǒng)解決問題，社會關(guān)系和生活方式在傳統(tǒng)的框架下運(yùn)行。

歷史上中國多數(shù)村落的內(nèi)部經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和社會組織沿襲傳統(tǒng)，缺少外部力量的強(qiáng)烈撞擊，長期處于“超穩(wěn)定”狀態(tài)。正是這種“自組織”和“超穩(wěn)定”，成就了村落的悠久歷史、豐富多彩的古老文化和口耳相傳的文化傳承方式。禮儀人倫幾乎在不自覺狀態(tài)代代相承，生活技能和生產(chǎn)技術(shù)幾乎在不知不覺地傳授和習(xí)得，迎來送往、待人接物的人際關(guān)系幾乎不需要專門學(xué)習(xí)就逐漸掌握，村落歷史和家族源

流在日常講述中嵌入村民的記憶中，關(guān)于天地自然的認(rèn)知和人生態(tài)度在一次次的宗教儀式或祭祖敬神活動中悄然滲透到村民的精神世界。

有學(xué)者將村落在歷史上的這種文化傳承表述為“后喻文化”，即未來的重復(fù)過去的，在生產(chǎn)生活上經(jīng)驗(yàn)性的傳遞方式占據(jù)著絕對的統(tǒng)治地位，在文化代際傳承中是后人學(xué)習(xí)前人。這種“后喻文化”對文化的傳承，使農(nóng)業(yè)社會里保存在老一輩手中的寶貴經(jīng)驗(yàn)得以傳承下來[1]。每一個(gè)普通村民在生產(chǎn)和生活中必然地充當(dāng)了文化傳承者，同時(shí)又作為文化的接受者。生活環(huán)境越封閉、村落內(nèi)部社會結(jié)構(gòu)越緊密，“后喻文化”表現(xiàn)得越突出。

村落是家庭的延伸，是擴(kuò)大的家庭。村民一方面將家庭的相處之道應(yīng)用于村落之中，另一方面在村落中學(xué)習(xí)和檢驗(yàn)家庭中獲得的禮儀人倫。在家庭接受基本的生產(chǎn)生活技能，然后在村落中展示和進(jìn)一步豐富。在家庭將迎來送往、待人接物的人際關(guān)系形成認(rèn)識，在村落將這種認(rèn)識進(jìn)一步提高和深化。家庭成員講述的家族創(chuàng)業(yè)史和村落發(fā)展史，在村落的其他人那里得到佐證和補(bǔ)充。村落既是比家庭更廣闊的信息交流和知識傳播舞臺，又對家庭的文化傳承內(nèi)容、途徑和方法加以規(guī)范。

在村落中，傳播有身份關(guān)系和場所限定，傳授者對自己所擁有的知識和信息傳授時(shí)通常會有選擇，把個(gè)人經(jīng)驗(yàn)在生活世界按照社會規(guī)范進(jìn)行有條理的整合，根據(jù)傳統(tǒng)整合生活的片段，選擇話題，闡釋現(xiàn)象，呈現(xiàn)符號，強(qiáng)調(diào)觀點(diǎn)。接受者在一定的社會關(guān)系中獲取知識和信息，同時(shí)又在確定或建立社會關(guān)系。村民接受知識、掌握技能和理解信息的時(shí)候，其實(shí)就是在建構(gòu)意義，使自己的認(rèn)識得到規(guī)范并服從傳統(tǒng)。傳播在社會關(guān)系中進(jìn)行，它符合傳統(tǒng)規(guī)范，并且在規(guī)范中形成和鞏固現(xiàn)實(shí)生活的社會關(guān)系。傳播在面對面的人際關(guān)系中進(jìn)行，傳授雙方的一切行為舉止都是傳播活動，都會受到傳統(tǒng)影響，歷史上的“自組織”尤其如此。傳統(tǒng)影響著村民的思想和言行，村民的思想言行又在影響他人并受到他人制約。所以，村民的言行舉止看似很自由，其實(shí)受到社會制約。這種制約是無形的力量，貫穿于傳播活動的方方面面。

（二）口語傳播環(huán)境中普通村民的傳播行為受習(xí)俗制約

家庭傳播的主要內(nèi)容是敘說生活民俗，傳授生產(chǎn)技藝，其傳播方式是口耳相傳，示范演練，其表現(xiàn)形式有兒歌、古歌、故事、諺語、民謠、族規(guī)、祖訓(xùn)以及秘方等。倫理道德傳播在家庭內(nèi)部呈開放性，每個(gè)家庭成員都可以而且應(yīng)該知曉。而有些技能、秘方則在封閉性的環(huán)境中傳播，例如民間醫(yī)生傳授醫(yī)技、民間工匠傳授制作技巧、村落傳授食物制作的秘密配方等都有傳授的規(guī)矩。

制約不是硬性規(guī)定，不是來自某個(gè)擁有特權(quán)的人或某個(gè)社會機(jī)構(gòu)，主要來自傳統(tǒng)形成的社會壓力。普通村民生活于這種壓力之中，同時(shí)又在給予其他村民這種壓力。壓力體現(xiàn)在生活之中，規(guī)范著文化傳播活動。村民在交流中接受制約，又將制約作為村落文化的一部分加以傳承。

制約首先表現(xiàn)為對傳播對象的規(guī)定。當(dāng)本村與其他村在一起參加活動時(shí)，有些語言和行為需要注意，村落內(nèi)部的很多活動排斥其他村落參與。即使在本村落內(nèi)，傳播對象還有年齡、身份、性別的區(qū)分。其次表現(xiàn)為對傳播內(nèi)容的約束。有些內(nèi)容不是任何場合或時(shí)間都能說能唱能展示的，不同場合有特別的語言和行為忌諱。其三表現(xiàn)在對傳播內(nèi)容的程度限制。例如各民族青年男女在唱情歌表達(dá)愛慕時(shí)，不能在私下有身體接觸，不能用下流的語言挑逗對方。村落的水井邊、神樹下都不得有污穢之物和褻瀆的行為。此外表現(xiàn)為村落文化傳播總是和時(shí)間密不可分。壯族、水族家里的銅鼓只有特定的時(shí)候才能使用，土家族喜愛的儺戲要在開演之前進(jìn)行一番神圣的儀式，苗族從前每年自插秧至稻禾抽穗這段時(shí)間內(nèi)嚴(yán)禁吹奏蘆笙，有些民族的英雄史詩只有在族群的重大儀式上才能由具有特殊身份的人講述。還有，表現(xiàn)為村落文化傳播存在身份問題。在村民看來，口頭傳播不只是傳播“說什么”，還在傳播“由誰說”“對誰說”“怎么說”“在哪說”“為什么說”等社會規(guī)范，村民覺得傳播的內(nèi)容、傳播行為和傳播過程也是文化。

村落文化在口耳相傳過程中的習(xí)俗制約，本身就具有文化意義。村民的言行舉止是在踐行傳統(tǒng)，遵循規(guī)范，他們用符合規(guī)范的言行舉止在肯定傳統(tǒng)和傳承傳統(tǒng)。因此可以說，他們既是村落文化的接受者，又是村落文化的繼承人。

二、大眾傳媒時(shí)代普通村民在文化傳承中地位的轉(zhuǎn)變

中國文字的使用時(shí)間可以追溯到五六千年前，而大范圍推廣則在私塾、義學(xué)興起以后。普通村民掌握文字則發(fā)生在新中國成立以后，國家在鄉(xiāng)村普遍推行義務(wù)教育。20世紀(jì)70年代，廣大農(nóng)村開通有線廣播。到世紀(jì)之交，國家實(shí)施“廣播電

視村村通工程”，無線電傳輸設(shè)備建設(shè)和小水電站建設(shè)全面鋪開，鄉(xiāng)村信息傳播進(jìn)入一個(gè)新的時(shí)代。電腦和手機(jī)普及，村落信息環(huán)境被徹底顛覆。

（一）村民傳承村落內(nèi)部文化出現(xiàn)地位變化

大眾媒介廣泛進(jìn)入鄉(xiāng)村，改變了村民信息接收的內(nèi)容、途徑和方式，也在改變村民的觀念和生活狀態(tài)。村民對外面世界有了更多了解，對自己的生活開始重新定位和規(guī)劃，對村落傳統(tǒng)文化和當(dāng)前的生活方式有了新的理解。普通村民在村落傳統(tǒng)文化傳承中的地位發(fā)生變化，傳統(tǒng)文化的傳承方式以及在村落中的命運(yùn)也不同從前。

第一，村民獲取信息和知識的途徑改變。村民的信息渠道不再單靠彼此間的口耳相傳，對歷史的認(rèn)識和知識的儲備不再局限于本村落或本地區(qū)，娛樂不再只靠宴會、節(jié)日歌舞或游戲，他們可以借助大眾媒介間接地從媒體獲得，交流實(shí)現(xiàn)了傳者與受者的分離。這也就意味著在村落的傳播中，媒體擔(dān)任了傳播者角色，以前口語傳播中的傳播者失去舍我其誰的地位，接受者淡化了對口語傳播者的依賴，傳者和受者之間缺少了從前面對面的親密關(guān)系，傳統(tǒng)歌舞、宴會或娛樂的參與者變少，晚上坐在火塘旁聽故事的人也在減少。

第二，村民在傳播中的地位改變?！皞鹘y(tǒng)路徑是由老人向其兒女傳承，然后兒女再向其晚輩傳承。在日常生活中，則是通過衣食住行這樣的生活行為來傳承傳統(tǒng)文化的。”[2]村民現(xiàn)在可以通過大眾媒介獲得知識和信息，傳統(tǒng)的人際交流方式一部分被取代，因此村民改變了對村落和傳統(tǒng)生活方式的態(tài)度，對家庭、村落長老、民俗活動的依賴度降低。而村民比以前眼界更開闊，文化水平更高，對村落歷史的看法和對自然現(xiàn)象、社會問題的認(rèn)知發(fā)生變化，對傳統(tǒng)的信任度降低。年輕的村民從前是村落各種活動的主體，是村落文化的表現(xiàn)者和傳承者，現(xiàn)在他們把文化傳承的任務(wù)留給了老人。孩子們從前在不同場合從不同渠道獲得這個(gè)年齡階段需要的各類地方性知識和技能，如今要么沒有了傳授的人，要么傳授人的身份改變，要么自己有了新的娛樂手段和接受信息的途徑，因此失去了對村落傳統(tǒng)知識的興趣。

第三，村落文化的傳承關(guān)系以及村民對傳承內(nèi)容的認(rèn)識改變。以前的傳承者和接受者都生活在村落，使用同樣的語言，處于同樣的生活狀態(tài)，傳承者的閱歷和對歷史的了解要更多一些，對村規(guī)民俗的認(rèn)識要更深刻一些。普及義務(wù)教育后，家庭的傳統(tǒng)教化功能幾乎被學(xué)校所替代，人們通過學(xué)校教育擴(kuò)展了知識面，改變了對村落傳統(tǒng)文化的認(rèn)識。電視普及后，曾經(jīng)以村落老人為權(quán)威，以火塘為中心的傳播狀態(tài)已經(jīng)不可能維持。有學(xué)者在云南布朗山做民族調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)，“隨著衛(wèi)星電視的接入，電視和網(wǎng)絡(luò)大多使用漢語和英語等通用語言，少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展更是充滿了挑戰(zhàn)。尤其對沉迷網(wǎng)絡(luò)和電視的年輕一代來說，很多人已不知不覺被流行文化‘格式化’，民族的傳統(tǒng)文化漸漸失去感召力。”[3]在其他少數(shù)民族村落和廣大漢族村落，傳統(tǒng)文化傳承現(xiàn)狀也同樣如此。

因此，在村落中，普通村民就有了傳承傳統(tǒng)村落文化的主角與看客雙重身份。所謂主角，就是村民還在從事村落文化傳承，做著許多前輩做過的事，延續(xù)著過去的習(xí)俗，保留著一些傳統(tǒng)觀念。有些村落的形態(tài)依舊呈現(xiàn)出明顯的地域性，還深烙著歷史的痕跡。所謂看客，包括兩個(gè)層面：一是有些村民覺得自己的村落和文化變化都事不關(guān)己，做一個(gè)旁觀者。他們與外來觀光客不同的是，自己置身于村落，看見了村落的傳統(tǒng)文化傳承過程，對村落的傳統(tǒng)文化不足為奇。二是很多村民將村落文化改編成表演，將互為依存不能分割的村落文化各部分撕裂成若干碎片，表演給他人觀看，撕裂成碎片出售給他人，在表演和售賣村落文化的同時(shí)，也和他人一起在觀看。村民和游客一起欣賞著被商業(yè)化利用之后的產(chǎn)品，他們和游客不同的是，游客只看到了傳統(tǒng)文化被商業(yè)化利用之后的文化產(chǎn)品，以為這就是“原生”的村落文化，而他們要么參與了傳統(tǒng)文化商業(yè)化利用的過程，要么清楚這一轉(zhuǎn)化過程。村民不僅參與村落文化商業(yè)化活動，而且成為村落文化商業(yè)化的一部分，被他者觀看。

（二）村民接受村落外部文化出現(xiàn)地位變化

村民兼具傳統(tǒng)村落文化傳承主角與作為看客的雙重身份，既是傳統(tǒng)村落文化的傳承人，也是破壞者。村民與生俱來地生活在村落，不可避免地受到村落文化“濡化”?！板本褪瞧渌迕裨诔洚?dāng)村落傳統(tǒng)文化的傳播者，而自己是一個(gè)接受者。同樣，受到“濡化”的村民，又在行使傳統(tǒng)文化傳播的職責(zé)，影響其他人。生活在村落中的個(gè)體，其言語、行為和思想“首先是適應(yīng)由他的社區(qū)代代相傳下來的生活模式和標(biāo)準(zhǔn)。從他出生之時(shí)起，生于其中的風(fēng)俗就在塑造著他的經(jīng)驗(yàn)與行為。”[4]（P2）從這個(gè)意義上說，村落的全體成員都是村落文化的創(chuàng)造者、享用者和傳承者。隨著村落走向開放，“涵化”也在村落發(fā)生，村民勢必接觸來自外面世界的文化，并與村落中的傳統(tǒng)文化作比較。因此，今天的

村民不只是村落文化的接受者和傳承者，也在吸收外面的文化，并在村落的生活中產(chǎn)生影響。他們對村落文化的接受就不是不假思索或不加辨別地全盤接受，對村落文化的傳播有了新的手段和目的。

第一，對傳承的內(nèi)容有選擇性。村民或?qū)⒆约赫J(rèn)為落后的、沒有價(jià)值的村落文化內(nèi)容過濾掉，或?qū)⒋逋馊苏J(rèn)為最具有吸引力的內(nèi)容強(qiáng)化和包裝?，F(xiàn)在的村民也許覺得有些習(xí)俗反映了落后，也許覺得對外面的人沒有看點(diǎn)，因此不再要求下一代遵循，甚至自己都排斥。在傳授歌舞的時(shí)候，刪減了一些生活化的內(nèi)容，使之變得簡潔流暢或者更有視聽沖擊力。在對某些傳統(tǒng)技藝傳承中，省略了復(fù)雜的工序或者不具備觀賞性、實(shí)用性的部分，以實(shí)用為原則，追求產(chǎn)品的商業(yè)價(jià)值。

第二，在傳承的方法上有改進(jìn)。對于村落或家族的歷史、地方戲曲或民歌、神話和傳說、社會知識和生產(chǎn)生活技能，早期靠口耳相傳，之后用文字做記錄。當(dāng)錄音、攝像、攝影設(shè)備走進(jìn)普通村民家庭后，村民將民歌錄音，將歌舞、婚慶、喪葬、喬遷以及祭祖等活動用影像記錄，將建筑、服飾、生產(chǎn)工具、生活用具、村落景色等拍攝下來，用播放錄音帶、影像光碟的方式學(xué)習(xí)或傳授，把音響和影音作品作為資料保存。這種傳授具有可重復(fù)的特點(diǎn)，實(shí)現(xiàn)了聲音、動作、場景與現(xiàn)實(shí)的分離，突破了傳授的時(shí)間、空間約束。但是，無論使用錄音帶還是影像光碟進(jìn)行傳授，它的畫面選擇有角度，它的聲音經(jīng)過技術(shù)處理，從文本而言經(jīng)過了二度創(chuàng)作。盡管聲音具有真實(shí)感，畫面富有形象性，但是傳播活動脫離了具體的場景，傳播者和接受者不是真正的面對面。

第三，傳播目的發(fā)生改變。在過去，傳播原本在生活、生產(chǎn)中進(jìn)行，并不是為了文化傳播才安排生活和生產(chǎn)，而是在生活和生產(chǎn)的過程中實(shí)現(xiàn)文化傳播。傳授技藝是為了生產(chǎn)，介紹倫理道德是為了規(guī)范生活秩序。所有的傳播活動都充滿生活氣息，保持生活本色，都是村落活動的本來狀態(tài)。每一次文化傳承都是村落生活的一個(gè)片段，每個(gè)村民都經(jīng)歷無數(shù)的生活片段，無數(shù)的生活片段構(gòu)成生活的整體和村落文化的全貌。現(xiàn)在村落打破了封閉，外面的文化和生活方式進(jìn)入村落，影響著村民的生產(chǎn)生活，村民開始將傳播活動從生產(chǎn)生活中剝離出來，專門組織村民學(xué)歌舞，專門安排工匠教手藝，專門培訓(xùn)一幫人攝影、攝像、錄音和剪輯、制作，完整的生活被撕成碎片，互不相連的碎片被拼貼成似是而非的生活圖景。

從以上三點(diǎn)可以看出，大眾傳媒時(shí)代的村民并非沒有行使傳播村落文化的職能，只是有了更明確的意圖，運(yùn)用更現(xiàn)代化的手段，并且使村落文化的價(jià)值得到延伸，擴(kuò)大了村落文化的影響。但是他們傳承的村落文化在內(nèi)容上已經(jīng)做了很多改造，改變了村落文化發(fā)展的軌跡。他們一方面做了大量文化傳承的事，另一方面也扮演了傳統(tǒng)文化破壞者的角色。

三、社會轉(zhuǎn)型時(shí)期對普通村民文化傳承的引領(lǐng)

在口語傳播時(shí)代和自給自足的生活狀態(tài)下，貴州少數(shù)民族村落文化表現(xiàn)為自發(fā)傳承。當(dāng)外力作用加強(qiáng)后，村落文化自發(fā)傳承的軌跡發(fā)生改變，村民對村落內(nèi)部的傳統(tǒng)文化和進(jìn)入村落的外部文化都需要客觀評價(jià)和合理把控。

（一）普通村民的文化思想和行為亟待引領(lǐng)

當(dāng)代中國的村落出現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代分野。村民的生活節(jié)奏和內(nèi)容改變，工業(yè)化、產(chǎn)業(yè)化、現(xiàn)代化的經(jīng)營理念和生活方式悄然生長。傳統(tǒng)的觀念受到質(zhì)疑，老一輩的生活習(xí)慣和生活方式被年輕人拋棄，建筑、服飾、語言、習(xí)俗等也分成了傳統(tǒng)與現(xiàn)代兩個(gè)部分。時(shí)尚文化、官方消息、大眾觀點(diǎn)、前沿科學(xué)通過各種渠道進(jìn)入村落，村民在傳統(tǒng)生活狀態(tài)下所依賴的文化受到現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)發(fā)展與媒體效應(yīng)的挑戰(zhàn)，越來越邊緣化。這種變化對村落生存所帶來的壓力絲毫都不比經(jīng)濟(jì)上的壓力小，正如有的學(xué)者指出，“‘三農(nóng)問題’并不僅僅是來自今日中國的經(jīng)濟(jì)和政治變化，它也同樣是來自最近二十年的文化變化。這些變化互相激勵，緊緊地纏繞成一團(tuán)，共同加劇了農(nóng)村、農(nóng)業(yè)和農(nóng)民的艱難”[5]。村民走出家園，誠然有對外面精彩世界向往的沖動，而更多的是物質(zhì)欲望增強(qiáng)、生活標(biāo)準(zhǔn)改變之后的一種自我救助。村民享受現(xiàn)代文明成果的同時(shí)，還在經(jīng)受村落現(xiàn)實(shí)與媒介信息環(huán)境巨大反差在精神上產(chǎn)生的強(qiáng)烈撞擊。村民無論是走出家園，還是陶醉于媒介，都是向村落文化的告別。村落中的鄉(xiāng)土藝術(shù)一步步凋零，傳統(tǒng)文化形式一天天萎縮，遠(yuǎn)離農(nóng)村生活本真狀態(tài)的娛樂形式正在占據(jù)主流。更重要的是，在社會轉(zhuǎn)型中，“農(nóng)村普遍出現(xiàn)了一種無意識的精神上的不安、文化上的焦慮”[6]。年青一代幾乎未假思索地接受時(shí)尚文化，毫不留戀地放棄村落傳統(tǒng)文化，村落的生活秩序被打破，維系社會秩序的價(jià)值觀和道德被拋棄，而另一方面又沒有重建維持村落和諧的文化系

統(tǒng)，社會管理和精神家園出現(xiàn)真空，村落中賭博風(fēng)氣、偷盜事件、虐待老人的行為、好吃懶做的現(xiàn)象滋長。當(dāng)這些問題暴露的時(shí)候，村落中發(fā)出了一聲聲回歸傳統(tǒng)文化的呼喚。

事實(shí)上，“回歸傳統(tǒng)文化”已然不可能。村落文化作為農(nóng)村共同體擁有的“精神家園”，它既是一個(gè)自有其存在價(jià)值的獨(dú)立系統(tǒng)，卻又不可能獨(dú)立于村落而存在，總是與村落環(huán)境、村落經(jīng)濟(jì)、村落政治、村落社會互為一體。

村民固然是村落文化傳承的主體，但是村落文化的傳承與發(fā)展不能只依靠村民的自發(fā)行為。社會轉(zhuǎn)型時(shí)期的村民不可能都具有正確認(rèn)識村落文化的覺悟，能抗拒充滿誘惑的物質(zhì)生活和媒介傳播技術(shù)。要提高村民傳承村落文化的覺悟和熱情，如果沒有特別的技術(shù)、擁有知識的人及有關(guān)組織，如果沒有讓村民看到村落文化傳承的實(shí)實(shí)在在的好處，就不可能達(dá)到很好的效果。村民需要社會尊嚴(yán)和物質(zhì)生活，只有讓村民認(rèn)識到村落文化可以捍衛(wèi)和展示其社會尊嚴(yán)，可以擴(kuò)大村落的社會影響力，可以把村落文化轉(zhuǎn)化成村落建設(shè)的資本，才可能發(fā)揮村民作為傳承村落文化的主體地位的作用。

（二）村民傳承村落文化的主體地位必須落到實(shí)處

引領(lǐng)村民發(fā)揮村落文化傳承主體地位的作用，還有很多問題需要解決。

第一，作為引領(lǐng)者要正確地認(rèn)識村落文化，否則引領(lǐng)就會偏離方向?，F(xiàn)在有一些人習(xí)慣于用自以為“文明”的棱鏡透視村落，對居于主流文化邊緣的村落文化作出自以為客觀的評價(jià)，貼上“原始”和“現(xiàn)代”、“落后”與“進(jìn)步”、“迷信”與“科學(xué)”、“糟粕”與“精華”等標(biāo)簽，建議將某一部分剔除而另一部分吸收、某一部分改造而另一部分發(fā)揚(yáng)光大。例如在村落改造和“生態(tài)移民”政策實(shí)施上，這種凌駕于村落文化之上的傲慢就還明顯存在。對于被改造和建設(shè)的村落、被搬遷的村民來說，“鄉(xiāng)村建設(shè)”和“生態(tài)移民”是“被提出”的概念。所以，在政策制定和執(zhí)行過程中，既要充分注意到村民生活環(huán)境堪憂、信息閉塞和可支配收入偏低，充分考慮農(nóng)村的居住安全、飲水衛(wèi)生、交通方便、生產(chǎn)資料配置以及今后的發(fā)展前景等，也要認(rèn)真傾聽村民對改造或搬遷的意愿，思考村民社會關(guān)系變化和村落文化空間變化的問題。

第二，要遵循村落文化傳承的特點(diǎn)。村落中任何一種能被傳承的文化并非是被刻意地創(chuàng)造、維持、繼承的，它具有“生活史”的特點(diǎn)，其文化傳播路徑不像學(xué)校講課式的灌輸，全都貫穿于日常生活之中，總是與情境相伴。今天固然應(yīng)該引入學(xué)校教育、現(xiàn)代傳媒等新方法或新途徑，但不能忘記生活永遠(yuǎn)是傳承的主要載體。村落生活中包含著豐富的文化，生活為村落文化傳播提供豐富的場合與途徑。通過生活傳承的文化富有情趣和生機(jī)，文化在生活中實(shí)現(xiàn)價(jià)值轉(zhuǎn)換。當(dāng)村落傳統(tǒng)生活改變，可能就失去了與之相伴的文化，失去了傳播文化的場合與途徑。因此，從文化保護(hù)與傳承的角度而言，推動村落發(fā)展不一定要同時(shí)廢除原來的生活方式或民間習(xí)俗。既然村落的自然環(huán)境、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、人際關(guān)系、形成和發(fā)展的歷史千差萬別，就沒有理由將所有的村落生活改變成一樣。只有生活的多樣性，才會有文化的多樣性。

第三，在保護(hù)和傳承村落文化中沒有必要糾纏于“保人”還是“保文化”的問題。有人認(rèn)為：只有生命得到保證，文化才能得到傳承，不能因?yàn)橐Ａ魝鹘y(tǒng)文化而生活永遠(yuǎn)固定在一種社會形態(tài)中。另有人認(rèn)為：物質(zhì)生活是多樣的，村民有權(quán)選擇自己的生活方式，政府不應(yīng)該用行政權(quán)力來決定村民的生活，更不能因此讓不可修復(fù)的村落傳統(tǒng)文化毀于一旦。還有人認(rèn)為：引導(dǎo)和幫助村民通過發(fā)展生產(chǎn)、改造村居的方式來改善生活，這是政府的責(zé)任，也是村民應(yīng)該作出的選擇，村落文化可以采取建立民族博物館、民俗村等方式加以保留。以上幾種觀點(diǎn)都把人和文化割裂開來，似乎提高生活水平總是和保留傳統(tǒng)文化處于對立狀態(tài)。在他們看來，人與生態(tài)環(huán)境的共同作用產(chǎn)生相應(yīng)的文化形態(tài)，任何文化都有與之相適應(yīng)的生存環(huán)境，改變后的生活環(huán)境就只能與另一種文化相對應(yīng)。這種觀點(diǎn)導(dǎo)致現(xiàn)實(shí)生活陷入了“保人”還是“保文化”的兩難選擇，而且注定了將原來的“人”與原來的“文化”割裂。事實(shí)上，文化是人創(chuàng)造的，文化在人的生活中傳承，文化是人的文化，村落文化是生活中的活態(tài)文化。今天在村落看到的文化不是歷史長河中凝固的文化，歷史上的村落文化從來就沒有與村民分離。

任何人都沒有權(quán)力苛刻地要求村民被迫忍耐惡劣的自然環(huán)境而繼續(xù)他們的傳統(tǒng)生活方式，也沒有人能夠讓村落文化的現(xiàn)狀永遠(yuǎn)保持不變。對村落文化的保護(hù)不是使村落文化停滯，而是希望真正認(rèn)同這種生活方式的人能受到來自外界的一份尊重，不被強(qiáng)制改變原本喜愛的生活。今天在做村落發(fā)展規(guī)劃的時(shí)候，尊重村民，尊重村落中的傳統(tǒng)建筑和習(xí)俗，尊重村落中業(yè)已創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富和精神遺產(chǎn)，這就是文化保護(hù)。今天在做村落文化保護(hù)的時(shí)候，不只是為了申報(bào)遺產(chǎn)項(xiàng)目或炫耀文化遺產(chǎn)資本，而應(yīng)把村落文化擺在與其他文化同等的地位，把村民擺在村落文化傳承的主體地位。這既是村落文化保護(hù)和傳承的認(rèn)識論，也是方法論。

作為政府或民間組織，在幫助村民發(fā)展的時(shí)候，具體操作上一定要把對村民思想和行為的引領(lǐng)放在頭等重要的地位?！拔拿鞯呢?zé)任意味著引導(dǎo)而不是強(qiáng)制，意味著理性感召而不是標(biāo)簽化處理，意味著人文關(guān)懷而不是簡單的‘一刀切’，意味著保留選擇多個(gè)的自由而不是只有一個(gè)選擇，還意味著增進(jìn)不同文化的了解、欣賞?！盵7]村落文化不是外部力量強(qiáng)加的，所以村落文化的保護(hù)和傳承不應(yīng)該是強(qiáng)加于村民的；村落文化是彌漫于村落生產(chǎn)生活之中的，所以村落文化的保護(hù)就是引領(lǐng)村民在村落的生產(chǎn)生活之中健康地、自如地運(yùn)用和享受本屬于自己的傳統(tǒng)文化；村落文化傳統(tǒng)生生不息傳承下去的原動力就是該村民對自己的區(qū)域文化有認(rèn)同感和自豪感，所以只有當(dāng)文化擁有者認(rèn)同和熱愛自己的文化，并把對文化的愛融入“血液”中，這樣的文化才得以實(shí)現(xiàn)真正的傳承。

[1]段友文.論社會現(xiàn)代化進(jìn)程中的村落文化建設(shè)[J].山西師范大學(xué)學(xué)報(bào)（社會科學(xué)版），2007（6）.

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[責(zé)任編輯：陳梅云]

蘭東興，貴州民族大學(xué)傳媒學(xué)院院長，教授，博士生導(dǎo)師，貴州 貴陽 550025

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1004-4434(2016)10-0134-06

2012年國家社科規(guī)劃基金課題“貴州少數(shù)民族村寨文化傳承研究”（12XMZ079）；2013年貴州民族大學(xué)重點(diǎn)科研項(xiàng)目“貴安新區(qū)村寨文化保護(hù)和影像記錄”